Уймонская роспись выполняется мастерами и художниками творческого объединения «Самоцветы». Основа для нее готовится в двух художественных мастерских – краснодеревной и камнерезной. Кедровые заготовки разных форм и размеров инкрустируются поделочными и полудрагоценными минералами, а затем расписываются художниками.

В основу творческих решений закладываются, как правило, сюжеты и образы, созданные алтайскими художниками, используются материалы археологических раскопок пазырыкской культуры, скифской, тюркской эпох, а также алтайские мифы и легенды, сказания и предания. Работы украшаются орнаментами тех же скифов, древних тюрков, алтайцев. Активно используются имеющиеся материалы по скифо-сибирскому звериному стилю.

Творческое кредо «Самоцветов» – разработка новых направлений искусства и творчества, синтетическое объединение разных материалов в единой гармонии цвета и формы, рождение новых форм и новых образов в традиционных направлениях. Новое время требует обновления во всем.

   Источник

~ ПРАМАТЕРЬ УМАЙ ~ Умай в пантеоне древних алтайских тюрок VIII-X века известна как божественная супруга верховного божества Верхнего мира – Тенгри (Небо). Так, по тюркским мифам в начале творения было только «голубое небо» и «бурая земля», и между ними появляются «сыны человеческие». Эта божественная супружеская чета, увековеченная в рунических надписях стел древних правителей, покровительствует воинам.

На одном из таких камней, в связи с описанием удачного военного похода тюрков, написано: «Небо (Тенгри), богиня Умай, священная Родина (Йер-Суб) – вот они даровали нам победу». При этом земная царственная чета подобна божественной: каан подобен обликом Тенгри, а его супруга-царица (катун) – Умай. Тенгри распоряжается всем происходящим в мире и, прежде всего, предопределяет судьбы людей и распределяет сроки их жизни, однако при этом рождением сынов человеческих ведает Умай. На этих же древних камнях высечено изображение этой богини – женщина в богатых одеждах и в трехрогом головном уборе. Стрела с трехрогим наконечником – символ Умай, сохранившийся и в наше время в детских амулетах от Средней Азии до Сибири.

~ О ШАМБАЛЕ ~ Где-то в горных массивах Азии, в неведомом нам далеком местечке, уцелела «допотопная» Шамбала, страна, значит, такая… Допотопная в том смысле, что не плохая, а древняя, еще до потопа существовала. Еще говорят, что заселена она была бессмертными людьми, пришедшими «с неба», были они мудры и умны к тому же. А правил теми людьми камень — Шамбала, обладал он великой таинственной силой и властью над людьми.

Много экспедиций отправлялись на поиски Шамбалы и волшебного камня. Ищут Шамбалу и по сей день. И следы отыскались… у нас на Алтае! Не верите? А вы попробуйте поискать сами. Шамбалу найти не сложно. Камень умеет сиять зарей, радугой, умеет звенеть песней птиц и звоном ручьев. Говорят, он может излечить от любой болезни, но только… не от любви! Ищите, дерзайте, пусть повезет вам. Шамбала ждет вас и только вас…

~ КАК НА АЛТАЕ СКАЗИТЕЛИ ПОЯВИЛИСЬ ~ Давным-давно это было. Один охотник в тайге промышлял, диких коз подкарауливал. В то время, когда он диких коз подстерегал, в далекой тайге сильный треск раздался: трещали деревья и камни. Услышав это, охотник, не боявшийся ничего до сего времени, испугался. Сам про себя подумал: «Уж не хозяева ли гор, водки напившись, камнями, деревьями швыряются». Потом, когда взглянул, увидел: с огромными рогами два быка идут. Рогами деревья ломают, копытами землю разрывают, быстро приближаются. Еще пуще прежнего охотник испугался: таких огромных быков он в своей жизни ни разу не встречал.

Быки по горам шли, Землю свою вспоминая, песню мыча, пели. В сердце охотнику эта песня запала, охотник эту песню долго слушал. Потом сделал из ведра комыс (музыкальный инструмент), вырвал из хвоста коня волос и натянул на комыс. На комысе потом играл, ту песню пел. Он песню тех быков хорошо запомнил. Приходя с охоты домой, он на том комысе играл и пел.

Великим сказителем, потом говорят, этот охотник стал. Когда он играл, звезды к земле приближались, месяц к земле приникал, бушующий ветер затихал. Звери и птицы из тайги выходили. Старики плакали. Много учеников воспитал тот охотник за свою долгую жизнь. Искусству игры на комысе да пению учил. До сих пор Алтай сказителями славится.

~ АЛТАЙСКИЕ ШАМАНЫ~ Алтайские шаманы камлают с бубном в руках. Бубен состоит из обода, на который с одной стороны натянута кожа. Камланье по большей части производится после заката солнца, перед костром.


Шаман надевает на себя особый плащ и особую шапку. Плащ этот весь увешан жгутами различной толщины и пучками ремней, сшитыми из разноцветных материй и изображающими змей. Кроме того, на спине и боках шамана пришито множество мелких железных погремушек. Шапка шамана обшита раковинами каури и так называемыми змеиными головками и совиными перьями.

Для отправления жертвоприношений у алтайцев, как и у других сибирских инородцев, существует особый класс шаманов, которых они называют камами. Камами бывают не только мужчины, но и женщины; по поверью алтайцев, камы рождаются с непреодолимым стремлением камлать, т.е. кудесничать.

Все камы считают себя потомками одного кама, который первый на земле начал камлать. Он был гораздо искуснее и могущественнее нынешних. Имя его было, по одному преданию, Кадылбаш, по другому – Тостогош; еще есть предания, которые дают ему имя Кайракан, Хан-Хурмос. Это древнейший кам, родоначальник нынешних камов и основатель шаманства, первый человек на земле, который запрыгал под удары бубна, был далеко искуснее нынешних. Те не владеют и сотой долей силы и знания своего родоначальника, который был в состоянии перелетать с бубном в руках через большие реки, низводить молнию с неба и т.п. читать дальше

Нечего уже и говорить о том, как он властвовал над самой смертью: не было ни одного умирающего, которого бы он не возвратил к жизни. О нем существуют многочисленные легенды. В одной из них рассказывается, что хан, заскучав от обманов обыкновенных шаманов, повелел всех их сжечь. «Если, сказал он, все они сгорят, – жалеть нечего: значит все они были обманщики; если между ними есть истинные шаманы, то они не сгорят». Собрали всех шаманов в одну юрту, обложили сухой травой и хворостом и зажгли; но огонь потух, и на месте костра очутилась мокрая грязь; навалили хвороста и травы вдвое больше, снова зажгли и опять тот же результат. Наконец в третий раз еще больше навалили дров, на этот раз костер сгорел с юртой и со всеми бывшими в ней шаманами, за исключением одного, который невредимо с бубном в руках вылетел из огня.

~ ЛЕГЕНДА О БЕЛОМ БУРХАНЕ~ Даже в тысячах километров от Алтая, в труднодоступном Ладакхе, на земле высокогорных перевалов и йогов-отшельников в Западном Тибете (к северу от Гималаев), прекрасно знают о священной Белухе, или Меру. Именно здесь Николай Рерих впервые услышал древнюю алтайскую легенду о Белом Бурхане. Местный лама сказал Рериху о Белухе: «С вершины ее в ясные дни видны горы священной страны. Под горой засыпан песком город Аюши-Хане. Можно видеть и стены, и храм»…

Согласно старинной алтайской легенде, древнему правителю Алтая Ойроту, прозванному в народе Белым Бурханом, после сражений с врагами его народа пришлось отступить. Он ушел со своими воинами в неведомые края, пообещав непременно вернуться и восстановить государство алтайцев. Когда же народ спросил, какие будут знамения его возвращения на Алтай, Ойрот отвечал: «Знаки усматривайте на Солнце и в очертаниях спин трех снежных вершин святой горы народа алтайского Катынбаш». А Катынбаш – это и есть Белуха. Она изменила свои контуры в начале XX века: в результате сильного землетрясения на Алтае одна из трех вершин священной горы отвалилась, и Белуха стала двуглавой. Пораженный народ стал искать знаки на Солнце, но, не найдя их, все равно заволновался. Тем более что именно в это время по селениям коренных жителей Алтая стремительно пронесся слух о том, что некая юная алтайка встретила в горах незнакомого человека, который уверенно предрек скорый приход Ойрота и призвал ждать его. читать дальше

Таинственный прорицатель сказал так же о том, что следует сделать для встречи Бурхан-хана (именно так прозвали в народе Ойрота). Алтайцам нужно было отвернуться от местных шаманов и больше не участвовать в их камланиях, предать огню деревянных богов шаманов, не приносить более в качестве жертв лошадей, отказаться от традиционных обрядов и плясок, закопать в землю оружие, чтобы противники старой веры не смогли пустить его в ход. В обрядах поклонений богам теперь все упрощалось: можно было ограничиваться воскуриванием душистого можжевельника, исполнением «созвучных пений» да почтительными поклонами Белому Бурхану. Николай Рерих посчитал, что Белый Бурхан – это и есть Благословенный Будда.

Справка:

Могущество алтайских шаманов, которых народ называл камами, считалось безграничным. Они могли вызвать снегопад или вдруг напустить на окрестности змей. Однако, несмотря на свою силу, камы не смогли пресечь распространение на Алтае бурханизма.

После всех этих знаменательных событий на Алтае началось повальное увлечение народа новой местной религией, которую назвали бурханизмом. Под предводительством местного чабана Чета Чолпанова алтайцы, увешанные цветными лоскутами тканей, тысячами собирались в логу Дерен, совершали моление и следили за Солнцем, боясь не заметить торжественного момента появления знамения. Власти насторожились, так как участники дереновских собраний отказывались подчиняться установленным порядкам, заявляя: «У алтайцев скоро будет свой царь!». Это приводило в бешенство губернских чиновников и всесильную полицию, которая в итоге разогнала молящихся в логу Дерен, арестовала Чета Чолпанова и предала его суду. Дело получилось громким, на защиту чабана из Петербурга в Бийск отправились три адвоката. И они выиграли процесс!

~ КНИГА О МОЛИТВЕ ~

Воин, неужели с копьем и с мечом ты вступишь в святилище Храма?
Друг, я вышел на подвиг, как же покину доспех мой?
Воин, Я сохраню твой доспех на ступенях притвора.
Друг, я пришел посвятить мое достояние, как же оставлю его? читать дальше


Отец, испепели мою руку, если она поднялась за неправое дело.
Отец, испепели мозг мой, если он змеится лживыми мыслями.
Отец, порази все мое явление, если оно ко злу направляется.
Сын Мой, не поражу руку твою.

Сын Мой, оставлю твой мозг, если ты в подвиге.
Но, среди достижений, оставь время для молчания духа.
В это время Я коснусь твоей сущности.
Крупица Великого Молчания ведет к познанию Служения.

Отец, отныне я сокращу мои песнопения,
И отрешу длинноты славословий.
В подвиге будет молитва моя,
И начну ее молчанием.

Братья, во всех ваших началах запомните время молчания.
В это время вас касается вестник Указа.
И поняв молитву и подвиг,
Осиянные красотою, крепко держа власть-жертву, вы дойдете до Храма.

    (Агни Йога, Листы сада Мории, Зов, 1922 Октябрь 14)

~ УКАЗ ГЕСЭР-ХАНА ~ У меня много сокровищ, но могу дать их Моему народу лишь в назначенный срок. Когда воинство Северной Шамбалы принесет Копие Спасения, тогда открою горные тайники, и разделите с воинством Мои Сокровища поровну, и живите в справедливости.

Тому Моему Указу скоро поспеть над всеми пустынями. Когда золото Мое было развеяно ветрами, положил срок, когда люди Северной Шамбалы придут собирать Мое имущество. Тогда заготовит Мой народ мешки для богатства, и каждому дам справедливую долю.

Можно найти песок золотой, можно найти драгоценные камни, но истинное богатство придет лишь с людьми Северной Шамбалы, когда придет время послать их. Так заповедано.

    (Рерих Н.К. Гималайские пророчества)

~ ЖЕНСКИЕ БОЖЕСТВА ~ Популярность Тары, Спасительницы, невозможно переоценить. Ее культ восходит к почитанию богини-матери, универсальной защитницы, оберегающей все живое.

К Таре обращаются как к «Спасительнице, которая помогает нам перейти на другой берег океана бытия к чистому Просветлению, которая успокаивает страх и приносит исполнение всех наших желаний». Ее имя происходит от санскритского корня «tar» – «идти через», и потому она связывается не только с переправой через океан сансары, но и в современной бурятской культуре она помогает умершему обрести благое новое воплощение, и поэтому в дом, где есть умерший, буряты непременно приносят изображение Зеленой Тары, если его там не было.

Тара – защитница от бед, и ее изображения служат своеобразным магическим щитом человеку.

Легенда о Таре гласит, что в безмерно далекие времена она была принцессой, известной своим благочестием, совершавшей подношения буддам и бодхисаттвам, одаривавшей монахов и монахинь в течение тысячи миллиардов лет. И великие монахи сказали ей, что будут молиться о том, чтобы она в будущем воплощении смогла стать мужчиной, дабы проповедовать буддийское Учение. Она же отвечала, что с точки зрения высшей реальности нет ни мужчин, ни женщин, но что она предпочтет переродиться женщиной, дабы тем самым зримо доказать равенство мужчин и женщин на пути Просветления.

Белая Тара символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость, а также является богиней долгой жизни.











Agni-Yoga Top Sites Яндекс.Метрика