ЖИЗНЬ АТТАРА
Предисловие из книги «Логика птиц»
Мостафа Барзуи

Об Аттаре написано много. В среде историков и литературоведов принято считать, что его имя – Мухаммад. В некоторых произведениях[1] Аттар и сам говорит об этом: «Меня Мухаммадом зовут, и этот путь прошел я, как Мухаммад[2], о дорогой читатель!» Этим же именем называет его отец, благословляя сына перед своей смертью: «В час последний так сказал он, благородный: "О Боже, благослови Мухаммада![3] – так рассказывает об этом Аттар в «Асрар-наме». По обычаю тех мест и того времени, его звали также Абу Хамед, т.е. отец Хамеда.
Но более он известен как «Аттар», что означает в переводе «продающий духи, благовония и лечебные травы». Аттар действительно изучал медицину и впоследствии занимался врачеванием, принимая в день до восьмисот больных и назначая им лечение травами.
Отец Аттара, Ибрахим Бен Исаак, происходил из селения Кадкан в местности Зарванд, что неподалеку от иранского города Нишапура. Он пользовался известностью и уважением среди односельчан. Существуют данные о его близости к суфийским кругам. Точные даты рождения и смерти его сына, Абу Хамеда ибн Абу Бакра Ибрахима Аттара, не установлены. Среди исследователей нет согласия на этот счёт, как нет единой точки зрения и о числе литературных произведений, оставленных Аттаром. По мнению профессора Форузанфара[4], Аттар родился в 540 г. по хиджре (1119 г. по Р.Х.) в том же селении Кадкан и погиб во время первого монгольского нашествия на Иран[5].
Время яркой и насыщенной событиями жизни Аттара пришлось на период монгольских завоеваний. До варварского разграбления Нишапура монголами этот город по праву славился лучшими школами и другими учебными заведениями того времени. В них преподавали арабскую литературу, основы шариата, историю, химию, математику, медицину и астрономию. Одним из таких известных, далее знаменитых, учебных заведений был «Низами»[6], в котором учился Аттар[7], а ещё раньше из его стен вышли такие великие поэты и учёные, как Фирдоуси и Хайям, Хадже Туси[8] и Хасан ибн Али Низам аль Мульк, Абу Хамид аль Газали и другие.
Первым учителем Аттара стал шейх Хамзе, у которого он проходил стажировку по арабскому языку и шариату. Юноша успешно осваивал материал, и шейх Хамзе рекомендовал отцу Аттара отдать его в религиозную школу – медресе. Там Аттар наряду с арабским языком обучался фикху[9] логике, началам дисциплины ирфан[10] и другим наукам. Постепенно Аттар погрузился в изучение персидской литературы и сё структуры. Одновременно он увлёкся медициной, знакомился с наукой о травах и их лечебных свойствах. Здесь, видимо, сказалось влияние отца, который был специалистом в этой области.
Таким образом, в юности Аттару посчастливилось получить разностороннее образование, которое в его время справедливо считалось блестящим. Аттар усваивал науки значительно быстрее других учеников, опережая их и в накоплении знаний, и в умении применять их на практике. В пятнадцать лет он уже хорошо владел арабским, знал арабскую литературу и начал детально изучать хадисы – рассказы о деяниях и словах пророка Мухаммада.
Монголы, овладевавшие в то время всё новыми странами и насаждавшие в них свои порядки, уже приближались к границам Ирана. Отец Аттара, пытаясь и обезопасить сына, и дать толчок дальнейшему его образованию, направил его в Индию с одним из своих верных друзей, индийским коммерсантом, в сопровождении вооружённой охраны. Тот проводил молодого человека до пределов Индии и при первой же возможности в городе Пенджаб передал его в руки тамошнего ученого и врача Пирана Рази, индийского перса, по вероисповеданию зороастрийца. При первой же встрече Пиран сказал своему новому воспитаннику:
«Сын мой, надо поверить в то, что Господь сотворил любое существо не зря. Люди, животные и растения созданы Богом, и у каждого из них есть некое свойство. Мастерство человека заключается в том, чтобы раскрывать эти тайны и применять в жизни особую науку, связанную с этими свойствами». Эти слова остались в памяти Аттара навсегда – так глубоко он вдруг понял их значение.
Жизнь в доме нового наставника оказалась нелёгкой.
Аттару пришлось много трудиться, а условия его ученического существования были более чем скромные. Под наблюдением учителя он усердно осваивал основы медицины, навещал вместе с ним больных, овладевая секретами врачебной практики. Уже через три года Аттар стал умелым лекарем, и Пиран Рази торжественно ему заявил: «Я передал тебе все свои знания, мне больше нечему тебя учить».
Обрадованный Аттар, полный надежд и устремлений, свойственных юности, решил вернуться домой. Он обратился к надёжному другу своего отца, индийскому торговцу Паркашу, с просьбой помочь ему уехать на родину. Но в тот же день в лавке Паркаша он встретил девушку, по имени Ахде Джахань, говорившую на фарси. За несколько минут разговора Аттар был так очарован собеседницей, что забыл о том, что хотел как можно быстрее возвратиться в Иран.
Оказалось, что девушка – дочь Алямшаха Рази, брата его учителя медицины. При ходатайстве Пирана Рази молодой человек попросил руки девушки и получил согласие. Какое то время молодая чета жила в Пенджабе, но довольно скоро Аттар вновь стал подумывать о возвращении на родину – вероятно, не последнюю роль здесь сыграло то, что браки между мусульманами и зороастрийцами среди того клана индийских персов, к которому принадлежала Ахде Джахань, были редким явлением.
Аттар вместе с юной женой вернулся в Нишапур. Образованность, красноречие, разносторонние способности и поэтическая натура за короткое время принесли Аттару признание окружающих. К тому же он был ещё молод, не испытывал нужды, и рядом с ним была очаровательная, желанная супруга. Аттар в полной мере испытал обычное, земное счастье, что в таком возрасте случается далеко не со всеми. Скоро он стал отцом, Господь подарил ему сына и дочь.
В этот период отец как то направил Аттара пожить в одной из ханака[11]. Аттару там не понравилось, и он вернулся к прежней весёлой жизни со своей любимой женой и детьми. Миновало пять лет – и судьба показала ему своё второе, жестокое лицо. Жена его заболела неизлечимой болезнью и в 566 г. по хиджре (1145 г. по Р.Х.) скончалась.
Аттар очень тяжело переживал потерю, и не исключено, что под влиянием этого события характер его творчества, его философские взгляды, как и вся его дальнейшая жизнь, кардинально изменились.
Опасаясь за здоровье и душевное состояние сына, отец Аттара повёл его к шейху Саадоддину Аболфазлу ибн Рабибу. С первых минут встречи Аттар был поражён тем, какое глубокое уважение и почтение его отец выказывал шейху.
Он спросил шейха: «Как можно приблизиться к Богу?»
Шейх ответил: «Во-первых, выполняй все религиозные обязанности, не совершая запретного. Во вторых, никого из людей, будь то молодые или старики, дети или взрослые, мусульмане или немусульмане, арабы или персы, не считай ниже себя. Учись служить всем людям». Сказанное шейхом, как и вся атмосфера встречи, произвели на Аттара глубокое впечатление. В тот же день, возвращаясь домой, он поприветствовал служанку.
С тех пор он стал регулярно посещать ханаку этого шейха. Здесь, в общении с шейхом и его окружением, ему был дарован первый духовный опыт. Не удивительно, что именно в этот период жизни у Аттара развились и укрепились его мистические взгляды на человека и мир. После этого Аттар, избравший духовную практику главным делом свой жизни, проходил различные этапы суфийского духовного пути. Через некоторое время он заслужил прозвание Фарид ад Дин, что означает «единственный в религии», однако он сам всегда предпочитал имя Аттар.
В жизнеописаниях Аттара, как и в любых других жизнеописаниях, будь то биографии Ибн Сины или Омара Хайяма, легенды и реальные события переплетены так, что правду не отличить от вымысла. Это касается и исторических подробностей обыденной жизни Аттара, и особых рассказов, показывающих его духовный статус и духовные способности. Широко известен сюжет об обращении Аттара. Однажды он, как обычно, торговал в своей лавке. К нему подошёл дервиш с просьбой о милостыне. Аттар отказал. Дервиш упрекнул Аттара: «Как ты будешь умирать?» В ответ Аттар спросил: «А ты как будешь умирать?» Дервиш положил свою деревянную чашку под голову, произнес имя Аллаха и умер. Поражённый Аттар пошёл в хаиака к шейху Рокнеддину Аккафу, при нём покаялся и навсегда избрал для себя аскетический образ жизни.
Совсем другая история о начале его духовного пути относится к ритуалу получения Аттаром хирки[12]. В суфийской традиции этот ритуал означал, что шейх признаёт послушника, дервиша достойным вести самостоятельную проповедь и собирать учеников. Эту историю приводит Джами[13], сообщая, что Аттар получил хирку из рук шейха Мадждоддина Багдади. Сам же Аттар в своих произведениях упоминает шейха Рокнеддина, говоря об их внутренней связи, возникшей при личном знакомстве. Однако, по мнению профессора Форузанфара, Рокнеддин Аккаф, улем и аскет, не был суфием. Не существует ни одного достоверного свидетельства современников о его принадлежности к суфийским кругам. Наконец, Рокнеддин Аккаф скончался в 549 г. хиджры, когда Аттар был ещё ребенком. Мадждоддин Багдади был убит в 613 616 г. хиджры, и упоминание Давлатшаха[14] об Аттаре, где также говорится, что «шейх Фарид ад Дин получил священную хирку из рук царя влюбленных и гордости павших– шейха Мадждоддина Багдади», видимо, ближе к истине.
Далее Джами пишет об Аттаре так: «...Некоторые сказали, что он был сторонником Увайса». Современник пророка Мухаммада Увайс Герани[15], по общему признанию, был суфием и прошёл суфийский путь до конца, но, несмотря на всю его любовь к Пророку, ему так и не удалось встретиться с ним. Поэтому в последующих периодах суфии, которые не выбрали себе наставника, но пользовались их духовными системами, какое то время назывались «увайси», т.е. сторонниками, последователями Увайса. Джами уделяет внимание этим деталям, так как особый жанр жизнеописаний суфиев, развившийся в законченную литературную форму уже во времена Ансари[16] и Худжвири[17], требовал чёткого указания на линию духовной преемственности.
Сам Аттар, также составивший одно из ранних подобных жизнеописаний, с особой почтительностью выделяет Абу Сайда Аби'ль Хайра[18] и его современника Майсура Халладжа, обвинённого из за своих мистических взглядов в ереси и казнённого. Не исключено, что и свою жизнь Аттар строил по Абу Сайду. Вот одно из четверостиший[19] Аттара, посвященное этому шейху:
Всё, что в глубине души своей найду,
Являющее смысл миров обоих мне,
И слава, что я обрету, заметны
Лишь благодаря дыханию Абу Сайда.
Мансуру Халладжу, его воззрениям и трагической гибели Аттар в своей книге «Тазкират ал аулийа», являющейся вышеупомянутым сборником жизнеописаний святых, посвятил целый раздел. Афлаки пишет[20]: «Мауляна[21] сказал, что свет Мансура Халладжа после ста пятидесяти лет после его ухода осветил душу Аттара, и Мансур стал его наставником».
Время, в которое сформировался Фарид ад Дин Аттар, было достаточно сложным для исламской духовной традиции. Перед лицом опасности экстериоризации непостижимой жизни души и подмены внутренних ориентиров вторичными, внешними факторами лучшие умы того периода противостояли – каждый по своему – и рационалистической философии, набиравшей тогда силу в мусульманском мире, и сузившейся до предела исламской догматике. И эти, и внешние по отношению к исламскому миру причины действовали так, что обесценивались и даже осуждались любые попытки обрести индивидуальный духовный опыт. Аттар был хорошо знаком с идеями и построениями Фараби, Ибн Сины, Муллы Садра и многих других видных мыслителей своего времени. Следуя примеру аль Газали, он использовал обширную риторическую, литературную и философскую базу, чтобы полемизировать с философами рационалистического направления и побуждать читателя к духовной практике, которая только и представляла ценность для самого Аттара. «Стань человеком религии и обладателем тайн, отвернись от философского воображения», – пишет он в «Мосибат-наме». Абу Хамид аль Газали действовал отточенным языком философского и богословского дискурса, Аттар же бросал вызов времени своей поэзией и художественной прозой.
Поэт и суфий говорили в нём друг с другом, питали и поддерживали друг друга, хотя его опубликованные произведения, конечно же, имеют некие ограничения из за принципов, которым следовал суфий. В частности, Аттар крайне редко упоминает о себе. В отличие от Низами и многих других поэтов, всегда начинающих свои произведения славословиями в адрес шахов и эмиров, Аттар никого из правителей не упоминает в начале своих поэм. За редким исключением он говорит о власть имущих в конце – как было принято в ту пору. К слову, отсутствие ссылок на современников– одна из причин, по которой сложно определить, где начало и конец поэм Аттара и какова их последовательность.
Перу Аттара приписывают большое количество произведений, и единого мнения об их авторстве у исследователей, как уже отмечалось, нет. Профессор Сайд Нафиси[22] изучил более шестидесяти поэм, автором которых считают Аттара, и, по его мнению, только две из них (одна – известный текст «Панд-наме») действительно написаны Аттаром.
С Нафиси согласен Мохаммед Хуссейн Форуги, однако профессор Форузанфар ставит под сомнение авторство Аттара. Придерживаясь более осторожной и выверенной точки зрения Форузанфара, можно с высокой степенью вероятности сказать, что Аттар является автором шести поэм («Мосибат-наме», «Элахи-наме», «Асрар-наме», «Хосров-наме», «Мохтар-наме», «Мантик ат-тайр») и сборника стихов.
Одно из самых известных произведений Аттара – «Тазкират ал-аулийа». В его первой части – семьдесят пять разделов, во второй – двадцать пять. Каждый раздел начинается описанием жизни великих святых и суфиев. Первая часть заканчивается пространным рассказом о жизни и гибели Халладжа. «Тазкират ал-аулийа», написанный изысканной прозой, – поистине шедевр персидской литературы.
Профессор Форузанфар, проделав огромную исследовательскую работу с целью выяснить хронологическую последовательность появления произведений Аттара, полагает, что сначала была создана «Мантик ат-тайр» в 4458 бейтах, потом «Элахи-наме» в 6511 бейтах, затем «Мосибат-наме» в 7535 бейтах, «Асрар-наме» в 3300 бейтах и, наконец, «Хосров-наме» в 7837 бейтах. Известно, что сам Аттар среди всех рубай особо отмечал «Мохтар-наме», которое он сочинил в 5000 бейтов. Им было составлено значительное количество текстов, но большинство своих сборников и черновиков Аттар регулярно либо предавал огню, либо бросал в воду.
Стихотворный сборник Аттара, в который входят газели и касыды, содержит более 9943 бейтов. Таким образом, общее количество их у него – 44590 бейтов. Авторство Аттара распространяют также на целый ряд известных поэм, например «Мазхароаллджаб» («Воплощение чуда»), «Лесанолгейб» («Язык тайн»), «Джухаролзат» («Суд Истины»), «Оштор-наме» («Рассказы верблюда»), «Лейли и Маджнун», не говоря уже о десятках других произведений, которые, как известно, принадлежат не ему. Сайд Нафиси отмечает, что существовало несколько поэтов, также носивших имя Аттар, и одним из них был Аттаре Туни, также прозванный Фарид-ад-Дин.
Каждое произведение Аттара– это собрание разных поучительных, коротких или длинных, рассказов, охватывающих широкий круг мистико-суфийских и социально-культурных тем.
Как уже говорилось, Аттар жил во времена нашествия монголов на Иран. Есть несколько преданий о гибели Аттара, и во всех повествуется о том, что он погиб от рук завоевателей. Одна из самых распространённых легенд[23] такова. При осаде Нишапура монголами зять Чингисхана был убит. В отместку по приказу завоевателя почти всех жителей города и даже домашних животных, собак и кошек, вырезали. По городу пустили воду, и в течение семи дней она безостановочно текла по улицам. Дочь Чингисхана приказала, чтобы из всех пленных оставили в живых только сорок самых авторитетных учёных. Одним из них оказался Аттар, которому на тот момент шёл уже восьмой десяток лет. Отряд пленных отправили в Туркестан. Аттар так бранил монголов по дороге, что конвойные, обозлившись, решили его примерно наказать: привязали к хвосту лошади и пустили её бежать. В этот момент к монголам подошёл какой то старик и попросил не добивать пленника, а продать ему в рабство за мешочек золота. Аттар заявил монголу:
«Не продавай меня, я стою намного дороже». Но когда другой человек подошёл к монголу и попросил продать пленника уже за мешок шелухи, Аттар сказал: «Продавай меня, больше этого за меня не выручишь». Взбешённый монгол нанёс Аттару смертельный удар кинжалом в живот. Так ушёл из жизни блистательный поэт и утончённый мистик Фарид ад Дин Мухаммад ибн Ибрахим Аттар из Нишапура.
Принято считать, что это произошло в 619[24] году хиджры (в 1198 году по Р.Х.).
Примечания
- «Мосибат наме», с. 367, изд во «Завар», 1977, Тегеран. Здесь и далее, если не оговорено особо, – примечания переводчика.
- Аттар имеет в виду пророка Мухаммада.
- «Асрар наме», с. 193, изд во «Сафи Али Шах», 1949, Тегеран.
- Бади ал Заман Форузанфар (1897-1970) – авторитетнейший историк персидской литературы.
- По мнению других историков, Аттар родился между 1148 и 1151 годами по Р.Х.
- «Низами» – учебное заведение, впервые организованное в Багдаде, в чём то подобное университетам. Низами отличалось высокими требованиями к абитуриентам, а преподавали в нём лучшие учёные самых разных отраслей знания. Со временем по багдадскому образцу подобные заведения и под тем же названием были организованы во многих городах, а «Низами» в Нишапуре затмило багдадское по качеству подготовки слушателей.
- Большинство биографических и исторических подробностей, связанных с жизнью и творчеством Аттара, мы приводим в соответствии с объёмным исследованием, опубликованным проф. Форузанфаром в Тегеране в 1960-1961 гг.
- Туси – краткое имя прозвище Абу Джафара Мухаммада ибн Мухаммада ибн Хасана, писателя, математика, создавшего в Мараге (Иран) колоссальную библиотеку и мощнейшую астрономическую обсерваторию своего времени.
- Мусульманское право.
- Ирфан – «познание». В смысле жизненной и духовной практики это самоотречение и следование за духовным наставником в область незримого. В «Низами» давалась необходимая догматическая подготовка для этого.
- Ханака – специально отведённое место для интенсивной практики и собраний суфиев и дервишей.
- Шерстяной плащ, суфийское облачение.
- «Нафахатул' оно>, с. 599, изд во «Тухиди Пур», Тегеран.
- «Шархе ахваль ванагде в тахлиле асаре шейх Фаридоддип Мохаммад Аттар Нишапури», с. 6, 1974, Тегеран.
- Об Увайсе Герани [Карани] см. Худжвири. «Раскрытие скрытого», М.: 2004. Прим. изд.
- Абд Аллах Ал Ансари ал Харави (1006 1089), известный суфийский учитель из Герата. В 1026 г. учился в Нишапуре. – Прим. изд.
- Ал Худжвири Абул Хасан (ум. между 1072 и 1077 гг.) – автор первого на персидском языке систематического труда по суфизму. Родом из Газны, квартал Худжвира. Ссылки на него находим и у Аттара в «Тазкират ал аулийа».
- Об Абу Сайде Аби'ль Хайре см. Худжвири. «Раскрытие скрытого», М.: 2004. Прим. изд.
- Сборник Аттара 724-726 гг. «Тази Тафазоли», 1962.
- «Манагеболарефин», с. 582, «Тахсин Язиджи», Тегеран.
- «Господин». Имеется в виду Джалал-ад-Дин Руми (1207-1273) – знаменитый персидский поэт мистик, основатель суфийского ордена Маулавийа.
- Сайд Нафиси (1899-1966) – известный иранский литератор и литературовед.
- Почти все авторы, пишущие об Аттаре, повторяют данную версию легенды. В этом виде она взята из критического издания Аттара, опубликованного в Тегеране под редакцией Ахмеда Хатами.
- Эту дату приводит Форузанфар.
Источник: Фарид-ад-Дин Аттар. Логика птиц / Пер. с перс. Мостафа Борзуи. М.: Номос, 2009. 320 стр.
Другие статьи по теме: МУДРОСТЬ СУФИЕВ