• Статьи по теме:  ИЗ ГЛУБИНЫ ВЕКОВ
• Священные горы
• Кельты: мифология и символика
• Куда ведет «Путь масок»
• Рождество прежде и теперь
• Колокола и звон колокольный
• Символизм, искусство и технология в Древнем Египте
• Занимательное введение в ангелологию
• Ритуальный танец битии в контексте мировоззренческих и религиозных представлений якутов

Главная / Пути в невидимое / Из глубины веков / Кельты: мифология и символика

КЕЛЬТЫ: МИФОЛОГИЯ И СИМВОЛИКА

Кельтский крест

В любой песне или легенде, передаваемой из уст в уста крестьянами, есть такие слова и мысли, которые способны унести нас в глубину веков. И хотя нам очень мало известно об их происхождении, мы все же догадываемся, что, подобно средневековым генеалогиям, они через непрерывную вереницу колен восходят к началу мира. Народное искусство – одна из древнейших аристократий духа: отвергая все преходящее и заурядное, все умненькое и красивенькое, равно как и все пошлое и неискреннее, и сплавляя в себе самые простые и незабываемые мысли целых поколений, оно становится той почвой, в которой коренится любое великое искусство.  ( Уильям Батлер Йейтс )

Откуда пришли племена, которые называли себя кельтами, точно неизвестно, однако имеются свидетельства, что в конце 2 тыс. до н.э. они облюбовали восток Франции, север Швейцарии, юго-восток Германии, а позднее стали осваивать Британию, Ирландию и Иберийский полуосторов. Племена эти были неоднородны, поэтому обычно говорят не об одной культуре, а о культурной общности, объединяющей большое количество самостоятельных, но весьма сходных культур.

Мир кельтов отличается от мира других древних цивилизаций в том, что кельты выжили: древние кельтские языки продолжают употребляться в некоторых районах Британских островов и Бретани, и кое-где в Шотландии, Уэльсе, Ирландии и Бретани они все еще остаются живыми языками; сохранилось многое из социальной структуры и организации кельтов, а также их устная литературная традиция, их сказки и народные поверья.

Мифы. Ультима Туле

В сагах так называемого мифологического цикла рассказывается о легендарных народах, которые заселяли Ирландию перед тем, как туда приплыли гойделы, или сыновья Миля, — предки современных обитателей страны.

Итак, в некую начальную эпоху Ирландия была пуста и не имела формы, а затем последовательно заселялась племенами, которые придавали ей облик, постепенно создавая тот космос, в котором со временем будут жить гойделы и их потомки. Этот миф можно сравнить с космогоническими мифами других народов: миф о племенах рассказывает о возникновении мира, о первохолме, поднявшемся из вод хаоса, об этапах сотворения космоса, о принципах, которые работают в целостном, великом мире. В этом мире есть видимая и невидимая части, и реалии земного мира лишь малая толика той целостности, которая называется «космос».

Предания рассказывают и о последовательных волнах переселений на остров, которые называют расами. Сначала сюда приплывает племя Кессар, единственное допотопное племя, затем — раса Партолона, которая создает семь озер и расчищает четыре долины. После этого появляется раса Немеда («Священного»), она зажигает первый огонь, который не потухнет уже никогда; при ней появляется первый король и произносится первая клятва. Затем приходят люди Фир Болг (люди-молнии), которые первыми разделили остров на пять провинций — четыре и одну центральную, и с тех пор это сакральное устроение мира поддерживали все последующие поколения.

Холм Уснех

Но самыми знаменитыми были племена богини Дану. Они прибыли в Ирландию не на кораблях, а по воздуху, окутанные туманом. Как говорят легенды, это были самые светлые люди, самые мужественные воины, самые тонкие мудрецы, самые великие маги и волшебники. Они пришли с загадочного острова, Великого Острова, который находится где-то далеко на севере. Там они получили познания, обучились магии, волшебству и ремеслу у величайших и таинственных друидов*, магов, бардов, живших на этом острове. Эта раса сражалась с фоморами — враждебными силами пограничного мира, которые постоянно нападают на Ирландию.

Когда на землю Ирландии пришли гойделы, то после битвы они поделили остров с племенами богини Дану: гойделам досталась земля, а племена ушли в холмы, под озера и за море. «Сиды* потребовали от Манананна**, чтобы он нашел для них безопасные убежища. И он нашел для них в Ирландии прекрасные долины и поставил кругом невидимые стены, которые были недоступны для простого смертного, а для сидов были словно открытые двери».

Эту невидимую сторону мира кельты называли Иной мир. Благодаря сидам люди получили возможность общаться с Иным миром, в котором находится Источник Мудрости; там можно увидеть истинный смысл происходящих на земле событий. Благодаря общению с этим миром люди знали, что они бессмертны, что уйдут после смерти в Обетованную страну, где будут проходить обучение у Древнего народа, Дивного народа, как они называли сидов. Там можно было встретиться с тайной тайн этого мира — великим островом Ультима Туле (Ultima Thule). Это название дошло до нас от римлян (Вергилия, Сенеки, Тацита). Изначально это было название легендарной островной страны, находившейся, по представлению древних, на дальнем севере Европы. (Позже это выражение стало нарицательным в значении «крайний предел чего-либо».) Как называли этот остров сами кельты — сегодня точно не известно.

Путь к Центру

Есть один важный принцип в кельтской культуре, без понимания которого постичь ее невозможно. Речь идет о глубинной внутренней, сокровенной тяге к Центру. Через все мифы и через многие учения друидов проходит идея о том, что у каждого человека должен быть центр, вокруг которого он строит жизнь, к которому он все время стремится, который является критерием и точкой отсчета. Его надо искать, искать постоянно, стремиться к нему. Центр, как незримый узел, связывает все проявления этого мира в единое целое. Развяжи его — и все рассыплется на бессмысленные частички.

Холм Тара

Центр этот может представать в разных формах. Это и сердце человека, и священные рощи, и сакральные области Уснех* и Тара**, это и друиды, и великие короли... И по мере того как человек продвигается по пути, он все глубже открывает для себя понятие центра, все больше проявлений его видит, видит всю глубину мира.

Но все же самое сокровенное, самое великое проявление центра — это великий остров Ультима Туле. Величественный образ, который остался в наследство Европе как архетип, как последний подарок друидов нашей цивилизации.

Воспоминание об Острове

Как говорят легенды, на севере, за гранью всего видимого, находится священный Остров, остров света, остров чистоты. На этом Острове живут все хранители мудрости, познания и тайн на Земле, божественные барды, божественные художники. Предания гласят, что все друиды и короли обучались на Туле и именно оттуда принесли свое таинственное искусство. Там находится котел Возрождения, который утоляет любую жажду и дает бессмертие. Легенды кельтов о Туле и ее поиске стали источником легенд о поиске Грааля — чаше света, благодаря которой землю не может поглотить тьма. Найти Туле означает не только найти мудрость, познание, возродиться — это и есть Грааль, — но прикоснуться к тайне тайн, которая является основой всего человеческого существования.

Щит из Баттерси,
350-50г. до н.э.

Попасть на священный Остров непросто, его надо заслужить, совершая Великое плавание. Для того чтобы понять суть этого плавания, священного пути к Острову, надо знать, что в кельтском Ином мире нет времени, или, говоря иначе, течет оно совершенно по-другому. Множество мифов и легенд рассказывает, что люди, попав в мир Иной, думают, что провели там несколько дней или месяцев, а вернувшись, обнаруживают, что прошли века. День там равен столетию, а вечность — это миг. Но миг этот наполнен величайшими подвигами, испытаниями, чудесами и осознаниями. Просто надо найти корабль и совершить плавание, которое будет длиться миг — или всего лишь вечность.

У Острова есть Хранители, ибо силы хаоса, тьмы, разрушения не дремлют и всегда готовы поглотить мир. Некоторые из тех, кто добрался до Острова, остаются хранить его там, а некоторые возвращаются обратно, в наш мир, чтобы защищать его здесь. Друиды и короли — это те, кто вернулся, чтобы принести с собой Туле на землю. Островом света, справедливости, чести, мудрости были для кельтов друиды, барды и короли, фении и великие герои, благодаря которым люди могли жить в истинном мире, освещенном светом Туле.

Легенды говорят, что попасть на Остров может только тот, кто услышал его Зов. Зов этот звучит всегда, и в особые моменты человек способен услышать его. Вопрос лишь в том, сможет ли он на него откликнуться.

На протяжении долгих веков цепочка хранителей не прерывалась, а потом память об Острове стерлась из головы человека. Но не из сердца. И эта память заставляет нас снова и снова всматриваться в эту культуру в попытке найти что-то важное, что сделает нашу жизнь наполненной смыслом, как у того народа, у которого были друиды и короли, была Великий Туле и который помнил, откуда он пришел и куда идет.

Живые орнаменты кельтов

Бронзовое ручное зеркало (т.н. Mayer Mirror), II-I вв. до н.э.

Историки и искусствоведы давно пытаются определить корни кельтского искусства. Существует множество гипотез о происхождении кельтов, но нельзя не заметить очевидную связь кельтских орнаментов с орнаментами восточных стран (Индии, Тибета) и с узорами славянскими. Что это — случайность или закономерность? Следы ли это одного народа, пронесшего свою культуру через огромные расстояния, или простое совпадение? Хочется верить, что не совпадение. Хочется верить, что древние люди, назовем ли мы их ариями или как-то по-другому, в разных формах пытались донести простые, универсальные знания, мудрость, истинную для всех.

Древние кельты верили, что человеческий дух является частицей мирового Духа. Что через множество жизней, смертей и возрождений человек проходит путь к божественному совершенству. Каждый путь — особенный, каждый путь — неповторимое переплетение событий, судеб, испытаний и преодолений. Кельтские орнаменты — это символические карты Пути. Законы кельтов строго запрещали совершенствовать или менять ключевые детали орнаментов, считая, что их дали боги. Но, с другой стороны, это не мешало проявлять мастерам врожденный дар творчества.

Каждый орнамент составлен из отдельных узлов. Каждый узел создается из отдельной нити — нити жизни. Нить жизни, нить орнамента нигде не прерывается, она переходит из одного элемента в другой, а потом, через множество переплетений, возвращается обратно. Это символ непрерывности и связи всех вещей во вселенной.

И не случайно один из самых древних кельтских символов — это лабиринт, символическое отображение человеческого пути. Кельтские лабиринты ведут к центру — духовному началу, которое присутствует во всем. Много позже английские и ирландские монахи использовали такие орнаменты в ранних христианских рукописях, указывая таким наглядным способом дорогу тем, кто идет по духовному пути.

Кельтский крест

Кельтский крест имеет во многом похожее значение. Крест — это символ универсальный, он встречается во всех культурах. Отличие кельтского креста — окружность вокруг центра. Это возможность создания гармонии, вселенского порядка только там, где есть соединение Земного и Небесного, где есть точка встречи. Это вообще отличительная особенность мировосприятия кельтов. Для них не существовало противоположностей, которые исключают друг друга. Нет только черного или белого, нет только добра или зла, но есть и то и другое одновременно. Человек, в понимании кельтов, живет не только в этом, реальном мире, но и одновременно находится в мире ином, мире нереальном. И символы иного мира могут помочь человеку в его продвижении по пути земному. «Для греков спираль — это спираль, а лицо — это лицо, и всегда ясно, где кончается одно и начинается другое, в то время как кельты “видят“ лицо в спиралях или завитках... Это похоже на сны, когда контуры предметов размываются, и одни вещи плавно перетекают в другие» (из книги М. Диллона и Н. Чедвика «Кельтские королевства»).

И еще: круг с точкой в центре — это древний солнечный символ. Всякое соединение, всякое пересечение является источником духовной силы, огненным центром, обладающим способностью рождения и возрождения.

До сих пор в полях Ирландии, Шотландии или Уэльса (в местах, как считается, лучше всего сохранивших свои кельтские корни) можно встретить одинокие каменные кресты, полностью покрытые замысловатыми кельтскими узорами.

Еще один древний символ объединения мы находим в Ирландии в виде знаменитого ирландского трилистника. Это тоже символическое изображение креста, только состоящего из трех лучей. Это древний символ троичности, соединения земного, человеческого и небесного. Когда-то давно святой Патрик, прибыв на ирландскую землю, объяснил язычникам с помощью листа клевера великий принцип Троицы.

Кельтский орнамент «трискел»

Что удивительно, только в Ирландии христианизация произошла совершенно мирным и тихим путем. То ли все дело было в миролюбивом характере Патрика, то ли в том, что христианские понятия о Троице полностью совпали с пониманием троичности у древних кельтов. Ведь еще задолго до трилистника существовал знаменитый символ, называемый «трискел» или «трискеле» (в переводе с греч. tri — «три», а skelos — «кость, нога»). Он изображался в виде трех бегущих ног, исходящих из одной точки, и символизировал равновесие и гармонию с природой, а также переплетение трех стихий — Огня, Воздуха и Воды. Позже он стал изображаться не в виде ног, а в виде спиралей, образующих в центре треугольник. В разных вариантах такой символ встречался у крито-македонцев, этрусков, древних японцев и народов Гималаев. Но везде он имел один и тот же смысл — гармонию всего во Вселенной и неудержимое движение вперед, движение в бесконечность, которое и есть жизнь, которое и есть настоящая радость. Трискел иногда так и называют — символ Радости.

Кельтские орнаменты были не только символическими вехами пути, но и могли отражать реально происходящие события. Это своего рода живая летопись того, что происходило в жизни отдельного человека или целого народа. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-либо деяния, мог заложить в орнамент не только «запись» о том, сколько героев приняло участие в событии, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям. Однако, прежде чем создать узор в камне или на бумаге, мастер выкладывал его из простой веревки, как бы моделируя свою мысль, а уже потом тщательно переносил его на подходящий материал.

Птицы, часто встречающиеся в орнаментах, — это небесные посланники, символ свободы, символ духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов — прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. В кельтской традиции ворон — птица реальных предзнаменований; голуби — птицы духовной жизни, любви и духовной гармонии; утка — мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил; цапля — птица бдительности.

В местах, где жили древние кельты, вдоль берега моря стоят камни со стилизованным изображением дельфинов, посвященных богине Nehalennia, «Указывающей Путь». Как богиня-покровительница она дает защиту путнику и на земных дорогах, и на дорогах небесных. Ее силы воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины — проводники души через воды Океана к Священному Острову. Вороны говорят о великих таинствах, связанных с опасностями этого перехода. А собаки — символ верности, защиты на Пути. Собаки защищают Путь и Путника...

Источники: