• Статьи по теме:  ОСНОВЫ НАУКИ БУДУЩЕГО
• Е.П. Блаватская и наука: предсказания и противостояние
• Синергетическая интерпретация учений о сложной природе человека
• Будущее исторической науки
• Философия снова должна стать любовью к Мудрости
• Красота как основа синтеза в науке будущего

Главная / Пути в невидимое / Основы науки будущего / Красота как основа синтеза в науке будущего

КРАСОТА КАК ОСНОВА СИНТЕЗА В НАУКЕ БУДУЩЕГО

Герасимова И.А., доктор философских наук, главный научный сотрудник, Институт философии

Макросдвиг и закон универсальной цикличности

Сложилась стойкая традиция в философских исследованиях при любых переменах пользоваться образом «поворота»: лингвистический поворот, натуралистический поворот, экзистенциальный поворот. Не утеряли ли профессионалы-методологи стратегические ориентиры в поисках нового и открытии перемен в общественной и культурной жизни под влиянием революционных достижений научно-технического развития? Использование концепта «Макросдвиг» предполагает «крутой поворот», резкую перемену и в самом человеке, и в общественной жизни, и в науке. Встают многочисленные вопросы историко-культурного и когнитивного характера: «Насколько резко может поменяться человек?», «Что сегодня предвещает резкие перемены?», «Что-то было в прошлой истории человечества, о чем мы можем судить по аналогии?». Ответы на эти вопросы предполагают прояснение природы человека, вариантов ответов на вопросы о назначении человека, его места на планете. Если исследователь принимает положение о связи всего со всем, то сразу встает вопрос о масштабах целостности, в которых идут революционные изменения, о законах эволюции (глобального эволюционизма). Проблема Макросдвига выходит за пределы понимания человека как природно-социального существа в позитивной философии и науке в многочисленные сферы культуры, в метафизику, философские учения, раскрывающие достижения внутреннего опыта (медитаций, посвящений) и социальных практик, на нем основанных. Полезно применить тактику множественной рефлексии (стереооптики), перекрестного отражения идей в разных культурных и научных оптиках.

Проблематизируя вопрос о Макросдвиге, стратегически верным будет рассмотреть, что происходит и что можно ожидать в контексте универсального закона цикличности. Можно выявить тенденции цикличности в наблюдаемое наукой время, начиная с древних цивилизаций и до наших времен. Циклические закономерности формируют процессы техногенной цивилизации. Сказанное — необходимое, но недостаточное условие анализа ситуации Макросдвига. Чтобы понять, что происходит и чего можно ожидать, нужно знать законы больших циклов, но позитивная наука имеет свои пределы наблюдаемого и пределы возможностей экстраполяции. Трансдисциплинарный диалог науки и вненаучного знания во времена больших перемен неслучаен, идет обмен опытом новоевропейской традиции познания с тысячелетним опытом иных эпистемических культур. Остановимся подробней на понимании закономерностей цикличности в разных культурах, философских учениях и в науке.

Закон цикличности был известен с глубокой древности, ему следовали народы в своей практической жизни. Аграрные, технологические, медицинские, ритуальные и иные жизненные практики ориентировались на ритмику земной природы, которая согласовывалась с лунными и солнечными циклами, что вполне наблюдаемо и эмпирически проверяемо. В западноевропейской традиции вплоть до Нового времени, когда произошло разделение естественно-научного и сокровенного знания, за звездную теорию отвечала астрология/астрономия. Последняя, как и любое сокровенное знание, основывалась на двух источниках — духовном опыте передачи знания посвященным (откровения, пророчества, духовная связь с учителем) с его последующей рациональной интерпретацией и эмпирических наблюдениях. Высокие истины отражались в высоком герметизме, а их практическое применение — в низком герметизме (алхимия, медицина, астрология)[1].

В Западной Европе герметическая традиция продолжала существовать в Средневековье, идейно отражаясь в разных социальных практиках. В отечественную книжную традицию сведения о циклических схемах медицинского и аграрного характера попадали через переводы произведений, главным образом, византийских и западнославянских авторов. Например, популярны были апокрифы «Галеново на Гиппократа», «О добрых и злых днях и способах их преодоления», многочисленные «Лунники»[2]. В текстах пояснялись сезонные изменения стихийных сил природы, их корреляции со здоровьем человека, его трудовой деятельностью, давались медико-гигиенические и другие рекомендации. Вычисление пасхалий в Древней Руси предполагало астрономические знания и соответствующие методики вычисления лунных и солнечных циклов. В «Учении о числах» выдающегося ума средневековой культуры Великого Новгорода, иеромонаха и математика Кирика Новгородца, в математических выкладках речь идет о вселенских циклах «От сотворения мира» и «От Адама». В средневековой арабской культуре медицинские схемы служили аргументом в демонстрации социального циклизма, идеи расцвета и упадка государств и империй[3]. Идеи циклизма, жизненных циклов в космо-природных и социальных процессах активно разрабатывались древними учеными в Индии, Китае, Греции, в эпоху Возрождения (Н. Макиавелли), в Новое время (Дж. Вико), в Новейшей истории (Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби, П.А. Сорокин). В разных областях естественно-научного, социального, гуманитарного и технологического знания разрабатывают модели жизненных циклов (модели волновой динамики, модели революций, модели теории катастроф, синергетические модели порядка и хаоса). Циклическое возвращение идей нашло отражение в современном принципе социокультурной динамики, когда на изгибе спирали то, что было на периферии, вдруг оживает и выходит на поверхность из глубины[4]. В культурно-когнитивной эволюции не только идеи, но и развитие когнитивных способностей подчинено закону циклов и ритмов. В эволюционной эпистемологии принимается принцип коэволюции природных, социальных, культурных и когнитивных процессов[5].

Главное, на что хочется обратить внимание, — на отличие чувства времени современного человека от чувства времени человека традиции. Так, например, в традиционном средневековом мироощущении и схемах ятроматематики (врачебной математики) время было качественным. Различались дневные и ночные часы (т. н. «косой час»), имевшие разную длительность в зависимости от сезона. В техногенной цивилизации ориентируются по механическим равноденственным часам.

Представляет интерес такая характеристика закона циклического развития, как спиральность. Спираль предполагает раскручивание вихревых витков с низшей точкой и высшей точкой на дуге, где заканчивается один цикл и начинается другой. Что происходит при этом? Резонанс времен! Именно в точке схождения дуг перекрещивается прошлое, настоящее и будущее, сосредотачиваясь на «стрежне общей эволюции». В метамоменте настоящего отбрасывается изжитое прошлое, но сохраняется ценное в прошлом, настоящее грезит будущим, а новое часто созидается в возвращении к истокам, духовным основам жизни. Закон возвращения к архетипу своеобразно проявляет себя в биологической эволюции («ген кодирует идею»)[6].

В индийской мифологии закон творчества как постоянного создания нового с трансформацией ценного задан собирательным образом триединого бога Тримурти, представляющего единство аспектов Единого божества в образах Шивы (разрушение), Брахмы (сохранение ценного), Вишну (созидание нового). Один из законов цикличности, зафиксированных в индийской традиции, — чередование периодов активности и созидания (манвантар) и периодов пассивности, отдыха, «растворения» и разрушения (пралай)[7].

Согласно индийской Агни-Пуране, в конце каждого великого цикла и начале нового происходит резкое ухудшение дхармы — морально-религиозного порядка — и, как следствие, усиление разных природных катаклизмов. Ухудшение дхармы можно объяснить процессами очищения, когда накопленное зло и несовершенство внутри человека выходит наружу, как бы сгорая в энергиях нового витка эволюции. Во всех религиозно-философских учениях человек мыслился как существо срединное, двойственное по своей природе, сочетая в себе естественное (природное, животное) и духовное (разум, сознание). Дар свободы воли позволяет ему развиваться в суровых условиях этого мира, делая выбор либо в сторону материальных интересов или в сторону своей духовно-разумной природы. Благодаря двойственной природе человек соединяет миры — внешний природный мир и внутренние субъективные миры. Древняя формула «все связано со всем», известная по герметизму в западноевропейской традиции и часто повторяемая современными буддистами, означает органическую связь человека и природы, в том числе космической природы. Усиление природных катаклизмов, на языке древнего знания понимаемое как буйство стихий, во время пралайи можно объяснить стихийным хаосом в самом неуравновешенном и несовершенном человечестве.

В наших целях представляет интерес индийское учение о видах пралай, которых в «Агни-пуране» (гл. 368) различают четыре. Первая — постоянная пралайя — ежедневное разрушение вещей и гибель существ. В природе, все — от первоэлементов (стихий) до организма человека, небесных тел и звездных систем — постоянно разрушается и обновляется. Более значительная пралайя происходит во вселенских масштабах (вселенные зарождаются и умирают). Далее следуют пралайи внутренних миров по мере постепенного сворачивания проявленного мира в первоисточник (пракрити-пралайя), бесконечная пралайя (атьянта-пралайя) или «освобожденное» состояние Бога[8]. Ход мыслей можно сравнить с пифагорейским и неоплатоническим учением о развора-ючивании множественного материального мира из Единого и, соответственно, сворачивании множественности в Единое.

Индийская сокровенная мысль знает великие циклы, которые трудно представить современной позитивной науке, но некоторые сопоставления можно сделать. Среднюю периодичность имеют процессы чуть более двух тысяч лет, примерно 1/12 части прецессионного периода движения земной оси в течение примерно 26 тыс. лет («звездный год»). Их можно проследить по циклически повторяющимся экстремальным состояниям климата, вулканической деятельности, инверсии магнитного поля и пр. Выдвигаются гипотезы и об иных корреляциях9. Главный вывод — основной космический ритм един (космос как единый организм), что в XX веке доказывал наш выдающийся соотечественник А.Л. Чижевский[10]. Земля, как чуткий резонатор, реагирует на все космические процессы.

Идея восхождения человека от животного состояния в существо духовное, богоподобное проходит через все мировые религии. Восхождение по лестнице совершенствования происходит циклически через спады и падения, приобретение опыта путем проб и ошибок и, что знаменательно, через страдания. Страдания в религиозном сознании воспринимались как необходимое очищение. Устремленность на преодоление страданий пробуждает духовную волю, мобилизует все силы организма и сознания. С этой точки зрения верна формула «Препятствиями растем». Если перенести эти мысли на современную ситуацию, то глобальный кризис, который охватил человечество, суть своего рода экстремальное испытание (инициация), в которой в моральном отношении одни скатываются в нравственную болезнь (теряют человеческий облик), а другие за короткую жизнь могут достичь высот духовного и интеллектуального развития. Это социальное расслоение Питирим Сорокин назвал «законом моральной и религиозной поляризации», действующим во время катастроф, кризисов, войн[11].

По разным причинам (метеориты, климатические изменения, вулканические процессы) катастрофы на планете случались не раз. Их следствия — очищение (через разрушение старого), бифуркация — выбор нового магистрального пути планетарной коэволюции с выбраковкой иного, развитие по новому пути (совершенствование).

Закон творчества как сотворчества Учителя и ученика, восхождение по лестнице духовного развития, проходя периодические обновления и преображения сознания, в древнерусской неоплатонической традиции передавался через триаду — очищение, просвещение, совершенствование. В трактате Псевдо-Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии» раскрывается принцип иерархии и наставничества в знании и действии. Духовное существо высшей ступени (Учитель) очищает (научая), просвещает (возводя), совершенствует (путем богоотражения), а ученик, соответственно, очищается, просвещается, совершенствуется12. Новый свет знания (просвещение) не мог освещать неготовые умы, для роста сознания неизбежно очищение от представлений и навыков, необходимых на данной ступени иерархической лестницы, но изжитых. Очищение одновременно означает и трансмутацию элементов прежнего опыта в более высокие формы, утончение восприимчивости, преображение и расширение сознания. Если применить эту концепцию к реальным людям, то в силу индивидуального развития каждый «имеет то, что имеет» по уровню своего сознания. Если нет необходимого опыта, то человек не сможет воспринять более высокие истины.

Именно сегодня мы переживаем глобальную точку обновления вселенской природы, которая в коэволюционом целом охватывает космическую и земную природу, социум и сознание человека. Можно предположить, что речь идет о тысячелетнем (или более того) цикле (смены юг в индийской философии). В индийском учении о циклах переходы от духовной и гармоничной Сатья-юги к дисгармоничной, материальной Кали-юге были относительно постепенными (опять-таки с учетом волновой динамики), но переход от Кали-юги тьмы и омрачения сознания к Сатья-юге света имеет взрывной характер. Собственно говоря, мы сейчас становится свидетелями многих катастрофических разрушений в ускоренной эволюции.

Какие выводы можно сделать относительно Макросдвига в контексте циклических закономерностей?

Переживаемый переходный период — явление космическое. Системный кризис носит взрывной характер. От чего очищаемся? Что подвержено трансмутации? Как определить ведущий аттрактор? В чем можно усмотреть резонанс времен? Начнем с последнего вопроса.

Резонанс времен

Идею цикличности в индийской философии передавали через образ ПАХТАНИЯ — спирального циклического вращения. Именно таким способом происходит собирание (сгущение) материи, собирание новых элементов сознания, в том числе и общественного сознания. Как уже было сказано, на стыке старого и нового циклов происходит резонанс времен, когда прошлое, настоящее и будущее оживают в едином метамоменте времени, дуга уходящего витка соприкасается с дугой нового витка эволюции.

Что сегодня резонирует с прошлым, но уже звучит в новой симфонии жизни?

Когерентность сознаний. Коллективные действа экстатического характера в практиках (ритуалы, инициации) — это прошлое древнего мира магии и мифологии. В то же время магические ритуалы локально сохранились в традиционных общинах индуистов, буддистов, в шаманизме, среди американских индейцев и африканцев. Коллективная (соборная) молитва сохранила черты магии ритуала, вобрав в себя синтез сопровождающих действо искусств (пространство храма, живопись, песнопения). Проведение церемонии ритуала и коллективной молитвы достигает цели когерентностью сознаний, когда объединенная мысле-воля участников энергийно действует как единое целое. Синергетический эффект когерентности можно наблюдать в любых захватывающих зрителя театральных представлениях, концертных исполнениях, танцах, когда зритель становится соучастником, а также в командных деловых интеллектуальных играх.

В чем же отличительная черта и новые формы когерентности в цивилизации будущего, симптомы которых уже видны сегодня?

Массы выходят на историческую арену. С середины XIX в. идут процессы пробуждения национального самосознания, после Второй мировой войны фиксируют начало постколониальной эпохи, к началу XXI века преуспевающие азиатские, латиноамериканские, африканские страны выходят на экономическую и политическую арену. В Российской империи пробуждение национального самосознания в культурном отношении, в част-юности, проявилось в открытии и во введении в научный оборот произведений книжной древнерусской культуры со второй половины XIX века. Бесправное и угнетенное состояние подавляющего числа крестьянского населения, Первая мировая война спровоцировали серию революционных взрывов, которые привели сначала к созданию Советов народных депутатов, а затем к первому в мире социальному государству. Не имея возможности в рамках статьи обсуждать отношение Советов как органов самоуправления и государства на разных этапах эволюции СССР, подчеркну лишь фактор времени — активность масс, предполагающая творческие инициативы. Примечательно, что сама идея «советского народа как новой исторической общности» стала прототипом идеи геосоциальности (в планетарном масштабе) и геосолидарности. Глобальный системный кризис заставляет народы объединяться в решении злободневных проблем экологии, изменений климата, терроризма, безопасности. Ускорителем социальных процессов стал научно-технический прогресс, связавший реальными и информационными коммуникациями планету.

Как сказался фактор активности масс на науке? К XXI веку наука становится интернациональной и «выходит из кабинетов». Набирает силу феномен мегасайенс. На протяжении всего XX века возникали новые формы междисциплинарных исследований (и, соответственно, новые направления научного исследования). Набирает вес феномен трансдисциплинарности, связывающий научную дисциплинарность со сферами культуры, естественные и технические науки — с гуманитарными[13]. В межкультурных коммуникациях идет диалог ученых и религиозных деятелей, активно изучаются философские учения Востока, представители науки сотрудничают с представителями традиционных сообществ. В итоге можно наблюдать процессы конвергенции разных направлений наук, культуры и общества. Представляют интерес рецепции идей восточных философий в естествознании и в точных науках. Ученые вводят в научный оборот принципы восточных философий, согласуя со своим предметом («все связано со всем», «все едино», «нет независимого существования», «материи как реальности (вещности) не существует»). С усилением экологического кризиса профессиональные экологи активно сотрудничают с представителями традиций по природоохранным вопросам, сохранению и поддержанию природного разнообразия, гармоничного отношения к природе. Создание сетевых платформ стало технической поддержкой движения научных волонтеров и гражданской науки, например, по изучению биоразнообразия, влияния космических излучений на землетрясения, по наблюдению и изучению астрономических явлений и пр. Примечательно то, что научные волонтеры заинтересованно относятся к своему роду деятельности, работая с профессионалами, быстро самообучаются.

В отличие от прежних времен, наука вышла из изоляции. Технонаука, общество, политика, экономика, промышленность взаимосвязаны в гигантской социально-технической мегамашине. Холистические методологии науки направлены на поиск закономерностей коэволюции техносферы, биосферы и социосферы, изучение системных характеристик мира. Социальные эпистемологи ставят проблему «большой науки», науки в тесной связи с обществом, бизнесом, политикой, экономикой. Актуальна социально-этическая экспертиза научных проектов и инноваций. Сама возможность такой экспертизы предполагает элементы обобщающего системного синтеза.

Идет интенсивный межкультурный обмен опытом и знаниями, укрепляется сотрудничество ученых и представителей гражданского общества.

Резонанс времен можно наблюдать в стремлении к целостности и синтезу знания. Синтез был характерен для древней науки, он предполагал единство науки, искусства, духовного учения и опыта. Все школы индийской философии в своей основе имеют медитативный опыт Учителя, в египетских мистериях раскрывали психические способности и давали знание, истины которого должны проверяться практикой. В книжной культуре Древней Руси показательно сочинение Иоанна Дамаскина «Диалектика»[14]. Если говорить о контурах науки будущего, то предстоит развить новую способность — открытого синтетического мышления, собирающего ценное во всех сферах культуры.

Эстетическая концепция науки будущего

У каждого витка эволюции можно наблюдать свою стержневую цель (ведущий аттрактор). Здесь мы обратимся к концепции культуры русского художника и мыслителя Н.К. Рериха, которую попытаемся развить, освещая проблему Макросдвига и контуров науки будущего. Изучая традиции духовной культуры народов мира и теософию, Рерих ведущую цель нового эволюционного витка определил кратко: «Перед нами путь претворения культуры механического, материалистического интеллекта в культуру духа» [15]. Рерих различал понятия культуры и цивилизации, исходя из понимания как социальной, так и духовно-творческой природы человека[16]. Человек не только природно-социальное существо, но и духовно-нравственное, духовно-творческое. Если понятие «цивилизация» употребляется для обозначения гражданских объединений ради решения общих проблем совместного жизнеустройства, то, по мнению Рериха, культура духа становится фундаментом и гарантом процветания цивилизации. Постоянно меняющиеся новшества и усовершенствования механической цивилизации, по мнению мыслителя, всего лишь иллюзии мира майи, которые необходимы в переходное время как инструменты роста сознания, но отпадут, когда человек поймет суть первозданной природы и потенциала духовных сил в самом себе. Еще есть важный момент в период кризиса, когда ложные человеческие представления и результаты их воплощения в жизни доводятся до крайности («тактика адверза»). Ложь, несправедливость, всеобщее отравление среды, наркотики, рост агрессии, роботизация сознания и собственного организма, иллюзии решения всех проблем нейросетями, будучи проявителями внутренних состояний сознания, в условиях кризиса выходят наружу. Осознание глубокого кризиса по тактике адверза способно пробудить созидательные энергии духа разума.

Русские космисты в своих трудах утверждали космическое предназначение человека в грядущем. Среди ученых-космистов В.И. Вернадский в начале XX в. создает учение о переходе биосферы в ноосферу и человечестве как геологической силе, которая перестраивает биосферу «в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого»[17]. На фоне глубочайшего кризиса этот посыл выглядит как социальная утопия в позитивистском стиле[18]. Однако примем во внимание переходный период очищения. В Учении Живой Этики Рерихов дается пояснение о новом витке эволюции, «когда именно массы будут двигателями эволюции» (Надземное, 700)[19], когда минуют кризисы, на новом витке эволюции человечество научится искусству координации усилий многих сознаний для решения общечеловеческих и планетарных проблем (Сердце, 45)[20].

В культуре духа Рерих видел благодатный путь спасения планеты и реализации естественных потребностей познавания и творчества. Принято в литературе относить духовно-творческое начало в человеке к проявлению социальной природы, но у Рериха понимание культуры духа религиозное, что предполагает выход за пределы социальности в ноуменальные сферы внутренних субъективных миров. Суть концепции культуры духа Рериха можно выразить его словами как «Синтез Знания и Красоты» в любом труде, если в труде есть интерес, любовь к делу, вдохновенное горение и ответственность за качество. Можно усмотреть возвращение идей в истории культуры, сравнивая эстетическую концепцию Н.К. Рериха с концепцией Платона единения идеалов Истины, Добра и Красоты в понятии Блага. Концепцию эстетизации жизни в более близкие к нам времена развивал Н.И. Киященко[21]. Культура духа предполагает служение общему благу, наставничество Учителя и ученика, любовь и самоотверженную устремленность к подвигу (преодолению препятствий).

«Культура есть почитание света. Культура есть любовь к человеку. Культура есть благоухание, сочетание жизни и красоты. Культура есть синтез возвышенных и утонченных достижений. Культура есть оружие света. Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть сердце. Если мы соберем все определения культуры, мы найдем синтез действительного блага, очаг просвещения и созидательной красоты», — писал Николай Константинович в очерке «Культура — почитание Света».

В очерках 1930-х гг. описаны другие грани высокого понятия культуры: «Взаимность есть более сердечное определение сотрудничества» («Культура — сотрудничество»). «Синтез самый вмещающий, самый доброжелательный может создавать то благотворное сотрудничество, в котором человечество так нуждается сейчас» («Синтез»). Рерих, как и многие подвижники духа, считал, что «Искусство объединит человечество. Искусство едино и нераздельно. Искусство имеет много ветвей, но корень един. Искусство — для всех. Каждый чувствует истину красоты» («Врата в будущее»)[22].

Еще одно важное обстоятельство нужно иметь в виду, раскрывая смыслы культуры духа. В религиозно-философской литературе Древней Руси придерживались дуалистической картины мира, складывающейся из двух миров — мира земного и мира небесного. Мир земной называли чувственным, а мир небесный — мысленным (в том числе и «мысленный рай»). В инобытии все творится мыслью, в отличие от земных реалий, где мысль объективируется в вещах как видимо устойчивых образованиях.

Со временем «мир мысленный» стали переводить как «духовный мир», что верно, но не схватывает творческой сути инобытия. Согласно православной антропологии Средневековья, в земных условиях человек как двойственное, природно-духовное существо, взращивает в себе качества духа «на поле брани», делая выбор между тем, что склоняет к страстям материального мира, и духовным началом в себе (разумным, божественным)[23]. При этом высшая способность — мыслительная. Подвижники благочестия воспитывали в себе контроль мысли на уровне помыслов. Главный вывод, который можно сделать из этих положений: изучение внутреннего человека и природы мысли должно стать приоритетным направлением научных исследований[24]. Примечательно, что виртуальная реальность и информационно-коммуникационная среда стали механическим прообразом мысленного мира.

Синтез Знания и Красоты в науке будущего

Постановка проблемы красоты в науке не нова, но сугубо прагматические интересы инновационной Большой науки и увлеченность технологическими новшествами отбрасывают этот принцип на периферию.

Наука как род деятельности связывается, прежде всего, с интеллектом, иногда говорят об интеллектуальной интуиции, которая ведет поиски ученого, направляя к цели и ориентируя на правильный выбор. Есть что-то неуловимое в процессе научного поиска, то, что Майкл Полани назвал неявным знанием, стержнем научного мастерства как искусства. Искусство, в свою очередь, связано с чувством прекрасного и чувством целого. С когнитивной точки зрения в этом моменте стоит поставить вопрос об уровнях речи. Смысл, выраженный в словах, схемах, уравнениях, концепциях, призван доводить до ясности осознания суть вопроса. Но не все выразимо явно, но объять чувством можно. Можно выделить особый вид эмпатии, вчувствования и проникновенного понимания, — эмпатию к идеям. Обобщенность и плодотворность идей разнится от уровня сознания. Свойство гениальности — выражать и направлять в будущее настоящее по лучам светоносной красоты. Говоря о гигантах-созидателях, Н.К. Рерих писал о Гомере, Шекспире, Данте, Сервантесе, Гете как выразителях эпохи. В очерке «Гете» писатель приводит сказанное самим Гете:

Солнцеподобность как мощь духовного зрения открывает глаза «видению» как проникновенному пониманию сути вещей. «Мышление Гете, — пишет Рерих, — по справедливости можно назвать пространственным. В нем утверждалась личность, но было освобождение от эгоизма»[25]. Здесь важно положение о пространственности мысли, способности к эпохальному синтезу. Если мы мыслим идеал науки как общественного блага, то эгоизм ученых должен изживаться. Пример Гете показывает потенциал личности, который может стать маяком, направляя научный поиск.

Напрашивается еще одна деталь относительно природы пространственной мысли. То, что идеи циклически возвращаются, уже свидетельствует о пространственности мысли как информационно-энергетической сущности и бытовании особой сферы мысли — ноосферы. В очерке «Синтез» Рерих пишет о недопустимости искажения, упрощения и умаления высоких понятий прошлого[26], которые по эстафете передают смыслы последующим поколениям творцов. Принижая понятия, мы тем самым стираем ценный опыт прошлых нахождений, ослабляем идейный магнетизм ноосферы. Числа и пространственные идеи в опыте созерцателей (пифагорейцев, неоплатоников) воспринимались как живые сущности, саморазвивающиеся и влияющие на умы людей. На идее мысли как живой сущности выстраиваются ритуалы магических практик.

Гении утверждают будущее своими прозрениями, гениев нужно ценить. В условиях активности масс как фактора времени можно наблюдать демократизацию способностей, когда то, что было доступно гениям, становится доступным многим. Рост и расширение (утончение) сознания — путь культуры духа. На уровне рядовых тружеников науки способность синтеза развивается в совместном труде. В переходную эпоху в становлении способности синтеза играют важную роль такие инструменты, как информационно-коммуникационные технологии, сетевые структуры. В конечном итоге, сама среда с повышенными вспышками информации становится фактором трансформаций сознания в когнитивной эволюции. Создавая системы искусственного интеллекта и нейросети, конструктор развивает мышление с большими данными и с разнообразием точек зрения (проекций «видения»). При всех достоинствах и недостатках нейросетей не стоит забывать, что они всего лишь инструменты на пути совершенствования человека.

Стоит различать ступени восхождения по лестнице синтеза. Поясним на примере понятия разнообразия. По аналогии с биоразнообразием гуманитарии говорят о необходимости культурного разнообразия, эпистемического разнообразия, практического разнообразия. Обратим внимание на существенное различие в приведенном ряде понятий. Биоразнообразие предполагает целостность экосистемы, ее устойчивость и гармоничность. Так, например, устойчивость экосистемы поля с множеством трав может достигаться наличием всего лишь одной травинки особого вида. В культурном разнообразии предполагается множественность, равно как и в эпистемическом разнообразии. Собирание воедино множества уже ступень синтеза. Следующая ступень связана со способностью увидеть единство в множественности. В когнитивном отношении она предполагает умение усматривать смыслы (скрытое) при разных внешних формах (образах, понятиях, символах); чувствовать достоинство своей культуры и понимать другого. Понимание другого и означает расширение сознания, вмещение иного. В научном творчестве понимание другого развивается в междисциплинарных и трансдисциплинарных коммуникациях, в совместной работе ученых разных специальностей, ученых и научных волонтеров. Принцип красоты в организации научных исследований реализуется в гармоничном сотрудничестве разных сознаний, а в эпоху глобальных коммуникаций симфонии смыслов порождаются «созвучными сознаниями» в масштабах этнокультурного разнообразия.

Мерилом расширения сознания может служить этический принцип ответственности. Можно различать внешнюю ответственность как действие в соответствии с социальными нормами этики, и внутреннюю ответственность. Восхождение духа можно представить в виде лестницы со степенями и качеством ответственности. Творческая личность ответственна, прежде всего, за качество своего труда, ответственна перед своими товарищами по команде, перед собой. Гений с великим сознанием уровня эпохи расширяет сознание ответственности. Можно поставить вопрос о ноосферной ответственности, когда человеком двигает чувство ответственности за планету, за совершенствование человечества, за космическое будущее.

Три понятия — сотрудничество, созвучие и слияние — отражают ступени восхождения на пути культуры духа. Сотрудничество в когнитивном отношении предполагает развитый интеллект и чувство эмпатии к собеседнику, к новым идеям и концепциям. Созвучие сознаний в основе своей возможно благодаря чувству гармонии и ритма, любви к созвучащей на иной ноте душе. Состояние слияния в условиях совместного творческого труда синергийно по своей природе, представляя своеобразный аналог созерцания, предполагающий трансцендирование, выход за пределы методической или критической интеллектуальной рефлексии в спонтанную коллективную импровизацию и в ноосферу архетипов. В последнем случае можно говорить о красоте, которая сама себя созидает в пространствах духа. Обращу внимание на то, что трансцендирование или выход за пределы рациональной выразимости и схем интеллекта ставит проблему простоты. Ситуация гештальта как момента перехода к новому видению предполагает простоту, отказ от рациональной сложностности (разрыв, состояние нейтралитета, бесстрастия в религиозной литературе). Сложностность на внешнем уровне сознания гармонизируется простотой переходного состояния[27].

Феномен Вавилонского столпотворения

В условиях ускоренного планетарного и социокультурного развития можно наблюдать хаос и смешение языков, когда только идет становление синтетических способностей мышления со сложностностью (В.И. Аршинов). Очень важно воспитывать в себе открытую рациональность (В.С. Швырев[28]), предполагающую квазиграницы индивидуального сознания, вступающего в коммуникации и, соответственно, развивающего синтетическую способность перекрестных рефлексий над картинами мира собеседников[29]. В разных дискурсах привычные слова имеют разное значение. Например, рассмотрим термин «антропоцентризм». Человек социальный и человек духовный будут воспринимать существо человеческой природы по-разному. Для позитивистского дискурса антропоцентризм ассоциируется с человеком как социальным и биологическим существом. При этом в предпосылках скрыто содержится идея планеты как закрытой системы и независимого существования человечества. Антропоцентризм противопоставляется биоцентризму, космоцентризму и пр. В духовных философиях и религиях провозглашается более сложный состав человеческой природы. Когда-то Платон создал универсальный язык говорения о внешней и внутренней природе всего сущего, в том числе и человека, выделив три состава — тело, душа, дух. Тело — физическая природа, душа — скрытая причина, психическая природа, дух — первопричина. В проекции на человека различаем физическую природу, сознание и восприятие (эмоциональная и интеллектуальная природа), волю, озарение, высшие проявления внутренней разумности и этики (проявления духовной природы). Утончение качеств личности связано со взращиванием в себе элементов духа — этики, чувства прекрасного, чувства солидарности, чувства эмпатии, понимания сути вещей и процессов. На более высоком уровне взращиваются способности сердца как духовного органа — чувствознание высшего рода, духоразумение, иеровдохновение («священное вдохновение»). Другими словами, можно различить степени духовного развития в социальном человеке. Назначение земной жизни в духовных учениях мыслилось как «поле брани», на котором взращиваются семена духа с последующим качественным улучшением жизни. В последнем случае предполагается, что человек в своих потенциях содержит в себе все начала космоса, отсюда антропоцентризм совпадает с космоцентризмом для достигших полной реализации людей (состояние Архата в индийской философии, образы «Души чистой» в православной традиции).

Можно усмотреть вектора когнитивной эволюции в настоящем: способность понимать на уровне смыслов, проникновенное переживание и понимание, ноосферное мышление и планетарное сознание, сочетание глубины внутреннего постижения (чувствования) с внешним выражением (приданием формы), ноосферная этика.

По мере разворачивания культуры духа и становления синтетических способностей цель построения общенаучной картины мира будет приобретать зримые черты.

Примечания

Литература

Источник: https://iphras.ru/uplfile/root/books/2023/kiyashchenko/11.pdf