НАУКА И ДОКТРИНА ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ
Из книги Сильвии Крэнстон, Кери Уильямса
«Перевоплощение. Новые горизонты в науке и религии»

Из всех живых существ лишь человеку дано знание, что однажды придет смерть. Однако ему неизвестно, когда это произойдет: настанет ли этот страшный миг в следующую секунду, на другой день, через год или же спустя десятилетия? Более того, покрывалом тайны от нас закрыто, что же может происходить за порогом смерти. Многие считают, что заниматься глупыми догадками — напрасная трата времени. Незнание порождает страх, непознаваемые явления будоражат воображение и разум человека на протяжении веков.

Даже те люди, которые убеждены, что будут существовать после своего физического конца, боятся неопределенности относительно того, куда они отправятся после смерти: будет ли это блаженное место, называемое раем, или ужасное, называемое адом?

Многие из тех, кто не верит, что будет жить после смерти, успокаивают себя мыслью, что обретают нечто вроде бессмертия через продолжение своего рода. Однако, если рассматривать время в космических масштабах, приходит понимание того, как все недолговечно. Вот одна небольшая история. Один профессор в Принстоне в беседе с Эйнштейном упомянул о своем сыне, блестящем студенте колледжа, который отказывался продолжать учиться и вообще заниматься чем-либо, поскольку был удручен и подавлен. Что же у него была за беда? Он беспокоился о собственной смерти? Нет. Он был озабочен возможной гибелью Солнечной системы! Когда-нибудь, говорил он, все погибнет, и что дальше? Все, чего люди достигли на планете Земля, пропадет даром, и получится так, будто в действительности ничего не было! Так зачем утруждать себя и что-либо делать сейчас?

Как заметил много лет назад Бертран Рассел в одной из дискуссий на Би-би-си, «всем трудам веков, преданности, вдохновению, полуденному сиянию человеческого гения — всему суждено исчезнуть при грандиозной гибели Солнечной системы, и весь храм достижений Человека будет неизбежно погребен под осколками руин Вселенной» [3].

Дарвина волновала та же проблема. Он пишет своему сыну о том, что «солнце со всеми планетами станут слишком холодными для жизни».

Веря, как я верю, в то, что в будущем человек станет намного более совершенным существом, чем является теперь, невыносимо думать о полном исчезновении человеческого рода и других разумных существ. Тем же, кто признает бессмертие души, уничтожение нашего мира может не показаться столь ужасным [4].

Западные ученые, возможно, наиболее объективны в определении места и значения теории перевоплощения в современном мире, поскольку они родились и живут в рамках другого культурного окружения, другой философии. Решая столь трудную задачу, они рассматривают идею нескольких жизней как новый горизонт, который еще только предстоит исследовать. К сожалению, на Востоке, где доктрина перевоплощения существует испокон веков и является частью религиозных представлений, вера в него, подобно одежде, дается ребенку при его рождении. Как и другие религиозные учения, эта доктрина страдала от искажающих ее объяснений, которые были абсолютно далеки от идей и взглядов мудрецов и пророков, которые ее проповедовали. В результате, сложно было говорить о каком-либо прогрессе. В Индии, например, верховные жрецы навязывали представителям других каст определенные обряды, устрашая их тем, что за ослушание они родятся в последующих жизнях насекомыми или животными. Однако западная теория перевоплощения основана на том, что «ставший человеком всегда останется человеком» [6].

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ И КНИГА ЖИЗНИ

Я просматривала книгу «Перевоплощение в христианстве» Геддеса Макгрегора. Среди источников, перечисленных в обширном библиографическом списке к его труду «Перевоплощение в христианстве», была книга о перевоплощении с очень забавным названием «Смерть в рассрочку» французского автора. «Почему бы ее не назвать "Рождение в рассрочку"?» — подумала я. Это было бы ближе к латинскому производному от «реинкарнация» — «повторное возвращение в тело из плоти» (имеется в виду человеческая плоть, а не искаженная версия, бытующая на Востоке, — плоть животных и насекомых).

Смерть в рассрочку, рождение в рассрочку! В нашей культуре, в которой ценность денег так велика, это звучит как нечто такое, за что мы должны платить, — долг, отсроченный на время. Почему бы и нет, подумала я, ведь рождения, по сути, экранизированные главы книги — Книги Жизни! (Наши многочисленные воплощения, если они у нас были, также можно было бы сравнить с многочисленными сценами и актами, разворачивающимися в драматической пьесе души.)

Если бы мы начали читать роман с десятой главы, совершенно не зная, что было в предыдущих, какое значение имела бы для нас эта история? Мысли и поступки героев показались бы неясными, а сюжет — нонсенсом.

Применим эту аналогию к нашей жизни и представим, что перевоплощение существует, но мы об этом не осведомлены. Какой смысл можно открыть для нашего нынешнего существования?

Человек появляется на свет, наследуя тело, которое может быть здоровым или пораженным болезнями, прекрасным или безобразным, нормальным или искалеченным. Почему? Что мы сделали для того, чтобы заслужить хорошую или снискать себе злую судьбу? Рождаясь, мы приобретаем родителей (богатых или бедных, любящих или равнодушных), национальность, оказываемся в том или ином времени и географической среде, культуре и так далее — все это оказывает на нас огромное влияние. Мы остаемся в этом положении и называем условия и обстоятельства, при которых появились, случайностью. Почему живем сейчас, а не в средних веках? Местом же рождения могли быть джунгли Южной Америки или разоренные войной Вьетнам или Камбоджа.

Какие доводы можно предложить в пользу жизни? В шекспировской пьесе Макбет накануне своей гибели, узнав о смерти леди Макбет, произносит монолог:

Когда я читала книгу Макгрегора «Перевоплощение в христианстве», мне показалось простой случайностью, что в главе «Универсальная привлекательность перевоплощения» автор проводит аналогию с книгой.

Перевоплощение по-своему справляется с проблемой моральной несправедливости. На вековой вопрос Иова: «Почему порочные процветают, а праведники страдают?» — у сторонников теории перевоплощения есть готовый ответ: эта жизнь всего лишь фрагмент долгой истории. Если ее читать с главы, где злодей избивает героя до полусмерти, конечно же, возникнет этот вопрос. Вы можете быть сторонником тех, кто считает жизнь абсурдом и не видит справедливости. Но это лишь потому, что вы слишком нетерпеливы, чтобы дочитать рассказ до конца, в котором развернется гораздо более сложный сюжет, где порочные будут наказаны, а праведники отомщены. Смерть — всего лишь конец главы, а не конец рассказа, как полагают нигилисты [1].

ЖИЗНЬ ЮНГА КАК РАССКАЗ БЕЗ НАЧАЛА

Пытаясь понять историю своей собственной жизни, Юнг обратился к идеям предсуществования и перевоплощения.

— Моя жизнь, как я ее прожил, — писал он в своей работе «Воспоминания, сновидения, размышления», — часто казалась мне рассказом, не имеющим ни начала, ни конца. У меня было чувство, что я был историческим фрагментом, выдержкой, у которой отсутствовал предыдущий и последующий текст... Я вполне мог представить себя жившим в предшествующих веках и столкнувшимся там с вопросами, на которые еще не мог ответить; и я должен был родиться вновь, потому что я не выполнил задание, данное мне. Когда я умру, мои деяния последуют вместе со мной, — вот как я это представляю. Я принесу с собой то, что сделал. Между тем необходимо застраховаться от того, чтобы я не оказался в конце с пустыми руками.

В моем случае это, вероятно, в основном была страстная потребность понимания того, что вызвало мое рождение. Ибо это сильнейший элемент в моей природе. Ненасытное стремление к пониманию, каковым оно было, породило стремление узнать, что есть и что происходит, чтобы дать более полный ответ. Может случиться, что я не перевоплощусь вновь до тех пор, пока миру не требуется подобный ответ, и что мне будет предоставлено несколько веков отдыха до тех пор, пока не потребуется кто-то, кто вновь бы заинтересовался этими вещами и мог бы заново взяться за это задание. Мне думается, что на некоторое время может последовать период покоя, покуда вновь не понадобится взяться за работу, которую я делал в течение своей жизни [2].

«НОВАЯ РЕДАКЦИЯ» БЕНДЖАМИНА ФРАНКЛИНА

Этот человек, стоявший у истоков Америки, думал, подобно Юнгу, о своем перевоплощении, чтобы продолжить работу. И он также использовал тему рассказа или книги. Ниже приведен текст эпитафии, написанной им в возрасте двадцати двух лет, когда он был печатником. (Как странно, что такое написал совсем молодой человек!) По словам Карла Ван Дорена, это «самая знаменитая американская эпитафия» [3]. Существует несколько вариантов, незначительно отличающихся друг от друга: Франклин часто переписывал текст друзьям по их просьбе и не всегда вспоминал слова оригинала [4].

Тело Б. Франклина, печатника, подобно обложке старой книги, с вырванным содержанием и лишенное букв и позолоты, лежит здесь как пища червякам, но его работа не пропадет, ибо тело, как он верил, появится вновь в новом и более элегантном издании, переработанном и исправленном автором.

На надгробном камне Франклина этой эпитафии нет. Может показаться, что она была праздной фантазией молодого человека, однако письмо, написанное Франклином в возрасте семидесяти девяти лет, показывает обратное: его первоначальная идея возвращения теперь проявляется в более широком аспекте.

Когда я вижу, что ничто не уничтожается и что не пропадает ни одна капля воды, я не могу полагать, что души умирают, или верить, что [Бог] будет просто наблюдать, как ежедневно исчезают миллионы умов, и возьмет на себя постоянные хлопоты создавать новые. И если так случилось, что я существую в мире, я верю, что всегда буду существовать в той или иной форме и со всеми неудобствами, которым подвержена человеческая жизнь. Я не буду возражать против своего нового издания, надеясь, однако, что опечатки последнего издания могут быть исправлены [5].

Эмерсон в своих «Журналах» цитирует слова восьмидесятилетнего Франклина:

Я чувствую, как будто бы вторгаюсь к потомкам, в то время как мне следует быть в постели и спать. Я смотрю на смерть как на необходимость для организма, такую же, как сон. Утром мы поднимемся отдохнувшими [6].

КНИГА ЖИЗНИ — ЭТО КНИГА СУДЬБЫ?

Когда человек рождается, переворачивается ли страница уже написанной главы, в которой зафиксировано каждое событие его предыдущей жизни, и появляется ли у него возможность избежать их в новой? Или прав был Омар Хайям, когда писал:

Обратимся к исследованию профессора философии Хьюстона Смита, долгое время преподававшего в Кембриджском университете, «Религии человека». О кармической стороне перевоплощения он писал:

Наука предупредила западный мир о важности причинных отношений в физическом мире. Каждое событие имеет свою причину, и у каждой причины будут определенные последствия. Индия расширяет эту концепцию универсальной причинности, перенося ее и на моральную и духовную жизнь человека. В какой-то степени так поступил и Запад. «Что посеешь, то пожнешь» или «Посеешь мысль — пожнешь поступок, посеешь привычку — пожнешь характер, посеешь характер — пожнешь судьбу» — вот как Запад выразил эту идею. Разница заключается в том, что в Индии данная концепция закреплена и расширена до морального закона, так что он представляется непреложным и не терпящим никаких исключений. Условия внутренней жизни каждого человека складываются из того, насколько он счастлив, не находится ли в замешательстве, спокоен ли, как много он понимает. Все эти составляющие его духовного мира – это точный продукт того, что он хотел и получил в прошлом, равно как его нынешние мысли и решения определяют его будущее состояние. Любое действие, направленное человеком на мир, имеет обратную реакцию на него самого. Каждая мысль и поступок наносят невидимые удары долотом, высекая скульптуру его судьбы.

Идея кармы и полностью нравственной вселенной, подразумеваемой ею, принуждает индусов к полной личной ответственности. Большинство не желают это признавать. Они предпочитают, как сказали бы психологи проецировать, то есть находить источник своих трудностей не в себе, что свидетельствует, как говорят сами индусы, о незрелости.

Из-за того, что карма подразумевает управляемый законами мир, она часто воспринимается как фатализм. Да, действительно, карма предопределяет, что каждое решение должно иметь соответствующие последствия, но сами решения окончательно принимаются человеком беспрепятственно. Таким образом, последствия прошлых решений человека обусловливают его нынешнюю судьбу подобно тому, как игроку сдают какие-то определенные карты, но ему предоставляется свобода распоряжаться ими любыми способами. Это значит, что жизненный путь души, которая как нить прокладывает путь через бесчисленные человеческие тела, направляется ее выбором [7].

Последняя мысль хорошо соотносится со старым изречением о карме:

Ни один человек, кроме мудреца или истинного ясновидящего, не может судить о карме другого. Следовательно, хотя каждый получает по заслугам, внешность обманчива, и рождение в нищете или тяжелое испытание могут и не являться наказанием, ибо души постоянно воплощаются среди бедных, где они подвергаются испытаниям, которые дисциплинируют человека и в результате наделяют его силой, стойкостью и сопереживанием [8].

КАРМА — СТРОГИЙ ЗАКОН?

Существуют ли какие-нибудь гарантии того, что человек пожинает посеянное им самим, а не то, что посеял другой? Как передается карма и как можно убедить человека, что ошибок быть не может?

Уильямом Джеймсом в «Беседах с учителями о психологии» карма рассматривается как действующая в пределах одной жизни. Каждую секунду, пишет он, мы прядем нить судьбы во благо или во зло себе.

Любая черта добродетели или порока оставляет свой глубокий след. Герой пьесы Джефферсона Рип Ван Винкль при каждом новом проступке успокаивает себя словами: «Этот раз не считается!» Что ж, он может и не считать, и добрые Небеса могут не засчитать, тем не менее поступок совершен, и ему все зачтется. Глубоко в нервных клетках и волокнах подсчет ведут молекулы, записывая и сохраняя каждый промах, чтобы использовать это против него, когда придет следующее искушение. Строго говоря, ничто из сделанного нами не стирается [9].

Более того, теперь хорошо известно, что запись всего произошедшего с человеком также хранится в его подсознании. И в соответствии с теорией перевоплощения более глубокие уровни сознания сохраняют память от жизни к жизни. Следовательно, слепок того, что мы делаем, останется после нашей смерти.

Профессор Джон Хик использовал процитированные выше слова Джеймса при объяснении буддийского представления о перевоплощении и карме. По этому поводу он пишет:

Речь идет о возвратном действии морального закона кармы, понимаемом Джеймсом как физическое и ментальное; и если тело обретает вторую, третью или так далее жизни, то поскольку все это касается одной личности, она должна нести характер, который формировался и переформировывался во всех прошлых воплощениях [10].

Этот характер, в соответствии с его природой, как магнит притягивает к себе людей и события для приобретения опыта и знаний.

ВЗГЛЯДЫ ЭМЕРСОНА И ТОРО НА ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

Поскольку Гарвард находится близко от Конкорда, было бы особенно уместным сделать обзор взглядов Эмерсона, Торо, Алькотта и других трансценденталистов на предмет нашего разговора. Но мы рассмотрим взгляды только двоих из них.

Эмерсон в своем эссе «Опыт» использует сравнение идеи перевоплощения скорее с лестницей, чем с книгой, но в конечном счете рассказывает ту же самую историю:

Кто мы такие? Часть цепи, начала и конца которой мы не знаем, уверовав, что их и не существует. На миг пробудившись, мы ощутим себя стоящими на лестнице: под нами — пролеты, которые мы, кажется, осилили, над нами — множество других пролетов, которые уводят все вверх и вверх, пока не теряются там, куда не достает взгляд. Но тот Гений, который, как считалось в старину, стоит у ворот, ведущих в сей мир, и каждому входящему дает испить из чаши забвения, чтобы не сочиняли небылиц, видимо, предложил нам слишком крепкого зелья, вот мы и во цвете жизни неспособны стряхнуть с себя летаргию. От рождения до смерти каким-то полусном окутаны наши глаза... [11]

В эссе «Возмещение» Эмерсон сравнивает жизнь человека с домом:

...Каждая душа в силу врожденной потребности со временем покидает целостную систему... подобно тому, как моллюск покидает свою прекрасную, но уже ставшую тесной раковину, потому что та не позволяет ему более расти, и начинает постепенно наращивать себе новый дом... И все же мы противимся этому переходу. Мы никак не можем расстаться со своими друзьями. Мы не можем отпустить своих ангелов. Мы просто не понимаем, что те улетают лишь для того, чтобы их место заняли архангелы... Мы не верим в богатство души, в ее вечность и вездесущность... Мы влачим жалкое существование среди развалин старого дома, где нашли себе пищу, кров и развлечения. Мы не верим, что дух может снова накормить нас, дать нам кров и утешение... Мы сидим и безутешно рыдаем. Но глас Всевышнего повелевает нам встать и идти дальше [12].

Приведем еще одну цитату Эмерсона из «Номиналиста и реалиста»:

Секрет мира в том, что все вещи существуют и не умирают, а только удаляются ненамного из виду и затем возвращаются вновь. Ничто не мертво; люди притворяются мертвыми и терпят притворные похороны и скорбные некрологи, и вот они стоят, смотря из окна, живые и здоровые, в какой-то новой и странной маске. Иисус не мертв; он очень даже жив, как живы Иоанн, Павел, Магомет и Аристотель; временами мы верим, что мы их всех видели и легко можем назвать имена, под которыми они живут [13].

Неизвестно, помнил ли Эмерсон свои предшествующие жизни, но то, что он с Торо обсуждали воспоминания из прошлых жизней, явствует из письма Торо к Эмерсону от 8 июля 1843 года: «И Хоторна тоже помню. С ним я прогуливался в старые славные времена вдоль берегов Скамандера среди героев и разбитых колесниц» [14].

В письме к Гаррисону Блейку Торо писал: «Я жил в Иудее восемнадцать веков назад, но никогда не знал, что Христос был среди моих современников» (3 апреля 1850 г.). В другом его послании к Блейку мы читаем: «Ныне звезды смотрят на меня в Новой Англии так же, как и прежде, когда я был пастухом в Ассирии» (22 февраля 1853 г.) [15].

ОТКРЫТИЯ, СОВЕРШЕННЫЕ В НАШИ ДНИ

Извечные догадки философов и психологов относительно того, есть ли в нас независимое «второе Я», были очень удачно подтверждены растущими свидетельствами внетелесного опыта. Такие события настолько часты, что при их упоминании используют сокращение ВТО. Многие из них произошли с людьми, у которых врачи зафиксировали клиническую смерть (см. главу 8). В других случаях, когда люди находились на грани летального исхода, например, во время хирургических операций, они могли видеть все, что происходит вне их тел, которые в это время находились без сознания.

Маршал авиации, президент английского колледжа аэронавтики Виктор Годдард в статье «Ночь, когда дело было плохо» вспоминает, что, когда его самолет «Сестра Энн» должен был совершить аварийную посадку, которая могла оказаться роковой, он вспомнил случай, произошедший с его другом.

Я вспомнил, как в Первую мировую войну мой друг Дженкинс разбился на самолете, у него была пробита голова. Он был без сознания три недели. Очнувшись, он рассказал мне, как сразу после аварии он оказался вне искореженного самолета и смог наблюдать свое тело, находящееся в пилотском кресле и казавшееся мертвым; он видел, как прибежали люди, как они разбирали обломки, чтобы добраться до его тела, и выражение сожаления и волнения на их лицах заставляло его страдать. Он видел, как приехала машина «скорой помощи» и из нее вышли мужчины с носилками. Он чувствовал, что разглядывает свое тело, но не испытывал грусти.

Тогда я подумал о том, как мое настоящее «Я» увидело бы все, что должно было быть разыграно на том пустынном берегу, когда природа по-своему распорядится «Сестрой Энн» и ее человеческим грузом [19].

Подобный случай произошел с Питером Селлерсом* во время сердечного приступа. Врачи сказали, что он умер. Сам Селлерс позднее вспоминал, как, оставив свое тело, он увидел хирурга, державшего его сердце в руках, и вскрытую полость своей грудной клетки («New York Times», 31 октября 1980 г.).

С Эрнестом Хемингуэем, когда он служил военным санитаром во время Первой мировой войны, произошел поразительный случай. Он настолько повлиял на писателя, что тот возвращался к нему в течение всей своей жизни. Одно из описаний произошедшего мы встречаем в романе «Прощай, оружие»:

Потом что-то сверкнуло, точно настежь распахнули леток домны... Я попытался вздохнуть, но дыхания не было, и я почувствовал, что весь вырвался из самого себя... Я вылетел быстро, весь как есть, и я знал, что я мертв и что напрасно думают, будто умираешь и все [20].

В книге Малькольма Каули «Второй расцвет: труды и дни потерянного поколения» приводятся слова Хемингуэя, обращенные к другу, его воспоминания о том дне, когда он был тяжело ранен:

Когда я умер, я почувствовал, что душа, или что-то в этом роде, вышла из моего тела, подобно тому, как ты вытаскиваешь из кармана шелковый платок за один уголок. Это что-то летало вокруг и затем вернулось, и я уже не был мертв [21].

ЛИЧНОСТЬ И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

Отвечая на вопрос, кто герой нашей Книги Жизни, западные сторонники теории перевоплощения обычно пользуются терминологией, впервые примененной теософами прошлого века. Они называли тленное «Я» личностью, а бессмертное Эго — индивидуальностью.

Для начала рассмотрим пример, показывающий, как первоначально использовались эти термины в теософских сочинениях. Отрывок взят из основной работы Елены Петровны Блаватской «Тайная Доктрина: синтез науки, религии и философии» (По словам племянницы Альберта Эйнштейна, «Тайная Доктрина» всегда лежала на его рабочем столе [22]). Блаватская писала:

Карма находится в теснейшей или, вернее, в неразрывной связи с законом перевоплощения одной и той же духовной индивидуальности в длинном, почти нескончаемом ряде личностей. Последние подобны различным типам, представляемым одним и тем же актером, с которыми он отождествляет себя сам и отождествляется публикой на протяжении нескольких часов.

Внутренний, или истинный, человек, олицетворяющий эти характеры, знает, что он является Гамлетом лишь в течение короткого срока — нескольких актов, которые тем не менее в плане человеческой иллюзии предстают как целая жизнь Гамлета. Также он знает, что предыдущим вечером он был Королем Лиром, а еще раньше — Отелло; но предполагается, что внешний, видимый, герой не знает об этом факте. В настоящей жизни это неведение, к несчастью, слишком реально. Тем не менее постоянная Индивидуальность полностью сознает это, и лишь в силу атрофии «духовного» глаза в физическом теле знание это не может быть запечатлено в сознании обманчивой [или иллюзорной] личности...

«Та часть наших душ — вечна», — говорит Теккерей, и хотя «книга и объем» физического мозга может забыть события, происходившие в пределах одной земной жизни, основная масса воспоминаний никогда не покинет божественную душу внутри нас. Ее шепот может быть слишком тихим, звук ее слов может находиться очень далеко от плана, воспринимаемого нашими физическими чувствами; и все же тень былых событий находится в пределах ее сил восприятия и всегда присутствует перед мысленным взором [23].

Что касается этимологии слова «индивидуальность», то оно образовано от латинского слова individuus, означающего «неделимый». Это наводит на мысль о постоянстве и продолжительности чего-то. Профессор Хьюстон Смит пишет:

Слово «личность» происходит от латинского persona, первоначально означавшего маску актера, надеваемую им при выходе на сцену, чтобы играть свою роль. На маску был нанесен грим действующего лица, в то время как актер оставался за ней скрытым и неузнанным. Эта маска есть в точности то, чем являются наши личности, — те роли, которые нам дали на мгновение в этой величайшей из всех драм — жизни. Однако вызывает тревогу тот факт, что мы перестали видеть разницу между нашим истинным «Я» и ролями, являющимися на данный момент его костюмом, который должен быть отложен по окончании спектакля. Мы очарованы нашими настоящими репликами и не способны вспомнить прежние роли или предвосхитить будущие.

Задача заключается в устранении этого ложного отождествления. Обратив взгляд внутрь себя, человек должен постигнуть и разрушить бесчисленные маски явленных личностей до тех пор, пока он не достигнет анонимного актера, стоящего пол ними [24].

Человеческие взаимоотношения преобразятся, если люди перестанут отождествлять себя и других с эго-масками, а не с трансцендентальным Эго внутри. Юджин О'Нил намекает на это в пьесе «Великий бог Браун». На сцене разворачивается следующее действие: когда в актерах говорит их обычное «Я», они носят маски, но когда через них пробивается свет внутреннего существа, они снимают маски.

Перевоплощающийся актер — это тысячеликий герой (такое название дал своей работе по мифологии Джозеф Кэмпбелл [25]).

Западная концепция героя, представляет собой подлинного, отдельного человека, который, конечно же, смертен и поэтому обречен. В то время как на Востоке истинный герой мифологии является не тщетно борющейся личностью, а перевоплощающейся и переселяющейся; он — цитируя «Бхагавадгиту» — не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, вечный, древний, бессмертный — он не гибнет, когда убивают его тело [26].

ПОЧЕМУ МЫ НЕ НАСТОЛЬКО РАЗВИТЫ?

Если все мы прожили много жизней и наша Книга Жизни, включая настоящий период, представляет собой долгую-долгую сагу, то почему уровень развития человечества столь низок?

Хотя перевоплощение естественным образом приравнивают к прогрессу, вовсе не обязательно, что это так. Перевоплощение — это лишь возможность для прогресса. Если бы с каждым прожитым днем люди автоматически становились мудрее, то тогда все восьмидесятилетние старики были бы мудрецами! В космическом масштабе времени человечество, возможно, находится во младенчестве или, что наиболее вероятно, в связи с бурными событиями на мировой арене и в отдельных странах и неспособностью человеческой семьи в настоящее время жить в мире, — в юности. Будда говорил, что огромное большинство развивается очень медленно, и сравнивал наше духовное восхождение с восхождением на гору. Ниже приведены его слова об этом из книги Эдвина Арнольда о жизни и учении Будды «Свет Азии», которая произвела глубокое впечатление на трансценденталистов Новой Англии и побудила Оливера У. Холмса написать обзор на двадцати восьми страницах.

БЕСПЕРСПЕКТИВНОСТЬ СОВРЕМЕННОЙ НАУКИ

«Единственно твердая научная истина, в которой я абсолютно уверен,— пишет врач и известный биолог Льюис Томас, — это то, что мы глубоко невежественны относительно природы. На мой взгляд, это главное открытие биологии за последние сто лет» [28]. Он не единственный, кто пришел к этому умозаключению. В 1977 году в Оксфорде была опубликована «Энциклопедия невежества» [29], в которой известные ученые всего мира сделали обзоры нерешенных проблем в своих областях. Недавно был опубликован аналогичный труд по астрономическим исследованиям — «Таинственная Вселенная: справочник астрономических аномалий» Уильяма Р. Корлисса*.

Прийти к логическим теориям, объясняющим жизнь, ученым мешают не только нерешенные космические проблемы, которые все осознают, но и те, что существуют в невидимой вселенной, находящейся вне досягаемости их самых точных инструментов. Если бы эту невидимую вселенную можно было воспринимать органами чувств, что бы это изменило?

Грегори Бейтсон, британский ученый, писал об этом в своей книге «Разум и природа». Его пригласили в качестве профессора антропологии в Гарвард в 1947 году и, обратившись к другим областям науки, он заметно повлиял на взгляды целого поколения социологов.

Изобретение микроскопа, телескопа, средства измерения времени до доли наносекунды или взвешивания вещества до миллионных долей грамма — все эти усовершенствованные приборы восприятия раскроют то, что было полностью непредсказуемо на уровнях, доступных нам до этого открытия... Следовательно, то, что мы как ученые можем воспринимать, всегда ограничено каким-либо порогом. То есть то, что утонченно, не будет лить воду на нашу мельницу. Наука исследует, а не доказывает [30].

Истину этого заявления можно продемонстрировать примером по исследованию клетки. Был использован электронный микроскоп увеличением в 140 тысяч раз вместе с новой технологией быстрого замораживания образцов тканей — за тысячную долю секунды — для того чтобы хрупкие образования внутри клетки не успели распасться. В результате были обнаружены образования, которых раньше никогда не видели. Их химический состав и функции до сих пор неизвестны и остаются предметом обсуждения [31].

Зачем нужны тайны?

Если мы живем в механистической вселенной, состоящей из вещества и энергии, то почему существует так много тайн и зачем природа прячет от нас бесконечное количество «пластов»? Задумывались ли вы когда-либо над этим? Механизм, каким бы сложным он ни был, не представляет тайны для мастера-механика. Он может разобрать его и вновь собрать. Но с живыми формами дело обстоит иначе.

До недавнего времени проблема человека и космоса рассматривалась с точки зрения только двух опций, двух вариантов. Биолог Жак Моно, известный автор книги «Случайность и необходимость», в одном из своих интервью на вопрос: «Вы пишете, что человек был продуктом чистой случайности. Как вы пришли к такому выводу?» — ответил: «В принципе, это довольно просто объяснить, если только мы не примем взгляд на происхождение вселенной как ее сотворение. Тогда мы и находим естественное объяснение» [32].

Первая точка зрения, о которой упомянул Жак Моно, представляет непреодолимые трудности для ученых. Каким образом внекосмический или даже внутрикосмический Бог мог сотворить вселенную и управлять ею, ведь она настолько огромна; например, в нашей галактике Млечный Путь включает, по последним данным, 150 миллиардов звезд? Кроме того, астрономы приводят доказательства того, что существуют миллиарды сопутствующих галактик, расположенных на расстоянии около миллиона световых лет друг от друга. Один световой год приблизительно равен расстоянию в шесть триллионов миль! Недавно обнаруженный квазар оказался на расстоянии 18 миллиардов световых лет! («New York Post», 31 марта 1982 г.)

Моно признает, что «натуралистическая» концепция возникновения слепой материи как единственной реальности также имеет свои натяжки.

Важнейшая проблема биологии заключается в объяснении, как биосфера, заполненная организмами, ведущими себя так, будто у них есть план и цель, существует в мире, лишенном плана и цели.

Когда задумываешься об огромном пути, проделанном эволюцией за последние три миллиарда лет, обильном богатстве форм, порожденных ею, и необычайной динамике живых существ от бактерии до человека, то можно вновь засомневаться, могло ли все это быть продуктом грандиозной лотереи, управляемой естественным отбором [33].

Тем не менее он чувствует, что иного варианта, кроме выбора лотереи и случайности, нет, признавая, что его точка зрения и той школы, которую он представляет, — «чистый постулат, потому что нельзя доказать, что он верный» [34].

Говоря простым языком, в этой теории происхождение жизни рассматривается как «невероятный химический случай, который увековечил себя во все более и более сложных организмах через серию дополнительных случаев». Джозеф Вуд Крач однажды спросил: «Но разве предположение о "невероятном химическом случае" не является потрясающим? В конечном итоге он привел к появлению существ, способных обсуждать природу "невероятных химических случаев". Однако не является ли эта версия на самом деле абсурдной?» [35].

Под «случайностью» и «неожиданностью» ученые подразумевают не беспричинное или сделанное наугад действие, а просто незапланированное, необдуманное или сделанное в условиях отсутствия свободы выбора. Однако такое действие обусловлено предшествующими действиями, поэтому эта теория получила название детерминизм. Анри Бергсон, известный французский философ, раскрыл ее явный смысл довольно неожиданным образом, как об этом пишет Уйл Дьюран:

Если настоящий момент не содержит живого и творческого выбора, являясь механическим продуктом материи и движения предшествующего момента, то таким же был и предшествующий миг, и так далее, пока мы не достигнем изначальной туманности как общей причины любого события, в том числе любой строчки из пьес Шекспира, которые все были задуманы в далеких небесах структурой и содержанием «легендарного облака», или, на языке современной теории, «Большим взрывом».

Какое испытание веры! Какое проявление веры должна требовать такая теория от этого неверующего поколения! Какая тайна или чудо из Старого или Нового Завета может быть наполовину такой же невероятной, чем этот чудовищный фаталистический миф, эта сочиняющая трагедии туманность? [36].

Умственная и моральная путаница, возникающая из подобных детерминистских теорий, подчеркнута в открытом письме выпускника к ректору Йельского университета:

Логическим выводом из каждой лекции по психологии будет то, что самая незначительная мысль или поступок человека, любой его выбор диктуются миллионом цепочек детерминирующих факторов, ведущих назад, к началу времени... Если человек раб детерминизма, в котором не предусмотрена свобода выбора, чего могут стоить голосование, суд присяжных и гражданские свободы вообще?.. Разве вы не видите того, что в корне беды лежит явное противоречие между смыслом наших занятий и идеалами, которые, как от нас ожидают, мы будем чтить? [37].

Как был развенчан миф об обезьянах, печатающих на машинках

Сторонники той теории, что интеллект мог возникнуть путем естественного отбора, воздействующего на случайные мутации генов, любят заявлять, что если бы обезьяны стучали по клавишам печатающих машинок достаточно долго, то они могли бы в конце концов написать полное собрание сочинений Шекспира.

Эту теорию опроверг профессор физики Йельского университета и специалист по разработке программного обеспечения доктор Уильям Р. Беннет. Как сообщает «New York Times», он сумел объяснить, что «если бы триллион обезьян и печатали десять случайно выбранных знаков в секунду, то, чтобы написать предложение «Быть или не быть, вот в чем вопрос», им потребовался бы в среднем в триллион раз более длительный период, чем время существования вселенной» (март 1979 г.).

«Как могло получиться, — замечает д-р Льюис Томас, — что биосфера так стабильна и в ней все взаимосвязано, и она так похожа на огромного развивающегося эмбриона, если ее появление не было определено ничем иным, как случайными событиями?» [38].

Многие поколения ученых прикладывали свои усилия, чтобы доказать, что вселенная и все живые формы — это продукт слепых, механических законов, действующих без плана и цели. Но этой теории противостоит другая, ее мы и рассмотрим.

ТРЕТИЙ ПУТЬ

Эта теория приспособлена к современной научной, философской и религиозной мысли; основана она на мировоззрении о перевоплощении и на существовании пронизывающего Вселенную Бога.

Впервые попытку выполнить эту монументальную задачу предприняла Елена Петровна Блаватская (1831–1891) — основательница Теософического Общества.

В книге специалиста по истории социологии Теодора Росцака «Где кончается пустошь» есть раздел «Незаконченное животное» [39]. Он упоминает тот факт, что пресса «очень плохо стала отзываться о Елене Блаватской с того момента, как она появилась в 1875 году в качестве организатора Теософического Общества. Будучи одной из великих эмансипированных женщин своего времени, она не могла не вызывать на себя испепеляющего огня критики за каждый свой поступок и слово, особенно когда осмеливалась бросать вызов интеллектуальным ортодоксам своего века. Даже сегодня, — добавляет он, — люди, никогда не прочитавшие ни строчки из ее трудов, убеждены в том, что она была не той, за кого себя выдавала. Вопрос заключается в особенностях ее мышления, его оригинальности и проницательности. Прежде всего, она стоит в ряду психологов-первопроходцев, обладающих ясновидческим даром».

Судя по материалам, выбранным Росцаком из трудов Блаватской, и его комментариям к ним, он считает, что она оказала существенное влияние на Запад, освободив его от суеверия, через концепцию эволюции — моральной, интеллектуальной, духовной, а также физической. По словам ученого, ее книги впервые открыли «философию психической и духовной эволюции на современном Западе».

Росцак пишет:

Блаватская прослеживает непрерывную серию сущностей от вселенского божественного источника до воплощенного человеческого духа. Это погружение духа имеет целью огромное обогащение нашего сознания. Посредством коллективного эволюционного пути и бесчисленных личных воплощений мы проходим все царства бытия: минеральное, растительное, животное, человеческое и божественное. И именно благодаря этому тяжело заработанному урожаю опыта каждый человек становится микрокосмом вселенной.

Можно сказать, что в целом начало возрождению идеи перевоплощения в современную эпоху было заложено учением об эволюции через перевоплощение, повсюду распространяемым теософическим движением. (См. гл. 7 книги «Перевоплощение: тайна огня Феникс».)

Альфред Рассел Уоллис, соавтор Дарвина по теории эволюции, восхищался работами Блаватской. Он видел недостатки теории естественного отбора, которая не могла объяснить, каким образом появилось искусство, музыка, творческие способности разума, ведь они не давали никакого преимущества соперникам в борьбе за выживание. Росцак отмечает, что Уоллис соглашался с тем, что естественный отбор объясняет приспособление организмов, но он смотрел на приспособление как на консервативный, пассивный в своей основе способ выживания. Оно движется в чисто горизонтальном направлении... Если бы эволюция была просто вопросом выживания путем адаптации, Земля могла бы до сих пор оставаться планетой, населенной здоровыми бактериями... Над ней есть вертикальное движение, поднимающее эволюцию к более высоким уровням сложности, в том числе и сознания [40].

И это вертикальное движение получало импульс от духовного источника, как полагал Уоллис.

Отличительные особенности восточной и западной науки

По мнению Блаватской, вечные тайны и белые пятна, с которыми ученые сталкиваются во всех областях, будут отравлять им жизнь до тех пор, пока сокрытая сторона природы — «оккультный» космос — не будет считаться достойным исследования. Однако в «Тайной Доктрине» она уверяет:

Нет возможности конфликта между учениями оккультной и так называемой точной наукою там, где заключения последней основаны на фундаменте неоспоримых фактов. Лишь когда ее наиболее ярые сторонники, переступив границы наблюдаемых явлений с целью проникнуть в тайны Бытия, пытаются отторгнуть образование Космоса и его живых Сил от Духа и приписать все слепой материи, оккультисты заявляют свое право высказывать сомнения и оспаривать их теории. Наука, в силу самой природы вещей, не может раскрыть тайну Вселенной, окружающей нас. Наука, правда, может собирать, классифицировать и обобщать явления; но оккультист, основываясь на принятых метафизических данных, заявляет, что отважный исследователь, желающий проникнуть в самые тайны природы, должен преступить тесные ограничения чувств и перенести свое сознание в область Нуменов и в сферу Первоначальных Причин. Чтобы выполнить это, он должен развить способности, которые, кроме немногих редких и исключительных случаев, находятся в абсолютно спящем состоянии в организме отпрысков нашей настоящей Пятой Коренной Расы в Европе и Америке [41].

Уолт Андерсон также пишет о контрасте между западной и восточной наукой:

Мы на Западе испытываем такой благоговейный страх перед машинами, что верим, будто они одни способны открыть истину. Кажется, немногим физикам приходило в голову, что реальность, разворачивающуюся в их исследованиях и теориях, возможно испытать. На Западе космос исследуют циклотронами, лазерами и телескопами, в то время как восточная наука в основном была нетехнической, она полагалась на аппарат дисциплинированного человеческого организма и ума, как в практике глубокой медитации [42].

В индусском трактате «Йога-сутры» Патанджали говорится: «Концентрируя ум на малейших, скрытых или далеких объектах любой области природы, аскет приобретает основательные знания о них». В комментариях к этому изречению написано:

Термин знание использован здесь как имеющий большее значение, чем то, которое мы привыкли ему придавать. Оно подразумевает полное отождествление разума за любой период с любым объектом или субъектом, на который он направлен [43].

В «Сборнике научных статей» мы читаем:

Ни один из всемирно известных физиков не воспринимает постулаты восточной мистической философии более серьезно, чем Брайан Джозефсон из Кембриджского университета, лауреат Нобелевской премии 1978 года. Джозефсон поручился своей научной репутацией за возможность того, что он может проникнуть в сущность объективной реальности, практикуя традиционную восточную технику медитации (июль 1982 г.).

ПСИХОЛОГИ ОТКРЫВАЮТ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

УИЛЬЯМ ДЖЕЙМС

В 1893 году Уильям Джеймс прочитал в Гарварде свою знаменитую лекцию «Бессмертие человека». В этом университете он получил ученую степень по медицине и более тридцати лет проработал преподавателем. ...

В начале своего пути Джеймс находился под влиянием детерминистской философии, которая явно приводила его в уныние. Горас Мейер Каллен, автор книги «Уильям Джеймс и Анри Бергсон», пишет, что в юношестве Джеймс был хрупким мальчиком, он часто болел. Во время пребывания в Германии (1867-1868) у него случился нервный срыв, когда он помышлял о самоубийстве.

Вернувшись из Германии в ноябре 1868 года, после 18-месячного пребывания в этой стране, он все еще болел. Получив степень магистра в Гарвардском медицинском колледже в июне 1869, он не смог начать практику. До 1872 года он жил почти как инвалид в доме отца, ничем не занимаясь, кроме чтения. Изредка он писал обзоры. Депрессия, в которой он пребывал, продолжалась до апреля 1870 года.

Ему стало легче, по его собственным словам, благодаря чтению Ренове о свободе воли и решению, о котором он писал: «Вера в свободу воли будет моим первым действием свободы воли».

Решение, сопутствующее этому, отказ от детерминизма как от научного, предопределенного его образованием, который, возможно, имел какое-то отношение к его неврозу, так и от теологического и метафизического детерминизма... Его революционные открытия в психологии и философии, его взгляды на методы науки, качества человека и природу реальности получили импульс именно от этого решения мучительной личной проблемы... Былая неврастения практически исчезла. Он приступил к решению задач с пылом и энергией, чего раньше невозможно было бы представить. Выглядело это так, будто был затронут какой-то глубинный уровень его сущности; так началась его жизнь как мыслителя [49].

Джеймс о бессмертии и перевоплощении

Взгляды по поводу будущей жизни, высказанные Джеймсом в лекции о бессмертии, были так поразительны и оригинальны, что стали главной темой многих обсуждений и дискуссий. Джеймс отрицал, что открытия физиологической психологии лишили идею бессмертия научного обоснования. Эти открытия, говорил он, основывались на взгляде, что мозг функционирует только в качестве производства по отношению к мысли. Однако мозг, по словам ученого, мог бы с такой же легкостью передавать идеи, берущие начало вне его. Он утверждал, что, когда мозг вообще перестанет действовать или распадется, тот особый поток сознания, который он поддерживал, полностью исчезнет из естественного мира. Но сфера бытия, питавшая сознание, останется нетронутой, и в реальном мире, с которым она не теряла связь, сознание может продолжать существовать, правда, неизвестными нам способами [50].

Подробно рассматривая взгляды Джеймса в эссе «Йельский обзор», профессор Дж. Поль Уиллиамс писал:

Уильям Джеймс указал, что мы можем занимать две позиции, касающиеся вопроса отношений между телом и жизнью: первая — это то, что тело производит жизнь; вторая — то, что тело отражает жизнь. Свеча дает свет; если погасить свечу — свет исчезнет. Зеркало отражает свет; если зеркало убрать — свет все еще останется... Нам было бы проще предположить, что тело рождает душу, чем отражает ее. Человеческая оболочка, плоть, полная болей и болезней, возможно, и создает произведения, подобные «Гамлету», теории эволюции, психоанализу и сороковой главе «Исайи», но гораздо легче верить, что эти вещи есть работа живых душ, использовавших тела как инструменты (весна 1945 г.).

В предисловии ко второму изданию «Бессмертия человека» Джеймс дал более полное объяснение своей теории и высказался о перевоплощении:

Так много критиков выдвинули одно и то же возражение насчет двери, ведущей в бессмертие, которая, как сказано в моей лекции, оставлена открытой «теорией передачи» церебральной функции, что я испытываю искушение, так как книга вновь готовится к публикации, добавить несколько слов в качестве объяснения.

Если наша конечная личность, говорят оппоненты, существует благодаря передаче через мозг отдельных фрагментов предсуществующего большего сознания, то все, что может остаться после смерти мозга, — это большее сознание... Но, продолжают критики, это уже пантеистическая идея бессмертия, выживания именно в душе мира, а не христианская идея бессмертия, означающая выживание строго в персональной форме...

Истина заключается в том, что можно представлять ментальный мир в такой индивидуалистической форме, как нам вздумается, без ущерба общей схеме, в которой мозг представлен как передающий орган. Если принять крайний индивидуалистический взгляд, то конечное земное сознание будет частью большей, более истинной, индивидуальности, которая даже в данное время имеет для нас некую реальность за сценой.

Действительно, все это будет казаться имеющим сходство скорее с предсуществованием и возможными перевоплощениями, чем с христианским пониманием бессмертия. Но задачей моей лекции не является рассмотрение бессмертия в общих чертах. Я ограничусь объяснением того, что оно совместимо с теорией мозговой функции нашего нынешнего земного сознания, более того, совместимо в полностью индивидуализированной форме [51].

Закрытая дверь в психологии

Дверь, которую, по словам Уильяма Джеймса, он пытался держать открытой в психологии, была запечатана после его смерти, и концепции существования души и бессмертия стали анафемой в ортодоксальных кругах в течение более чем полувека. Как писал Эрих Фромм в «Психоанализе и религии»:

Академическая психология, пытаясь имитировать естественные науки и лабораторные методы взвешивания и подсчета, занималась всем, за исключением души. Она пыталась понять те аспекты человека, которые могут быть изучены в лаборатории... Более часто она занималась несущественными проблемами, вписывающимися в якобы научный метод, но не изобретением новых методов для изучения проблем человека. Таким образом, психология стала наукой, не рассматривающей главной темы — души [52].

ЗИГМУНД ФРЕЙД

Едва ли можно ожидать, что у Фрейда мы найдем проявление какого-либо интереса к духу и душе, тем не менее однажды он сделал неожиданное признание. В диалоге, о котором говорится в книге Людвига Бинсвангера «Бытие в мире, всегда знавшем, что обладает духом», Фрейд поразил своего друга и коллегу признанием, что «человечество всегда знало, что обладает духом. Я должен был показать ему, что существуют также и инстинкты». После того как Бинсвангер произнес речь на чествовании Фрейда в день его восьмидесятилетнего юбилея, последний написал ему письмо относительно искусства и религии: «Если бы у меня была еще одна жизнь для работы, то, без сомнения, я бы нашел место для этих благородных гостей» [53].

Одно время Фрейд даже думал, что ошибся в своем истинном призвании. В письме американскому психологу Херварду Кэррингтону в 1921 году Фрейд пишет: «Если бы мне довелось прожить жизнь снова, я бы скорее посвятил себя психическим исследованиям, чем психоанализу». Это письмо цитируется в трехтомнике Эрнеста Джоунса «Зигмунд Фрейд: жизнь и творчество» в главе «Оккультизм». Вышеупомянутая тема, как говорит биограф, «действительно была губительной» для Фрейда, она «ставила его в тупик вплоть до отчаяния» [54].

Бруно Беттельгейм в своей книге «Фрейд и душа человека» пишет, что в своих работах Фрейд часто использовал слово «душа», например, в таких выражениях: «сон есть результат активности нашей души», «структура души», «жизнь души». Однако Джеймс Стрэчи в американском издании Полного собрания сочинений Фрейда по психологии неизменно переводил слово «душа» как «мозг» или «деятельность мозга»! Рецензент книги Беттельгейма из газеты «New York Times» комментирует, что из-за умышленно неправильного перевода этого и других слов теория Фрейда в Америке была видоизменена из «интроспективной психологии в бихевиористскую, которая наблюдает извне, и таким образом его мысль превратилась в тривиальность» (6 января, 1983 г.). «Общая цель, — считает Беттельгейм, — сделать теорию выглядящей абстрактной, неличной, механической, посвященной странной и очень сложной работе нашего мозга». Фрейд был не только встревожен сильным влиянием бихевиоризма в Америке, «ему была противна цивилизация, которая могла недвусмысленно отрицать феномен сознания» [55].

* * *

Есть ли какое-либо свидетельство тому, что в философии Фрейда присутствует идея перевоплощения? Профессор Герберт Фингарет сделал вывод, что есть, если в ней более тщательно разобраться. В книге этого ученого «Эго и его трансформации» глава о перевоплощении и карме занимает семьдесят пять страниц. Фингарет подчеркивает: «Я не психологизирую идею перевоплощения. Я хочу представить ее как реальность, а не как метафору» [56].

КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ

Юнг, так же как и Фрейд, считал, что «человечество всегда знало, что обладает духом», но это интересовало его с терапевтической точки зрения. В комментариях к древнему китайскому тексту «Секрет золотого цветка» он писал:

Психологически смерть так же важна, как рождение, и является неотъемлемой частью жизни. Не психолога надо расспрашивать, что происходит в конечном счете с отделенным сознанием. Какую бы теоретическую позицию он ни занял, он бы переступил границы своей компетенции. Он может только указать, что взгляды, которые мы находим в этом тексте по отношению к вневременному характеру отделенного сознания, находятся в гармонии с религиозной мыслью всех времен и мнением подавляющего большинства. Он может сказать, что любой, кто не думает подобным образом, окажется вне человеческого общества и, следовательно, будет страдать от нарушения в психическом багаже.

Как врач, я прилагаю огромные усилия, насколько мне позволяют возможности, укрепить веру в бессмертие, особенно в моих старых родителях, к которым такие вопросы подходят угрожающе близко [57].

Что касается перевоплощения, Юнг, как мы уже отмечали, полагал, что жил в прошлых веках и что он должен был перевоплотиться из-за его «ненасытного стремления к пониманию». Он верил, что после нескольких сотен лет покоя вернется, с тем чтобы продолжить заниматься решением этой глобальной задачи. В «Воспоминаниях, сновидениях, размышлениях» он признался, что получил доказательство перевоплощения лишь в зрелые годы. Это случилось в серии снов, которые, казалось, наглядно показывали процессы перевоплощения умершего человека, которого он знал [58].

Желая получить об этом больше информации, я написала д-ру Анель Жаффе, которая записала и отредактировала вышеуказанный труд. К своему письму я приложила копию антологии «Перевоплощение: тайна огня Феникс», поскольку в ней были избранные отрывки из сочинений Юнга о предсуществовании и перевоплощении. 22 августа 1980 года я получила ответ из Цюриха, где она писала: «Я не осведомлена о серии снов, о которой вы упомянули. Юнг никогда не говорил мне об этом, может быть, потому, что это касалось неких других лиц. Но цитаты в вашей книге откровенно показывают, что Юнг думал о перевоплощении».

КВАНТОВЫЙ ПРЫЖОК В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЭВОЛЮЦИИ

Другой патриарх психологии, Карл Роджерс, также признается в симпатии к перспективе многих жизней, делая вывод, что «чем больше мы знаем, тем ближе наше мышление к мышлению древних мудрецов». В главе «Некоторые новые направления: личный взгляд» в книге Томаса Ханна «Исследователи человечества», Роджерс рассказывает, как паранормальный опыт близких друзей расширил его собственное мировоззрение.

В результате, я был вынужден пересмотреть свое отношение к идее перевоплощения, которую в прошлом считал нелепой.

Возможно, наши примитивные способности, наш по большей части неправильно используемый мозг начинает вновь функционировать так, как в менее «цивилизованных» обществах. Возможно, этот «метафорический разум» может познать вселенную, которая нелинейна, в которой понятия «время» и «пространство» имеют очень различные значения. Я не знаю, как мир паранормального может изменить нас. Но я верю, что мы, возможно, открываем огромные новые области знаний, совершая квантовый прыжок. И каждый раз, когда обнаруживались новые силы и виды энергии, они изменяли наше восприятие реальности и открывали новые двери и возможности для человека... В противоположность мнению многих, я считаю, что открытия, расширяющие психический мир, ни в коем случае не являются антинаучными.

Возможно, мы вступаем в переходную стадию эволюции, похожую на ту, через которую прошли первые морские существа: они старательно выкарабкивались из болотистых трясин, чтобы начать трудную и сложную жизнь, справляясь с трудностями на суше... Вступаем ли мы так же в новые миры психического пространства, как и в мир космоса? Каково будущее человеческого духа? Для меня это мучающие, но в то же время обнадеживающие вопросы [59].

В будущем Книга Жизни может преподнести человечеству сюрпризы, и может статься, что каждый из нас будет переворачивать там ее страницы!

НАСЛЕДСТВЕННОСТЬ: ПРОБЛЕМЫ И ЗАГАДКИ ГЕНЕТИКИ

Доказывает ли наследственность несостоятельность перевоплощения? Выдающийся биолог, сэр Джулиан Гексли, однажды ответил на этот вопрос утвердительно. В книге «О чем я осмеливаюсь думать?» он пишет:

Яйцеклетки и сперматозоиды несут судьбу поколений. Яйцеклетка реализует одну случайную комбинацию из бесконечного количества возможностей; и она сталкивается с миллионами пар сперматозоидов, каждый из которых отличается от других по комбинации карт, которые он несет. Затем наступает финальный момент драмы — женитьба яйцеклетки и сперматозоида, которая и дает начало человеку... Здесь также, как представляется нам, все является делом случая: какой именно осуществится союз из всех миллионов возможных союзов? От одного мог бы получиться гений, от другого — имбецил и т. д. Осознав все вышесказанное, мы сможем навсегда изгнать из человеческой мысли сонм страхов и предрассудков. После этого не остается никакой почвы для любой доктрины метемпсихоза [1].

Почему Джулиан Гексли делает такой вывод? Потому, что согласно теории перевоплощения вновь пришедшая сущность приносит с собой урожай своих собственных мыслей и действий из прошлых жизней, то есть она наследует их от себя самой, в то время как биологи утверждают, что талант человека или, напротив, бездарность появляется вследствие его генетической предрасположенности, то есть все дело в генах.

Однако неправильно было бы полагать, что выражение: «Она наследует от себя самой» — означает, что верящие в перевоплощение отвергают факторы наследственности. Известный теософ, Уильям Куон Джадж, поясняет:

Некоторые утверждают, что наследственность доказывает несостоятельность теории перевоплощения. Мы настаиваем на том, что наследственность, напротив, является ее доказательством. Наследственность, давая нам тело в любой семье, снабжает Эго подходящим окружением. Эго входит только в ту семью, которая либо полностью отвечает всей его сущности, либо дает возможность выйти из ее эволюции, которая также связана с ним по причине прошлых воплощений или взаимно обусловленных причин. Это указывает на физическую наследственность как на естественный закон, управляющий телами, в которых мы должны жить. Передача черт и склонностей через родителей и собственно тело как раз являются способом, избранным природой для предоставления воплощающемуся Эго подходящей обители, в которой оно должно продолжать свою работу. Другой способ был бы невозможен и нарушил бы естественное положение вещей.

Но когда мы смотрим на личность человека, мы видим наследственные различия. Это обусловлено особенностями души, которая страдает или же счастлива, пребывая в той или иной семье, нации и расе, либо от мыслей и деяний человека в прошлых жизнях, которые сделали неизбежным его воплощение именно в том виде, в каком оно есть [2].

Данная теория основана на справедливости, а наукообразная концепция — на случайности и произвольности. Один человек, говорит Гексли, рождается бездарностью, другой — гением благодаря произвольным комбинациям генетического материала. Так зачем чтить великих? Все дело было в их генах! Зачем осуждать преступников, нужен ли такой институт, как суды? Преступник неповинен: всему виной «дефективные» гены. Когда Уотсон и Крик получили Нобелевскую премию за расшифровку генетического кода и его графическое изображение в виде знаменитой двойной спирали ДНК, что произвело переворот в биологии, почему они не отказались от этой почетной награды и не поставили ее в заслугу своим генам? Если исходить только из этой теории, закономерно возникает вопрос: не разрушится ли само общество? Индивидуальная ответственность и личная инициатива просто перестали бы существовать.

Что же касается теории многих жизней, в соответствии с которой вновь приходящая сущность притягивается к той наследственной линии, которая наиболее подходит для ее кармических потребностей, то профессор Джон Мактаггарт из Кембриджа проводит следующую аналогию. Сравнивая наследуемое тело и склонности человека со шляпой, которую он носит, он указывает, что «шляпы обычно гораздо с большей точностью отражают характеры тех, кто их носит, чем если бы шляпы доставались людям по жребию. Подгонка происходит, когда человек выбирает из шляп ту, которая подойдет ему наилучшим образом». Мактаггарт пишет: «Это может помочь нам понять, что человек, чья сущность имела определенные особенности до перевоплощения, воплотится в том, а не ином теле, унаследованном от предков, благодаря наличию у последних характеров, похожих на его собственный» [3].

Профессор К. Дж. Дукас так довольно забавно прокомментировал это высказывание:

Если понимать аналогию со шляпой, приведенную Мактаггартом, буквально, то, как предлагает один из моих корреспондентов, душа, временно лишенная тела, подобно человеку, ищущему шляпу, которую он будет носить, будет «ходить по магазинам», примеряя один человеческий зародыш за другим, пока не найдет тот, который должен, как она узнает каким-то необъяснимым образом, развиться в подходящее тело. Однако Мактаггарт не имел в виду ничего такого заумного, речь шла, скорее, об автоматическом процессе. Он ссылается на аналогию с химическим сродством [4].

Другой известный кембриджский философ, Джеймс Уорд, использовал ту же аналогию химического сродства в своих гиффордских лекциях под общим названием «Область конечного».

Если ряд перевоплощений имеет реальную продолжительность или значение, если это не просто серия, а прогрессия, то при каждом возвращении к жизни подходящее перевоплощение должно определяться либо Провидением, либо... выбираться самой душой. В противном случае, если развоплощенным душам суждено быть унесенными ветрами случайностей подобно семенам, то у нас повторится та бесчеловечная фортуна, которую должна исправлять доктрина трансмиграции...

Эта трудность, в свою очередь, сталкивается с более смелым утверждением, что развоплощенные души возвращаются своим путем к подходящему перевоплощению. Атом, освобожденный от молекулярных уз, описывается как редкое проявление активности, называемой на языке ученых «ранней стадией», но все же он не будет индифферентно воссоединяться с первым встречным свободным атомом, а только с тем, с которым у него есть «сродство». Таким образом, утверждение, что каждый человек вступает в связь с телом, наиболее подходящим для соединения с ним, уже не будет казаться столь странным или парадоксальным... Освобожденному духу следовало бы приписать гораздо большее умение держать себя в обществе, чем освобожденному атому [5].

«ЭЛЕКТРИЧЕСКИЙ АРХИТЕКТОР», ИЛИ АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛО

Сторонники теории перевоплощения добавляют еще одно измерение в вышеописанный процесс. На Востоке, где перевоплощение является частью религиозного учения, мудрецов издревле интересовали тайны рождения и жизни плода в утробе матери. Они учат, что душа на более высоких уровнях сознания облачена в подобающие одеяния веществом материи, существующей на этих уровнях [6]. Самое низшее из внутренних тел называют линга шарира, или прототипное тело. Оно является прообразом, по которому строится физическое тело и в которое воплощается душа-разум как связующее звено между своим и этим мирами. Тело-прообраз не отделено от физического, как, например, чертеж отделен от реального объекта, а пронизывает и поддерживает физическое. Без него физическое тело не могло бы функционировать или быть взаимосвязанным. Прототипное тело соответствует «электрическому архитектору», существующему, как обнаружили ученые Йельского университета Гарольд Сакстон Берр и Ф.С.Нортроп, внутри всех живых форм. Чуть ниже мы поговорим об этом открытии. По определению теософов, линга шарира — это астральное тело* или астральный двойник. В европейских культурах эту сущность выражают другие названия: doppelganger — в Германии, perisprit — во Франции, verdoger — в Скандинавии; zelem — в Иудее, eidolon — в Древней Греции и umbra — в Древнем Риме.

В индуизме основные каналы, или сплетения, между астральным и физическим телами называются чакрами, у буддистов они известны как падмы (центры-лотосы). Акупунктурные точки и меридиальные линии, веками использовавшиеся китайскими врачами при лечении болезней, являются связующими каналами между двумя телами.

Как показано в главе 8, доказательство астрального тела мы находим в предсмертном внетелесном опыте: люди рассказывают о существовании более тонкого тела, которое может проникать сквозь стены, как будто их нет, и переноситься на сотни миль со скоростью мысли.

В главе 4 упоминались случаи с родимыми пятнами, когда дети утверждали, что жили раньше, прежде чем на их новых телах появились родимые пятна — точные копии бывших шрамов или ран. Доктор Стивенсон замечает: «Я все больше склонен думать о некоем промежуточном "нефизическом теле", действующем как носитель этих свойств от одной жизни к другой, которое служит шаблоном, или моделью» [7].

В соответствии с восточной философией, когда происходит зачатие зародыша человека, нуклеиновые кислоты ДНК и РНК — центры памяти в ядре зародышевой клетки — приводятся в действие более тонкими телами, которые не могут обнаружить даже наши самые сильные электронные микроскопы, и управляются ими. И все-таки хочется верить, что астральное тело может быть обнаружено изобретенными человеком инструментами. Рассмотрим один уникальный эксперимент. Условно он назывался «Электрический архитектор», провели его Берр и Нортроп, ученые Йельского университета. По результатам четырехлетнего исследования они представили доклад Национальной академии наук. Объектами изучения были саламандры, мыши, а также люди. Ученые описали электрические явления, происходящие на протяжении роста, развития организмов. Данные фиксировались электрокардиографами и электроэнцефалографами, выявлявшими определенные особенности у каждого вида. В статье, опубликованной «New York Times» (25 апреля 1939 г.), научный редактор так определил значимость этих экспериментов:

В телах живых существ имеется так называемый «электрический архитектор», который как бы лепит, придает определенный вид человеку по заранее определенному рисунку; он существует в теле с предзародышевых стадий до смерти. Все остальное постоянно изменяется (мириады клеток, из которых состоит тело, за исключением клеток мозга, стареют и отмирают, заменяются другими клетками), но «электрический архитектор» остается единственной константой на протяжении всей жизни человека, формируя новые клетки и размещая их в соответствии с тем же самым рисунком изначальных клеток, таким образом, в буквальном смысле все время воссоздавая тело. Смерть приходит к человеку после того, как его «электрический архитектор» перестает действовать.

Данный феномен закладывает новые основы в понимании природы жизни и жизненного процесса. Он показывает, что каждый живой организм обладает электродинамическим полем, точно так же как магнит создает вокруг себя магнитное силовое поле. Доказательства, полученные в результате экспериментов, показывают, по словам д-ра Берра, что каждый вид животных и, вероятно, отдельные особи внутри вида имеют свое характерное электрическое поле, аналогичное силовым линиям магнита.

Следовательно, это электрическое поле, имея определенный рисунок, формирует по своему образу всю протоплазменную основу жизни, которая находится в сфере его влияния, и воплощает себя в живой плоти подобно скульптору, вкладывающему свою идею в камень.

Тридцать три года спустя Берр написал книгу «Схема бессмертия: электрические рисунки жизни», где мы читаем: «Почти в течение полувека полученные логические заключения и эта теория в целом проверялись в жестко контролируемых экспериментальных условиях и не встретили противоречий» [8].

Из вышеуказанных экспериментов можно сделать вывод, что эфирное электрическое прототипное тело не прерогатива человека — это универсальное явление, существующее в природе. При съемке методом Кирлиана на пленке иногда запечатлевается астральное тело растений [9].

К сожалению, генетики и молекулярные биологи не отнеслись к этим экспериментам серьезно. Они до сих пор пытаются свести все природные процессы к «чудодейственной» химии, белковым молекулам, называемым РНК и ДНК. Приведем одно значимое с нашей точки зрения высказывание Блаватской из ее труда «Тайная Доктрина»: «Весь предмет спора между светской и эзотерической науками зависит от веры и демонстрации существования астрального тела внутри физического, причем первое независимо от последнего» [10]. Она также говорит о «внутренней душе физической клетки — "духовной плазме", которая главенствует над зародышевой плазмой» подобно «ключу, который однажды должен открыть врата terra incognita биологов, называемой сейчас как темные пятна эмбриологии» [11].

ЗАГАДКА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО МОЗГА

Чтобы подчеркнуть дилеммы, существующие в цитобиологии и генетике, д-р Льюис Томас обращает свое внимание на вопросы зарождения человеческого мозга.

Настоящее изумление вызывает тот факт, что вначале ты представляешь собой одну-единственную клетку, которая затем начинает делиться сначала на две, потом на четыре, восемь и так далее, и на определенном этапе, когда клетки дифференцируются, возникает скопление клеток, которое и порождает человеческий мозг.

Существование этих особых клеток является удивительным само по себе. Определенная группа клеток рождается для того, чтобы стать целостным массивом из триллионов клеток, который должен будет дать человеку возможность мыслить и получить воображение. В первой клетке содержится вся информация, необходимая для того, чтобы научиться читать и писать, играть на пианино или выполнять такие действия, как протянуть руку и прислониться к дереву. Вся грамматика, вся арифметика, вся музыка.

Как происходит включение, каким образом некоторые из [эмбриональных клеток] внезапно принимают особое качество мозгового вещества, неизвестно [12].

«Мозг поражает своей сложностью, — замечает научный редактор «Fortune» Том Александр. — Загадкой, которую не могут разрешить длительное время, является то, как функционирует такой сложный и высокоорганизованный орган. Элементарный расчет предполагает, что в молекулах ДНК, которые составляют генетический код тела, не может содержаться достаточное количество информации, чтобы точно определить, как подсоединяются друг к другу два нейрона, самые примитивные составляющие мозга» (24 января 1983 г.). Возможно, что среди всех «темных пятен» эмбриологии, не дающих покоя ученым-генетикам до сих пор, предложенные доказательства существования электромагнитной модели тела («электрический архитектор», как называет его д-р Берр, или астральное тело) могут оказаться достойными серьезного внимания.

Джеймс Уорд, обращаясь к тем, кому гипотеза о перевоплощении кажется слишком сложной и загадочной, заметил в гиффордских лекциях «Область конечного», что скептически настроенный оппонент в конце концов должен остановиться, задумавшись над тем, сколь много жизненно важных процессов, о которых мы обладаем определенным знанием, представляют собой сложные механизмы, в которых задействовано огромное количество элементов, и эти процессы казались бы нам совершенно невероятными, если бы мы не были с ними знакомы. Так будет ли неразумным предполагать наличие ещё более чудесных связей в широких пределах мира, ожидающего человека после смерти? И не может ли оказаться по той же причине более широких пределов, и то, что кажется нам сложным или невозможным, на самом деле просто, скажем, движение в третье измерение, которое существо, ограниченное двумя, может не понимать? [13]

Биолог Джулиан Гексли, который был убежден, что перевоплощение относится к предрассудкам, изменил свою точку зрения много лет спустя. В своей книге «Где умершие?» он писал о перевоплощении:

Дух человека каким-то образом исходит в момент его смерти, подобно радиосигналу-сообщению, посылаемому передающим устройством. Но необходимо помнить, что радиосигнал снова становится сообщением, когда вступает в контакт с новой материальной структурой — приемником... Нам трудно представить себе, что жизнь может продолжаться и во внетелесной форме. Однако можно предположить, что существует нечто исходящее, которое имеет то же самое отношение к человеку, как радиосообщение к передатчику, пока оно не вернется к действительности сознания, вступая в контакт с чем-то, что могло бы действовать как принимающее устройство для разума [14].

Конечно же, таким приемником был бы мозг. Гексли утверждает, что мозг не порождает мысли: он лишь инструмент, который мысль использует [15]. Следовательно, когда умирает мозг, мыслитель и его мысли могли бы действовать через будущий мозг, которому еще предстоит родиться.

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ

«Сейчас конкурируют две теории об окончательной судьбе вселенной, — пишет автор научных эссе в "New York Times" Малькольм У. Браун. — Эмоции в этой борьбе подтолкнули астрономов, математиков, физиков, изучающих элементарные частицы, химиков и теоретиков искать в своих областях путеводные нити, которые могли бы внести какой-либо вклад в общий вывод. Вопрос заключается в том, является ли вселенная "открытой" и будет ли она вечно расширяться, что сейчас явно происходит, или "закрытой", которой однажды будет суждено прекратить расширение и сжаться, чтобы затем родиться вновь. Если вселенная "открыта" и все время расширяется, тогда, конечно, энергия, необходимая для поддержания жизни, будет рассеиваться все больше и больше, она уже не сможет быть использована, и тогда все погибнет.

У некоторых ученых появляются личные предпочтения в варианте "Гибели Богов". Есть те, которые придерживаются теории открытой, "однозарядной" вселенной, полагая, что она соответствует библейскому писанию. Другие являются приверженцами теории закрытой, пульсирующей вселенной, эстетически схожую с колесом рождения и смерти индусов» (10 февраля 1981 г.). Таким образом, они соглашаются с вселенским законом циклов, повсюду проявляющимся в природе. Эта восточная теория хорошо описана Блаватской в «Разоблаченной Изиде».

Эзотерическая доктрина учит, подобно буддизму и брахманизму, и даже каббале, что единая бесконечная и непознаваемая Сущность Бога существует в вечности, в регулярных и гармоничных последовательностях, находясь в пассивном либо в активном состояниях. В поэтической фразеологии Ману, древнего индусского законодателя, эти состояния называются «днем» и «ночью» Брахмы. Брахма либо «бодрствует», либо «спит».

В начале активного периода, согласно вечному и непреложному закону, происходит расширение этой Божественной сущности изнутри наружу. Феноменальная, или видимая, вселенная является окончательным результатом деятельности длинной цепи космических сил, которые были последовательно приведены в движение. Аналогично, когда наступает пассивное состояние, происходит сокращение Божественной сущности, и прежняя работа созидания постепенно и последовательно устраняется. Видимая вселенная распадается, ее материя рассеивается; и «тьма», единственная и одинокая, вновь витает над ликом «бездны».

Приведем метафору из сокровенных книг, которая более ясно передает эту идею: «Выдох "Непознаваемой сущности" порождает мир, а вдох заставляет его исчезнуть. Этот процесс происходил вечно, и наша нынешняя вселенная — одна в бесконечном ряду, у которого не было начала и не будет конца» [1].

Другая аналогия, которую используют некоторые наши ведущие астрономы, — ритмическое биение сердца. «Эти ученые, — читаем в журнале "The New Yorker", — полагают, что у вселенной бьется сердце. Космос расширяется и сокращается как сердце, рождая последовательность вселенных с каждым ударом. Мы поздравляем науку с тем, что она наконец начинает открывать свое истинное лицо как средство подтверждения древней мудрости. Задолго до нашего века, до христианской эры и даже до Гомера, народ Индии уже пришел к [такой] космогонии» (17 июля 1965 г.).

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ ОТДЕЛЬНЫХ ЗВЕЗД

Это хорошо известный закон развития звезд. Они проходят через рождение, юность, зрелость, смерть и перевоплощение. Стадии роста звезды обычно распознаются, у каждой из них есть название. Непрекращающееся перевоплощение миров несколько лет назад изображал экспонат с завораживающими вспышками света в планетарии Нью-Йорка. В «Science Digest» была опубликована заметка, в которой говорилось, что «астрофизик Уильям Фаулер получил Нобелевскую премию за свою работу, посвященную тому, как умирающие звезды взрываются как сверхновые и исторгают заново синтезированные элементы, включая углерод, кислород и железо, в космос — материал, из которого образуются новые солнечные системы, способные поддерживать жизнь... "Именно это знание дает уверенность в том, что планеты, подобные Земле, возможно, существуют по всей галактике", — сказал астроном д-р Роберт Ажастроу» (январь 1984 г.).

Даже в прошлом веке астрономы знали, что миры перевоплощаются, и высказывали догадки относительно этого процесса. Процитируем в связи с этим отрывок из романа Достоевского «Братья Карамазовы».

Легенда-то эта об рае. Был, дескать, здесь у вас на земле один такой мыслитель и философ, «все отвергал, законы, совесть, веру», а главное — будущую жизнь. Помер, думал, что прямо во мрак и смерть, ан перед ним — будущая жизнь. Изумился и вознегодовал: «Это, говорит, противоречит моим убеждениям». Вот его за это и присудили... чтобы прошел во мраке квадриллион километров, и когда кончит этот квадриллион, то тогда ему отворят райские двери и все простят... Ну, так вот этот осужденный на квадриллион постоял, посмотрел и лег поперек дороги: «Не хочу идти, из принципа не пойду!..» Он пролежал почти тысячу лет, а потом встал и пошел.

— Вот осел-то! — воскликнул Иван, нервно захохотав... — Не все равно ли, лежать ли вечно или идти квадриллион верст? Ведь это биллион лет ходу?

— Даже гораздо больше... Да ведь он давно уже дошел...

— Как дошел! Да где ж он биллион лет взял?

— Да ведь ты думаешь все про нашу теперешнюю землю! Да ведь теперешняя земля, может, сама-то биллион раз повторялась; ну, отживала, леденела, трескалась, рассыпалась, разлагалась на составные начала, опять вода, яже бе над твердию, потом опять комета, опять солнце, опять из солнца земля — ведь это развитие, может, уже бесконечно раз повторяется, и все в одном и том же виде, до черточки [2].

* * *

Яростные споры о том, есть ли жизнь в других мирах, кажутся бесконечными. Профессор Харлоу Шейпли, знаменитый директор Гарвардской обсерватории, полагал, что существуют «десять миллиардов планет, пригодных для органической жизни, подобной жизни на Земле» [3]. Другой хорошо известный астроном, д-р Эрнест Дж. Опик, утверждал: «На поверхности многих планет может быть жизнь. Даже если есть лишь одна обитаемая система из миллиона, во вселенной все же окажется 10 тысяч обителей жизни. Какое же разнообразие форм и условий это подразумевает!» [4]

ИНТЕРВЬЮ С КОСМОЛОГАМИ ПРИНСТОНА

Это интервью появилось в «Intellectual Digest» в июне 1973 года под следующим заголовком: «Четверо ученых из Принстона дают звездный импульс идей о конце, начале, трансформациях и перевоплощениях: последовательность циклов не только человека, но и самой вселенной».

Журналист Флоренс Гелицер, взявшая интервью, начинает статью с введения:

Язык современной физики завораживает. Такие слова, как «рождение», «смерть» и «перевоплощение», и фразы типа «циклы созидания и разрушения» повторяются постоянно. Эти слова встречаются в иных контекстах: в мифах и сказках, в восточной религии и в Библии, в литературе и философии... Пытаясь ликвидировать разрыв между культурой прошлого и современной физикой, проникающей теперь в огромную вселенную, вопросы на такие темы, как религия, мистицизм и философия, были заданы четырем знаменитым космологам, преподающим и ведущим исследования в Принстонском университете.

Один из ученых — д-р Джон Уилер, ныне занимающий должность директора Центра теоретической физики в центре астрофизики и космических исследований в Техасском университете. Он известен своим исследованием «черных дыр», которые образуются в космическом пространстве в результате гравитационного коллапса или смерти звезд. Уилер был коллегой Нильса Бора и одним из первых ученых, изучавших ядерное расщепление. Ему был задан следующий вопрос: «Конец света предполагается из-за существования черной дыры — звезды, претерпевшей гравитационный коллапс. Этот феномен — невидимое знамение нашего будущего, сказали вы, потому что гравитационный коллапс является конечной судьбой вселенной. Но вы также высказали предположение, что этот конец окажется началом, что из пепла заново родится нечто новое, другое». Д-р Уилер ответил: «Я думаю о восточной концепции перевоплощения и о последовательности циклов не только человека, но и самой вселенной».

Другой ученый, которому также были заданы вопросы, — Джереми Острикер, недавно награжденный призом Уорнера Американским астрономическим обществом, заявил: «Существует много общего между мировоззрением мистиков и Эйнштейна. Не знаю, случайно ли то, что сейчас теория "большого взрыва" является ведущей, а циклическая космология, которая более похожа на восточный взгляд, есть ее первейший потенциальный соперник. Я заинтригован. Подозреваю, что могу многому научиться, просто думая и говоря об этом». Д-р Уилер добавил: «Нужно вести себя очень скромно, ведь этими вечными вопросами занимались так много поколений».

Другие принстонские ученые, принявшие участие в интервью, в принципе согласились со взглядами доктора Уилера. Несколько лет спустя в «New York Times» были процитированы слова одного из них — д-ра Роберта Г. Дика, предлагавшего «модель последовательных вселенных, перевоплощающихся в измененных формах, "почти что намекавшую на верования индусов"» (12 марта 1978 г.).

Чрезвычайно интересно, что черные дыры в пространстве, которые, «как поначалу думали, были самыми "пассивными" объектами во вселенной, теперь кажутся наиболее активными». На Международном симпозиуме в Корнелльском университете д-р Деннис Скиам из Оксфорда сделал следующее заявление, основанное на пятилетнем анализе их характеристик. Он назвал эту новую концепцию «концептуальной революцией», к которой «все еще пытаются приспособить» теории. Скиам и другие ученые на этой встрече рассмотрели возможность, что черная дыра на последних стадиях выбрасывает излучение в космос и начинает новый цикл («New York Times», 12 октября 1980 г.).

МОЖЕТ ЛИ ДУША ПЕРЕЖИТЬ
ПЕРИОДЫ ГИБЕЛИ И ВОЗРОЖДЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ?

Астроном Эрнест Дж. Опик рассматривает этот вопрос в своей получившей широкое признание книге «Пульсирующая вселенная».

Весь космос совершает огромную пульсацию. В настоящее время он расширяется, вылетев точно пуля из хаоса первичного центра и давая приют в своем полете чудесным метаморфозам жизни. После многих тысяч миллионов лет расширение прекратится, и мир сократится до прежнего фокуса, первичного атома, где материальная индивидуальность растает и исчезнет, чтобы спружинить и устремиться к новому расширению, созидающему новые миры, с новыми метаморфозами и мечтами.

Материальные вещи рождаются, исчезают и вновь рождаются. Это ритм физического мира. Все, что можно измерить, взвесить и уложить во временные рамки, подчиняется ритму. И все же в нас есть нечто, что не поддается измерению, взвешиванию или временному отсчету: наше сознание — «Я», индивидуально отличающееся, но все-таки аналогичное другим «Я». Не это ли капля или атом Великого Космического Сознания? Воссоединяется ли оно после смерти с Великим Сознанием?.. Просыпается ли оно [позднее] в другом месте с тем же чувством личности и индивидуальности? Если оно будет находиться вне пространства и времени, для него не будут иметь значения временные интервалы; если оно пробудится где-то после [этих] великих космических колебаний, не наполнится ли оно тем же свежим чувством индивидуальности, которое имеет сейчас?..

Возможно, что это сознание всего лишь поверхность подсознательных глубин, достигающих корней всех вещей. Может быть, существует аналогия с химическим сродством, в соответствии с которым элемент сознания (или душа) соединяется с подходящим организмом.

В заключение д-р Опик сказал следующее: «Только с такой позиции не кажется странным и невероятным то, что мы существуем» [5].

В «Бхагавадгите» сказано:

Все, что до Брахмана, является и исчезает, о Арджуна. Но достигшие Меня более не подлежат рождению... Из Непроявленного вытекает все Проявленное при зачатии Дня. При наступлении Ночи оно растворяется в том, что именуется Непроявленным. Множество все рождающихся и рождающихся существ исчезают с наступлением Ночи. С наступлением Дня они, по Высшему повелению, появляются вновь. Но, воистину, превыше этого Непроявленного есть еще другое Непроявленное, которое тоже остается, в то время как все Проявленное уничтожается. Это Непроявленное именуется Совершеннейшим и известно как Высшая Цель. Достигшие Его более не возвращаются. Это — Моя Высочайшая Обитель [6].

Близким к этой теме является также учение о каузальном (причинном) теле в индуизме, которое профессор Роджер С. Джоунс, физик-исследователь и преподаватель, соотносит с современными научными взглядами в своей книге «Физика как метафора», опубликованной в 1982 году издательством университета штата Миннесота. Он пишет:

Современное пространство–время очень напоминает причинное тело в духовной иерархии индусов... Каузальное тело включает все из того, что мы сегодня называем пространством и временем, прошлым, настоящим и будущим. Оно содержит историческую запись всех индивидуумов и культур, а также запись в акаше всех прошлых воплощений и действует подобно космическому посреднику прошлой и будущей кармы. Оно имеет органическое, живущее свойство, так что каузальное тело — это особенно подходящий термин, нежели что-либо типа причинного плана. Каузальное тело пронизывает пространство и время и формирует континуум со всеми существами, созданиями и вещами. Мы все участвуем в казуальном теле на некоем подсознательном уровне или, лучше сказать, на уровне сверхсознания.

Оно не уничтожается, когда разрушается материальный мир.

ГОРИЗОНТ, КОТОРЫЙ НАМ СЕЙЧАС ДОСТУПЕН

Перспективу родиться в более развитых, чем наш, мирах некоторые сторонники теории перевоплощения воспринимают таким образом: «Почему бы не отправиться туда уже сейчас?» Германский философ XIX века Фридрих фон Шлегель дал на это ответ в своем труде «Философия жизни».

Ввиду того, что истинное индусское учение о метемпсихозе, как мы сейчас представляем его из источников, слишком серьезно и свято, оно не может снискать большое доверие и одобрение в наше время. Недавно была предпринята попытка ввести его в область романтики и изобразить будущую жизнь в радужных тонах, как нечто вроде астрономической экскурсии от одной звезды к другой... Не будет ли более желательным и уместным для человеческого интеллекта, если мы сначала обратим свой взор на нас самих и наше нынешнее место обитания — Землю, — вместо того чтобы сразу исчезнуть в звездных мирах? Не найдем ли мы то, что так часто ищем где-то далеко, намного ближе? [7]

Мэтью Арнолд полагал, что «исчезновения в звездных небесах» не произойдет до тех пор, пока люди не достигнут определенного уровня внутреннего развития. В поэме «Эмпедокл на Этне» он описывает всю драму человеческой жизни, существующей сейчас на планете Земля, и объясняет, почему мы должны вновь перевоплотиться на Земле.

Уильям Блейк изображает ту же самую эпическую историю в своей поэме «Вала, или Четыре Зова»:

Человек поднимается до Солнца и к планетам Ночи. Он дотрагивается до самого отдаленного полюса и в центре рыдает из-за того, что должен работать и страдать, учиться и забывать и возвращаться в темную долину, откуда он пришел, и начинать труды заново. В боли он вздыхает, в боли он трудится в своей вселенной. И в криках рождения, и стенаниях смерти его голос слышен по всей Вселенной, где бы ни росла трава и ни распускались листья. Вечный Человек виден, его слышат, чувствуют, и все его печали существуют до тех пор, пока он вновь не обретет древнего блаженства [9].

Д-р С. Радхакришнан — выдающийся философ, соединивший все эти мысли во вдохновляющую перспективу. Профессор Чарлз Мор отзывался о нем как о «разностороннем гении, повсеместно признанном за замечательные таланты учителя, лектора, ученого и администратора, философа, государственного деятеля и посла индусской культуры на Востоке и Западе». «Его совершенная терпимость принесла ему известность не только как величайшего из современных толкователей индусской философии, религии и культуры, но и оригинального и творческого мыслителя высшего порядка» [10]. Он был первым индусом, занявшим должность завкафедрой в Оксфордском университете, где был профессором восточных религий и этики. В 1931 году он был посвящен в рыцарский сан королем Георгом V. В 1959 году он получил почетный знак Гёте и позже стал президентом Индии. Мы приводим цитаты из книги Радхакришнана «Идеалистический взгляд на жизнь», написанной им в период, когда он преподавал в Оксфорде.

* * *

Путь осознания медленный. В индусской и буддийской мысли, орфических мистериях, учении Платона и некоторых формах раннего христианства находим утверждение того, что требуется длительное время для осознания святого томления по утерянным Небесам. У индусов достижение духовного совершенствования считается венцом длительного существования. Человек духовно вырастает через бесчисленные жизни до своего божественного самосуществования. Каждая жизнь, каждый поступок ведут нас либо вперед, либо назад. Наши мысли и действия определяют то, чем нам предстоит стать. По Платону, мудрый человек отворачивается от мира чувств и направляет свой внутренний и духовный взгляд на мир вечной идеи; таким образом, придерживаясь этой цели, индивидуум освобождается от оков чувственности.

Наши стопы стоят на пути к высшей жизни, хотя мы бредем в неуверенности и путь виден нам неясно. Там может быть привлекательность идеала, но отсутствовать восхождение всей натуры к нему. Только полная самоотдача может довести нас до цели, но она дается нелегко. Однако ни одно усилие не пропадает даром. Мы пока далеки от осознания значения духовного достоинства человеческих существ в поведении, индивидуальном и социальном... Если мы только можем поддерживать эту высшую жизнь, долгий труд космического процесса получит венчающее его оправдание и эволюция веков раскроет его глубокое значение.

Мировой процесс достигнет своей цели только в том случае, если каждый человек будет знать, что он бессмертный дух. До тех пор пока эта цель не достигнута, каждый спасенный индивидуум есть центр вселенского сознания. Быть спасенным — не значит быть взятым из мира. Спасение не есть бегство от жизни. Индивидуум больше не действует в космическом процессе как затемненное и ограниченное эго, но как центр божественного или вселенского сознания, охватывающий и преображающий в гармонию все индивидуальные проявления. Это — жизнь в мире, со своей глубоко улучшенной внутренней сущностью. Душа становится обладательницей себя самой и не может быть оторвана от своего состояния умиротворения прелестями и нападениями мира.

Если спасенный индивидуум в буквальном смысле избегает космического процесса, мир навсегда останется неискупленным. Он будет осужден остаться на все времена сценой непрекращающейся вражды и тьмы. Буддизм школы Махаяна заявляет, что Будда, стоящий на пороге нирваны, поклялся никогда бесповоротно не пересекать его до тех пор, пока на земле остается хотя бы одно неизбавленное существо. «Бхагавата Пурана» содержит следующую молитву: «Я не желаю ни высочайшего состояния со всеми его восемью совершенствами, ни освобождения от перевоплощений; пусть я приму печаль всех страдающих существ и войду в них с тем, чтобы их можно было освободить от печали». Такое уважение к каждому отдельному человеку, как мы видим, не является открытием современной демократии [11].

В заключение нашего повествования мы хотим обратиться к некоторым высказываниям о будущем, принадлежащим человеку, которого называли Конфуцием Запада — шотландскому философу У. Макнейлу Диксону. Цитаты приводятся из его знаменитых гиффордских лекций «Положение человечества».

Во многие вещи трудно поверить, и к будущей жизни некоторые относятся со скепсисом, считая, что думать об этом есть нечто вроде помешательства. Но почему бы ей не быть, если мы уже нашли настоящую? Сам бы я поставил вопрос несколько иначе. Нынешняя жизнь невероятна, а будущая вероятна. Жить, существовать, возникнуть из темноты и безмолвия, быть здесь сегодня, конечно же, невероятно. Будущая жизнь была бы чудом, а вам ведь трудно верить в чудеса? Я, напротив, в них верю. Их нужно ожидать. Звездные миры в пространстве и времени, живая картина жизни, процессы роста и воспроизводства, инстинкты животных, изобретательность природы — все это совершенно невероятно, одно чудо за другим. Если существует звезда скептиков, то я под ней родился, но все свои дни я прожил в полном изумлении.

Насколько странным выглядит наш интерес к будущему, если мы не надеемся когда-либо увидеть его. Этот интерес, кажется, не покидает нас, и сам по себе представляется необъяснимым. Интуиция говорит нам, что мы будем частью будущего, что в некотором смысле оно уже принадлежит нам, что необходимо постоянно о нем помнить, поскольку оно будет нашим. Идеи людей так тесно связаны с будущим, что в отсутствии веры в то, что человек — это бессмертное существо, кажется сомнительным, что они могли когда-нибудь родиться. Глубоко внутри мы осознаем свою причастность к неиссякаемому источнику вечности, так что всегда можем надеяться вновь найти в нем жизнь.

Если у того, что существует сейчас, нет ни одной схожей черты с тем, что будет существовать, у нас нет основания для мысли относительно будущего. Как сказал Лейбниц, «прыжок от одного состояния к другому, безгранично отличающемуся от этого, не может быть естественным!» Наш опыт, как мы чувствуем, может быть ценным лишь в том случае, если будущее существование не будет полностью отличаться от нынешнего; и любая доктрина, настаивающая на совершенно непохожем существовании, неописуемой духовной жизни как продолжении нынешней, делает ее неразрешимой загадкой. Та идея, что люди перевоплощаются на земле, кажется странной для западной мысли, в действительности она самая естественная и легко представляемая, поскольку то, что было, может повториться. Безусловно, это верование согласуется с ритмом, повторениями и циклами природы, с ее попеременно наступающими временами года.

В учении Платона говорится, что душа, прежде чем войти в наш мир — область становления — существовала во вселенной Бытия. [Когда наступает смерть, она высвобождается] из области времени и пространства и возвращается в свою прежнюю Небесную обитель для общения с собой. Затем, после периода покоя и усвоения своего земного опыта и воспоминаний, отдохнувшая и набравшаяся сил, она вновь начинает испытывать желание вернуться, чтобы проверить свои силы, получить следующие знания, встретить бывших друзей, и желание идти в ногу с движущимся миром. Там она отыскивает и оживляет тело, средство общения со своими товарищами-путниками, и плывет вперед в том сосуде к новым делам в океане Становления.

Наши жизни являются частью Вселенной и будут длиться столь же долго, но мы должны дождаться прихода секретов истории. Прежде чем мы достигнем окончательной гармонии между Вселенной и собой, которую мы с нетерпением ожидаем как конечную цель существования, как много мы должны еще узнать! И нельзя установить границу «до этого предела» для сознания.

Что же касается нашей истинной природы, того, чем мы в действительности являемся и чем можем стать, до каких высот знания, мудрости и могущества может подняться душа, — на все это наука и философия пока не дали нам ответа. В нашей нынешней жизни мы приобрели в лучшем случае алфавит этого знания. Философы будущего, как я полагаю, позволят нашему «я», или душе, иметь свой уникальный статус, определят ее положение как главного и организующего фактора во вселенском целом. Люди могут быть более интересными и значимыми, чем предполагают наши современные учителя, возможно, даже звездами какой-либо величины во Вселенной.

О самой Вселенной, формах ее существования и счастья, которые она допускает, ее возможностях как обители прогрессивных существ, подобных нам, мы знаем меньше чем ничего, и ни одна отдельная жизнь не может нас научить, какими они могут быть. Также нет оснований сомневаться в том, что мы в конце станем ее хозяевами, слепим ее в соответствии с нашими сокровенными желаниями и сделаем из нее дом, естественное и счастливое имение бессмертных духов, которые имеют на нее неоспоримое право [12].

    Примечание: библиографию смотри в полном тексте книге

  Скачать полный текст книги — Сильвия Крэнстон, Кери Уильямс «Перевоплощение. Новые горизонты в науке и религии»