Главная / Литературная копилка / Избранные главы. Жизнь среди гималайских йогов. Свами Рама

Избранные главы
Из книги Свами Рамы «Жизнь среди гималайских йогов»

О книге и авторе

Шри Свами Рама (1925-1996) – наследник величественной традиции гималайских мудрецов. Он является ученым, философом, йогом, филантропом и духовным руководителем для многих людей.

Круг лиц, глубоко почитающих Свамиджи, простирается от простых деревенских жителей до лиц, занимающих ведущие посты в индийском обществе.

Духовные истории Свамиджи, в которых он рассказывает о различных случаях из своей жизни, кажутся нам удивительными. Согласно нашей традиции мы твердо верим в то, что “йога” – в общем смысле этого слова обозначает все те пути философии и которыми когда-либо следовали великие мудрецы, не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзена и суфизма.

Слово “йога” включает в себя все те виды практики и лежащие в их основе системы философии, которые обогащают человека внутренне и внешне.

Эти духовные истории – не биографическое изложение жизни Свамиджи, но всего лишь попытка обрисовать некоторые черты окружения, в котором он жил, дать представление о мудрецах Гималаев и их путях обучения. Каждая история является в чем-то поучительной и содержит в себе ценные уроки.

Одиночество

Я никогда не ощущаю себя одиноким. Чувство одиночества свойственно тем, кто не осознает полноты бытия в себе самом. Когда вы попадаете в зависимость от чего-то внешнего, не осознавая при этом реальности у себя внутри, тогда вы, действительно, становитесь одиноким. Поиски просветления – это всецело поиски внутри себя в стремлении осознать свою завершенность в себе самом. Вы совершенны. Вы не нуждаетесь ни в чем внешнем. Что бы с вами ни происходило, в какую бы ситуацию вы ни попали, ничто не в состоянии сделать вас одиноким.

Однажды, стоя возле нашей пещеры в Гималаях (мне тогда было шестнадцать лет), я увидел группу приближающихся людей. Когда они подошли ближе, я понял, что это был правящий принц Индии со своим секретарем и охраной. Принц подошел ко мне и высокомерно произнес: “Брахмачари*, я явился сюда повидаться с твоим учителем!”

В ответ я точно таким же тоном сказал: “Вы не сможете его повидать!”

Тут вмешался секретарь: “Да знаешь ли ты, кто стоит перед тобой?”

Я ответил: “Мне все равно. Я охраняю эту пещеру. Уходите прочь!” Тогда они удалились. Позднее они еще несколько раз возвращались, но напрасно, поскольку я редко позволял кому-либо повидать своего учителя. Я хотел оградить его от всякого беспокойства извне, и сам он не проявлял склонности к встречам с высокомерными людьми.

Иногда я спрашивал у своего учителя: “Все эти богатые люди приходят к вам издалека, а вы говорите, что не хотите их видеть. Разве это хорошо?”

Обычно он улыбался и отвечал: “Я счастлив со своим другом внутри меня. К чему мне видеться с этими людьми? Среди них нет искренних искателей истины: они все хотят чего-то мирского. Один хочет иметь ребенка, другой – занять высокое положение. Духовная пища им не нужна. Зачем же ты просишь меня встречаться с ними?”

Тот правящий принц, в конце концов, понял, что меня не волнует его статус, и изменил свое отношение. Появившись вновь, он обратился ко мне вежливым тоном: “Сэр, нельзя ли мне повидать вашего учителя?”

Я отвел его в пещеру, где сидел мой учитель. Принц хотел быть вежливым, а также хотел показать свои манеры и западное воспитание. Он сказал: “Сэр, вы кажетесь одиноким”.

Мой учитель ответил: “Да, потому что вы пришли. До вашего прихода я наслаждался обществом своего друга внутри. Теперь же, когда вы здесь, я одинок”.

Наивысшим видом дружеского общения, действительно, является общение со своим истинным Я. Люди, научившиеся наслаждаться своим истинным Я, никогда не ощущают одиночества. Кто вызывает в нас зарождение чувства одиночества и делает нас зависимыми? Это те люди, которые утверждают, что знают и любят нас, а также те, кого любим мы. Мы забыли про своего вечного друга внутри. Когда мы сумеем постигнуть свое истинное Я, мы перестанем зависеть от чего бы то ни было внешнего. Зависимость от внешних взаимоотношений есть результат невежества, которое должно быть искоренено. Нельзя себе представить жизнь без взаимоотношений. Но те, кто познали друга в самом себе, любят все и ни от чего не зависят. Они никогда не бывают одиноки. Одиночество – это болезнь. Находиться в счастливом уединении с самим собой, значит пребывать в постоянном общении, постоянном осознании Реальности.

Получив такой урок, принц вернулся к себе во дворец, где обдумал происшедшее. Затем он начал практиковать медитацию и вскоре понял, что всякий способен освободиться от создаваемого самим же собой чувства одиночества и наслаждаться жизнью.

Мои претензии к учителю

Однажды я сказал своему учителю: “Вы обманываете меня”.

Когда мы чувствуем свою неполноценность и в то же время обладаем сильным эго, в нас развивается склонность обвинять других.

“Что случилось?” – спросил учитель.

“Вы думаете, что я все еще ребенок, и скрываете от меня некоторые вещи”.

“Скажи мне, что я от тебя скрываю?”

“Вы не показываете мне Бога. Возможно вы не в состоянии это сделать и можете лишь читать мне наставления о Боге. Если это предел ваших возможностей, вы должны в этом честно признаться”.

“Я покажу тебе Бога завтра утром”, – сказал учитель.

“Правда?” – воскликнул я.

“Непременно. Ты готов к этому?”

Обычно я всегда медитировал перед тем, как ложиться спать, но в ту ночь я был не в состоянии это делать. Я был уверен, что на следующее утро увижу Бога, – зачем же было заниматься медитацией? Я испытывал такое нетерпение и возбуждение, что всю ночь не сомкнул глаз.

Рано утром я пошел к своему учителю. Я даже не искупался, решив, что в такой исключительный день ни к чему тратить время на купание. Я лишь пошлепал себя по щекам, пригладил волосы и в таком виде предстал перед учителем.

“Займи свое место”, – сказал мне учитель.

“Ну вот, сейчас он покажет мне Бога”, – подумал я.

Я не отличался особой почтительностью, но в то утро вел себя необычайно почтительно. Я много раз поклонился своему учителю. Он посмотрел на меня и сказал: “Что с тобой такое? Ты как-то подозрительно себя ведешь. Почему ты так взволнован?”

“Как, разве вы забыли? – воскликнул я. – Вы обещали показать мне Бога”.

“Хорошо, – сказал он, – но только скажи, Бога какого вида ты предпочитаешь увидеть”.

“Но разве существуют разные виды Богов?”

“А как ты представляешь себе Бога? – ответил учитель вопросом на вопрос. – Я готов показать тебе Бога точно в таком виде, в каком ты себе его представляешь и характеризуешь. Все хотят видеть Бога, но при этом не имеют ни в сердце, ни в уме убежденности в его существовании. Если ты что-то ищешь, но не уверен твердо в цели своих поисков, то что ты найдешь? Если я скажу тебе, что все, что ты видишь, есть Бог, то это тебя не удовлетворит. Если я скажу, что Бог внутри нас, то ты опять-таки останешься неудовлетворенным. Предположим, я покажу тебе Бога, а ты скажешь: “Нет, это не Бог”. Что мне тогда делать? Поэтому расскажи мне, как ты представляешь себе Бога, а я создам его для тебя”.

“Подожди минуту. Дай мне подумать”, – произнес я.

“Бог находится вне пределов твоего мышления. Вернись обратно на свое место для медитации и, когда будешь готов, дай мне знать. Можешь прийти ко мне в любое время, после того как решишь, какого Бога ты хочешь увидеть. Я не лгу, – я действительно покажу тебе Бога. Показать тебе Бога – мой долг”.

Я, как только мог, пытался представить себе, каким же может быть Бог, но мое воображение не выходило за пределы человеческой формы. Мысленно я перенесся в царство растений, затем в царство животных и, наконец, в мир человека. Так я пришел к созданию в своем воображении образа мудрого и красивого человека, очень сильного и могущественного. “Бог должен выглядеть именно так”, – подумал я сначала. Но потом я понял, что выставил своему учителю глупое требование. Что я мог испытать, не отдавая себе ясного отчета в том, чего хочу?

Наконец, я явился к своему учителю и сказал: “Господин, покажите мне того Бога, который может освободить нас от страданий и даровать счастье”.

“Это ни что иное, как состояние уравновешенности и спокойствия, которое ты должен культивировать в себе”, – ответил учитель.

Без ясности в мыслях простое желание увидеть Бога подобно блужданию на ощупь в темноте. Я обнаружил, что человеческий ум имеет свои пределы и способен создавать мысленные образы лишь в соответствии со своими ограниченными возможностями. Ни один человек не в состоянии объяснить, что есть Бог или постичь его умом. Можно говорить, что Бог есть истина, океан любви, абсолютная реальность или тот, кто создал эту Вселенную. Но все это лишь абстрактные идеи, не способные удовлетворить желание лицезреть Бога. Что же можно увидеть? Те, кто верят в то, что Бог – это живое существо, могут представить его себе и иметь видение, но, в действительности, Бога нельзя увидеть человеческими глазами. Постичь Бога можно лишь путем постижения своего истинного Я, а затем Я всего сущего.

Поэтому, когда ученик предъявляет претензии типа: “Я хочу увидеть Бога; мой учитель не показывает мне Бога; мой учитель не дает мне того, что я хочу”, – он должен, в конце концов, понять, что это не входит в обязанности учителя. Выясните, не предъявляете ли вы необоснованных претензий к своему учителю, и вместо того, чтобы что-то требовать от него, трансформируйте себя изнутри. Бог находится внутри вас, и это нечто, находящееся внутри вас, есть объект самопознания. Никто не может показать Бога кому-либо другому. Человек должен сам познать свое истинное Я, и тем самым он познает Я всего сущего, которое называют Богом. Пребывая в состоянии невежества, ученик думает, что Бог – это какое-то особое существо, и хочет увидеть это существо так же, как видит предметы внешнего мира. Этого никогда не случится. Но когда он постигнет, что Бог есть истина, и станет практиковать истину на словах и на деле, тогда его невежество в отношении природы Бога рассеется, и к нему придет самопознание”.

Прямое постижение – единственное средство

Однажды мой учитель попросил меня сесть и спросил: “Скажи, ты знающий человек?”

Я мог говорить ему все что угодно, сколь бы дерзко это не звучало. Это было единственное место, где я мог быть совершенно откровенным. Мне никогда не приходилось жалеть о сказанных ему словах. Обычно его забавляли мои глупости. Я ответил: “Конечно, знающий”.

“Тогда объясни мне, чему ты научился и кто тебя учил? Нашим первым учителем является мать, за ней отец, потом сестры и братья. Позже мы учимся у детей, с которыми играем, у учителей в школе и у писателей из книг. Независимо от того, чему ты научился, нет ни единой вещи, которой бы ты научился независимо от других. Таким образом все, чему ты научился, дано тебе другими. А у кого учились они? Они также учились у других. И тем не менее, в результате всего этого, ты называешь себя знающим человеком. Мне жаль тебя, потому что ты ничему не научился независимо. Ты, по всей видимости, решил, что в мире не существует такой вещи, как независимое познание. Все твои мысли заимствованы у других”.

“Подожди минуту. Дай мне подумать”, – сказал я. Понимание того, что во всем, чему я научился, нет ничего моего собственного, произвело на меня шокирующее впечатление. Если поставите себя на мое место, вы возможно испытаете то же самое чувство. То знание, на которое вы опираетесь, вовсе не является вашим собственным. Вот почему его нельзя признать удовлетворительным, сколь бы велик ни был его объем. Даже если вы проштудируете целую библиотеку, оно все равно не удовлетворит вас.

“Тогда каким же образом я могу быть просвещен?” – задал я вопрос.

“Путем экспериментирования с тем знанием, которое ты получил извне, – ответил учитель. – Убеждайся в его истинности путем прямого опыта. В конечном итоге ты придешь к завершающей и плодотворной стадии знания. Всякое познание бесполезно, если оно не осуществляется прямым путем. Конечно, знание, полученное непрямым путем обладает информативностью, но в нем нет завершенности. Все мудрецы, известные из истории, преодолевали огромные трудности, стремясь постичь знание прямым путем. Они не удовлетворялись одним лишь мнением других людей. Их не могли запугать и заставить сойти с пути защитники ортодоксальных взглядов и догм, подвергавшие их гонениям и подчас даже предававшие казни из-за различия в умозаключениях”.

С тех пор я постарался следовать его совету. Я обнаружил, что прямое переживание является конечным критерием истинности знания. Постигая истину прямым путем, вы получаете наилучшее подтверждение. В большинстве случаев вы идете к своим друзьям и излагаете им свою точку зрения. Вы ждете подтверждения с их стороны. Что бы вы ни думали, вам хочется, чтобы другие подтвердили это, согласившись с вами и сказав: “Да, вы рассуждаете правильным образом”. Но чужое мнение не может служить критерием истинности. Когда вы постигаете истину прямым путем, у вас пропадает необходимость задавать вопросы по этому поводу своим соседям или учителю. Вам более не нужно искать подтверждений в книгах. Духовная истина не нуждается во внешних свидетельствах. До тех пор, пока сомневаетесь, вы не знаете. Следуйте по пути прямого постижения до тех пор, пока вы не достигнете стадии, где все станет ясно, где все ваши сомнения рассеются. Прямое постижение – единственный способ получения доступа к источнику реального знания.

Мантра для счастья

Мантра – это слог, звук, слово или набор слов, найденные великими мудрецами в состоянии глубокой медитации. Это не язык, на котором говорят люди. Эти звуки, полученные из сверхсознательного состояния, ведут человека все выше и выше, пока он не достигает совершенного безмолвия. Чем больше возрастает осознавание, тем в большей степени мантра раскрывает свое новое значение. Она позволяет человеку овладеть высшим измерением сознания. Профанация этой прекрасной традиции продажей мантр на рыночных площадях абсурдна.

Точно так же, как человек, мантра имеет много оболочек: грубую, тонкую, более тонкую и тончайшую. Возьмем, к примеру, АУМ. Эти три буквы, в действительности, олицетворяют собой три состояния (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон) или три тела (грубое, тонкое и более тонкое). Но четвертое состояние, или тончайшее тело мантры, – бесформенно, беззвучно и неопределимо. Ученик, понимающий процесс лайя йоги (возгонки), может познать бесформенное тело и сверхсознание мантры. Мантра – это очень могущественная, емкая и компактная форма молитвы. Если постоянно помнить о ней, она становится путеводной нитью.

Я бывало собирал мантры, подобно людям, коллекционирующим различные материальные предметы, в надежде на то, что какая-нибудь вновь полученная мною мантра окажется лучше всех предыдущих. Иногда я сравнивал себя с другими учениками и думал: “Моя мантра лучше, чем его”. Я был тогда очень незрелым и пребывал в состоянии, которое называю сейчас “безумной духовностью”.

Однажды я отправился повидать одного свами, жившего довольно глубоко в Гималаях, между Уттаркаши и Харсилом. Когда я добрался до него, он спросил: “Что привело тебя ко мне?”

“Я хочу получить мантру”, – ответил я.

Когда европейцы или американцы приходят к кому-нибудь за мантрой, они обычно бывают готовы заплатить кучу денег, но не хотят ждать.

Я страдал тем же недостатком и сказал: “Свамиджи, я тороплюсь”.

“Тогда приходи в следующем году”, – сказал он.

“А если я останусь, то сколько дней мне придется ждать?” – спросил я.

“Тебе придется ждать столько, сколько я сочту нужным”, – ответил он.

Тогда я остался и терпеливо ждал день, два, три. Но свами все не давал мне мантру.

На четвертый день он сказал: “Я хочу дать тебе мантру, но обещай, что ты будешь помнить ее все время”.

Я дал такое обещание.

Он сказал: “Давай пойдем к Гангу”.

Бесчисленное множество мудрецов практиковали садхану и получали посвящение на берегах священного Ганга.

Я остановился возле реки и сказал: “Я обещаю, что не забуду этой мантры”. Я повторил свое обещание несколько раз, но он все медлил.

Наконец, он сказал: “Где бы ты ни жил, всегда сохраняй бодрое состояние духа. Это и есть мантра. Никогда не унывай, даже если окажешься за решеткой. Сохраняй бодрость духа в любой обстановке, и, если тебе придется отправиться в какое-нибудь адское место, создай рай и там. Запомни, мой мальчик, бодрость духа зависит только от тебя самого. Она лишь требует усилия со стороны человека. Ты должен быть хозяином своего настроения. Запомни эту мантру, которую я тебе даю”.

Я был очень счастлив и одновременно очень печален, потому что ожидал получить от него какой-нибудь необычный звук для повторения. Но этот свами оказался более практичным. Я применяю эту “мантру” в своей жизни и нахожу, что она всюду дает прекрасный результат. Его духовное предписание представляется мне лучшим врачебным рецептом – настоящим ключом к исцелению самого себя.

Развитие внутренних качеств

Однажды во время своего пребывания в Шринагаре, что расположен в штате Кашмир, я встретил известного знатока веданты, возглавляющего факультет философии прославленного университета.

Он сказал, что будет рад ответить на мои вопросы, если только это будет в его силах.

Тогда я задал ему следующие вопросы: “Упанишады* кажутся полными противоречий. В одном месте в них говорится, что Брахман един. В другом, что все есть Брахман. В третьем, что этот мир иллюзорен и лишь Брахман реален. И, наконец, в четвертом, – что существует только одна абсолютная реальность, стоящая за всем этим видимым разнообразием. Как же можно построить какой-то общий вывод из всех этих противоречивых утверждений?”

“Я не знаю, как отвечать на вопросы, задаваемые свами. Ты учишься тому, чтобы стать свами ордена Шанкарачарья. Ты должен знать ответы на эти вопросы лучше меня”, – таков был его ответ.

Я встречался со многими другими образованными людьми, но ни один из них не смог дать ответов, способных удовлетворить меня. Они могли комментировать различные Упанишады, но были бессильны разрешить столь очевидные противоречия. В конечном итоге, я отправился к одному свами, что жил вблизи Уттаркаши, что на 135 миль вглубь Гималаев. Его звали Вишну Махарадж. Он всегда ходил нагим, не имея ни одежды, ни какого-либо другого имущества.

“Я хочу узнать что-нибудь об Упанишадах”, – сказал я ему.

“Сначала поклонись, – сказал он. – Ты спрашиваешь об Упанишадах, обладая высокомерным эго. Разве в таком состоянии ты способен постичь хоть что-нибудь из столь тонких истин?”

Я не любил ни перед кем кланяться, и поэтому покинул это место. После этого всякий раз, когда я начинал расспрашивать об Упанишадах, мне говорили: “Отправляйся к Вишну Махараджу. Никто другой не даст ответов на твои вопросы”. Но я боялся идти к нему, так как он знал, что вся моя проблема заключается в моем эго, и сразу начал бы проверять его словами: “Поклонись и тогда я отвечу на твои вопросы”. Я не хотел этого делать. Я всячески старался отыскать других свами, способных дать ответы на мои вопросы, но все они отсылали меня к Вишну Махараджу.

Бывало каждый день я отправлялся к его пещере, что находилась на берегу Ганга, думая при этом: “Ну-ка посмотрим, как он ответит на мои вопросы”. Но стоило мне приблизиться, как мною овладевал страх неминуемой встречи, в результате чего я менял свои планы и поворачивал назад.

Однажды он увидел меня поблизости и сказал: “Иди сюда, садись. Ты голоден? Хочешь поесть со мной?”

Он был очень вежлив и любезен. Дав мне поесть и напиться он сказал: “А теперь иди. Сегодня у меня больше нет времени на тебя”.

“Я пришел с определенными вопросами, господин, – сказал я. – Поесть и попить я могу где угодно. Мне нужна духовная пища”.

“Ты еще не готов. В глубине души ты хочешь проверить меня, хочешь узнать, смогу я ответить на твои вопросы или не смогу. Ты не хочешь учиться. Когда ты будешь готов, приходи, и я отвечу тебе”.

На следующий день, приведя себя в состояние глубокого смирения, я сказал: “Господин, я готовился всю ночь и теперь готов”.

Тогда он стал учить меня, и я получил ответы на все свои вопросы. В процессе систематического изложения ответов на эти вопросы он сказал, что в учениях Упанишад нет никаких противоречий и что они получены великими мудрецами прямым путем, когда они находились в состоянии глубокой медитации и созерцания. Он объяснил: “Когда ученик начинает практику, он постигает, что этот мир изменяем, в то время как истина никогда не меняется. Затем он узнает, что этот полный непостоянства мир форм и названий иллюзорен и что за ним существует абсолютная реальность, которая не подвержена изменениям. На втором этапе, когда он уже познал истину, он понимает, что существует только одна истина и что эта истина вездесуща, так что, в действительности, не существует такой вещи, как обман. На этом этапе он познает ту Реальность, которая является одной и той же, как в конечном, так и в бесконечном мирах. Но существует еще более высокая стадия, на которой человек постигает, что существует только одна абсолютная реальность без какой-либо другой и то, что выглядит ложным, на самом деле, есть проявление абсолютного Единства”.

Эти кажущиеся противоречия смущают лишь того ученика, который не изучал упанишады под руководством компетентного учителя. Такой учитель приводит ученика к осознанию переживаний, испытываемых человеком на различных уровнях. Эти уровни являются уровнями сознания, и между ними нет противоречий”. Он продолжал: “Учения Упанишад не доступны пониманию обычного или даже интеллектуально развитого человека. Лишь интуитивное знание приводит к их пониманию”.

Фактически, я хотел укрепить знание, уже полученное от моего учителя, и ловко использовать его, предлагая вопросы другим. Мудрецы никогда не дают ответов на такие вопросы, задаваемые без должного смирения. Решение вопросов дает само смирение. Этот великий мудрец учил меня подниматься выше уровня аргументации при решении столь тонких вопросов, позволяя потоку интуиции течь непрерывно.

Урок непривязанности

Мой учитель давал мне все, а я не мог дать ему ничего. Его последователи обычно приносили ему так много денег, что он не знал, что с ними делать. Я же распределял эти деньги среди людей от его имени, а также тратил их на то, что мне вздумается. Однажды я заявил, что хочу съездить в Бомбей.

“Возьми денег столько, сколько тебе нужно”, – сказал он, и я взял 5000 рупий.

На эти деньги я накупил много разных вещей, включая три граммофона. Его реакция на мои покупки выразилась единственной фразой: “Прекрасно, мой мальчик. А теперь заведи эти граммофоны и пусть они поиграют все вместе”. Сделав то, о чем он меня просил, я получил настоящую какофонию звуков, в которой ничего нельзя было понять.

Никому еще не удавалось утолить свою похоть и жадность. Желание обладания становится все сильнее и, в конечном счете, превращается в водоворот страданий. Подобный вид невежества нельзя устранить посещением храмов, слушанием проповедей, участием в церковных службах или выполнением ритуалов. Веками люди исполняли свои желания, но так и остались несчастными. Для постижения конечной реальности необходимо освободиться от желания того, что не является существенно необходимым.

Обладание излишним количеством вещей лишь создает препятствия для человека. Это напрасная трата времени и энергии. Исполнение желаний без понимания необходимости своих нужд и потребностей уводит человека с пути осознания. Желание – мать всякого страдания. Когда желания мирских достижений направляются на достижение самопознания, тогда то же самое желание превращается в средство. На этой стадии желание, вместо того чтобы быть препятствием, превращается в инструмент самореализации.

Для сравнения можно привести такой пример. Пламя свечи очень легко задувается ветром, но если уберечь его от ветра и дать переброситься на лес, то оно разрастется до размеров лесного пожара. Теперь уже ветер будет раздувать, а не тушить его. Аналогичным образом, когда человек, стремящийся к духовному развитию, оберегает пламя желания, горящее в нем, оно начинает расти, становясь все больше и больше. Тогда все превратности судьбы, вместо того чтобы становиться препятствиями, превращаются в средства. Препятствия, считающиеся помехой на пути самореализации, на самом деле не являются ими. Их делают таковыми наши слабости и то, какое значение мы придаем объектам внешнего мира. Привязанность – одно из сильнейших препятствий, создаваемых нами. Путем культивирования непривязанности мы можем справиться с этой проблемой.

Существует четыре способа преодоления таких препятствий. Во-первых, можно удалить объект желания, и тогда уму будет не к чему стремиться. Отказ от объекта желаний – таков этот путь, но для обычных людей он весьма труден. Во-вторых, мы можем, обладая всеми объектами мира, научиться использовать их как средства, и тогда эти объекты больше не смогут создавать для нас препятствия. Этот путь требует изменения своего умственного отношения. Человек, радикальным образом изменивший свое умственное отношение, способен превратить неблагоприятные обстоятельства в благоприятные. Третий путь – это путь покорения, на котором человек учится умелому и бескорыстному выполнению своих дел, отказываясь от их плодов в интересах других. Следуя этим путем, человек приобретает независимость и благополучно пересекает океан жизни. Четвертый путь – это путь, на котором человек предает себя и все, чем владеет, Божественной воле, ведя жизнь, свободную от всяких привязанностей. Этот путь кажется легким, но на самом деле, довольно труден.

Мой учитель никогда не наказывал меня, предпочитая вместо этого приводить меня к осознанию того факта, что ум и сердце человека изменились под влиянием человеческих слабостей. Я обычно обдумывал каждую слабость, после чего медитировал на самотрансформации. Он никогда не говорил: “Делай то и не делай этого”. Вместо этого он указал мне путь, по которому я последовал совершенно один. “Научись ходить без посторонней помощи”, – это было уроком для меня.

Мирские чары

Один образованный молодой человек решил, что он должен стать свами. Понаблюдав за тем, как свами говорят и ведут себя, он без прохождения какого-либо курса подготовки и без вступления на путь, стал самовольно выдавать себя за свами, нося такую же, как они, одежду, и внешне копируя их поведение.

Однажды он пришел в мой ашрам в Уттаркаши в Гималаях и обратился с просьбой пожить здесь некоторое время. Я заметил, что всякий раз, когда он разговаривал со мной, его взгляд оказывался прикован к моим наручным часам. Эти часы, хронометр “Омега”, подарил мне один человек, и меня нимало не заботило то, были ли они простыми часами или являлись дорогостоящей вещью, способной пленить воображение этого молодого человека. В разговоре он всегда сводил тему обсуждения к этим часам. “Ох, какие замечательные часы, – вздыхал он. – Как красиво они оформлены. Они должны показывать время с удивительной точностью”.

Спустя три дня я сообщил этому молодому человеку, что собираюсь съездить на некоторое время в Ганготри, и попросил его присмотреть за моими часами. Еще до того, как я взял одеяло, надел сандалии и попрощался со своим гостем, я уже знал, что скоро в моем ашраме не будет ни этого человека, ни моих часов. В мои намерения, на самом деле, не входила поездка в Ганготри; я просто хотел посмотреть, что произойдет. Вскоре я вернулся обратно, вполне уверенный в том, что не увижу ни этого человека, ни моих часов. Так и случилось. Через несколько дней мои знакомые поинтересовались, куда подевались мои наручные часы. Не придавая сколь-нибудь серьезного значения происшедшим событиям, я сказал, что они сломались.

Шесть месяцев спустя я совершенно случайно столкнулся с этим молодым человеком на железнодорожной станции в Хардваре. Он страшно смутился и, поняв, что бежать уже поздно, сказал: “Сэр, то, что я сделал, было ужасно”.

“Вы не сделали мне ничего плохого, – возразил я в ответ. – Если вы полагаете, что поступили дурно, никогда не совершайте больше таких вещей”.

Заметив затем, что у него на руке не было часов, я спросил, что с ними случилось и как они работают. “Я продал их. Мне нужны были деньги”, – печально сообщил мне он.

Вскоре после этого часы вновь оказались у меня. Они были куплены моим учеником, который узнал их и вернул мне. Тогда я вновь разыскал этого молодого человека и еще раз отдал ему часы, сказав при этом, что, если они могут ему помочь, они должны быть у него. Вначале ему казался абсолютно непонятным и неприемлемым мой образ действий, но постепенно он пришел к осознанию возможности совершенно иного отношения к вещам этого мира, нежели то, что было известно ему. Этот случай так подействовал на него, что позднее он отправился в один ашрам, рекомендованный ему мной для практики самодисциплины, и сегодня уже является совершенно другим человеком.

Многие люди не способны взглянуть прямо в лицо некоторым собственным качествам. Они уклоняются от столкновения с теми конфликтами, желаниями, привычками, которые возможно им самим не нравятся, но от которых они не могут избавиться. Они не позволяют другим узнать, каковы они на самом деле, надевая на себя защитные маски. Однако где-то, с кем-то и в каких-то условиях мы должны полностью раскрыться, чтобы перестать, подавляя, хранить в себе эти семена смущения. Эти скрытые тайны лишь задерживают наш прогресс. Мы проецируем на других те самые вещи, которых не желаем видеть в себе. Во время медитации человек позволяет спокойно высвободиться всем этим смущающим мыслям и желаниям и может просто наблюдать их, не будучи затронут ими. Таким образом медитация служит эффективным средством оздоровления и обретения равновесия в жизни.

Отказываясь во имя отречения от своего дома и своих обязанностей, люди тем не менее оставляют в себе глубоко укоренившиеся самскары*, приобретенные в предшествующих жизнях. Избавление от них занимает много времени. Оно требует постоянного умственного приема и усвоения творческих впечатлений и семян духовности. Такого рода очищение и замена умственного содержимого становятся возможны в том случае, если человек следует путем самодисциплины. Слишком много современных учителей обучают духовности и медитации без дисциплины. Подобные курсы обучения могут включать в себя техники, основанные на чтении мантр, но без обучения дисциплине – это все равно, что сажать семена в невспаханную почву. Самодисциплина очень важна на пути духовности. Стать свами или монахом не так важно. Что действительно важно, так это согласие дисциплинировать свою жизнь. Это нужно для того, чтобы навести мост между жизнью внутри и снаружи. Дисциплина является опорами этого моста. Не следует увлекаться одними лишь техническими приемами; необходимо культивировать внутреннюю дисциплину.

Жить в мире и оставаться выше его

На первый взгляд может показаться, что некоторым свами в Индии предоставляется в полное распоряжение все, в чем они нуждаются, в то время как сами они ничем себя не утруждают. Однако это не так. На самом деле, в Индии существует непрекращающееся преследование свами. Люди полагают, что свами – это не человеческие существа. Они думают, что свами ведут сверхчеловеческий образ жизни, и беспокоят их. Люди приходят к свами и говорят: “Ты должен выступить с речью в таком-то месте”, “Ты должен выслушать меня”, “Ты должен вылечить этого человека” и т.п.. Если тот образ жизни, который ведет свами, противоречит их ожиданиям, они говорят: “Этот свами – шарлатан”. В Индии общераспространенным является мнение, что свами не нуждаются в пище и сне, так как превзошли эти нужды. В силу того, что он отрекся от мира, свами не должен чувствовать голода, не должен иметь денег, не должен иметь при себе одеяла, если стоит холодная погода. Люди имеют такие представления, и мы должны соответствовать им даже ценой своего сна, пищи и всего остального. Быть свами – нелегкая работа; это, действительно, постоянное преследование, пусть даже с благими целями.

В Индии, куда бы ни приходил свами, люди всюду из чистого энтузиазма выходят ему навстречу с барабанами и начинают непрерывные песнопения. В иные дни я проходил миль двадцать пешком и очень уставал. Вечером у меня оставалась единственная возможность отдохнуть, так как рано утром я должен был вставать и заниматься медитацией. Однако приходили люди и часами пели песни. Если я просил их уйти, они отвечали: “Нет, господин, мы хотим петь для вас”. Мне нужно было поспать, а им хотелось петь. В конце концов, я научился засыпать под их пение, прямо среди всего этого шума, создаваемого барабанами и всем остальным. Когда они закрывали глаза, погружаясь в песнопения, я закрывал глаза, погружаясь в сон.

Вы, наверное, слышали о такой вещи, как сон на ходу. Но есть еще одна разновидность сна на ходу, о которой вам не доводилось слышать. Я научился чувствовать себя спящим по отношению к тем вещам, что отвлекали меня, и ни на шаг не отклоняться от своего пути. Что бы ни случилось, я продолжал идти.

Примите решение, несмотря ни на что, сделать то, что вы собираетесь сделать. Если вы примете такое решение, то, несмотря на присутствие вещей, способных отвлечь вас, вы будете продолжать следовать по своему пути, сохраняя невозмутимое спокойствие. Санкальпа (решимость) очень важна. Вы не можете изменить в благоприятную для себя сторону те обстоятельства, в которых вы находитесь, тот мир и то общество, в которых вы живете. Но если в вас есть сила и решимость, вы можете очень успешно миновать эту процессию жизни.

Потерять – значит приобрести

Был некий свами, который имел обыкновение всюду путешествовать со своим учеником. Все члены семьи ученика очень любили и уважали этого свами, потому что он был образцом дисциплинированного и высоко духовного человека. Он всегда вставал до восхода солнца, купался, а затем садился и часами медитировал. Но однажды рано утром, когда было еще темно, этот свами закричал своему ученику: “Эй, дай мне поесть!”

“Господин, но сейчас время купания”, – возразил ему ученик.

“Сейчас же дай мне поесть! Я голоден”.

Свами поел, потом пошел искупался. После купания он опорожнил свой кишечник и снова отправился спать. Он делал все шиворот-навыворот и взбудоражил всех, кто жил в доме. Они решили, что он сошел с ума.

Жена сказала: “Наш учитель прекрасный человек. Мы должны помочь ему”. Она вызвала врачей и попросила их: “Не тревожьте его разговорами на медицинскую тему. Скажите ему: “Мы пришли к вам учиться”. Ведите себя вежливо, пожалуйста”.

Войдя в комнату свами, врачи стали вести себя, как ученики, потому что им за это было заплачено.

“Как вы поживаете, гурудева”, – обратились они к свами. Тот не ответил.

Видя, что он не шевелится, врачи решили, что он в коме. Один из них проверил его зрачки: они были неподвижны. Другой обнаружил у него слабый пульс. “Я думаю, что он не выживет”, – сказал один другому. Третий врач, приставив к груди свами стетоскоп и обнаружив, что биение сердца слабеет, сообщил: “У него останавливается сердце”.

Женщина, бывшая в доме, зарыдала, потому что всегда смотрела на свами, как на своего духовного отца. В конце концов, попросили прийти меня. Когда я вошел, свами приподнялся в постели, и я спросил: “Свамиджи, что случилось?”

“Ничего. А почему ты спрашиваешь?”

“Все встревожены”.

“Обычно я медитировал ради двух вещей. Но сегодня скончались мои родители, и я опечален. Потому я и не медитирую”. – Слова, сказанные свами показались мне очень странными.

“Ваши родители умерли? Но вы же свами. Вы не имеете никакого отношения к своим родителям”.

“Нет, нет. У вас тоже есть родители. Когда они умрут, вы поймете. Привязанность была моей матерью, а гнев был моим отцом. Оба они умерли, и поэтому мне нечего делать. Теперь мне не нужно ничего делать”, – так объяснил свами свое поведение.

Когда вы преодолеете привязанность, гнев и гордость, медитация станет вашим естественным состоянием. Теперь вам не нужно будет садиться в определенную позу для медитации: вся ваша жизнь станет своеобразной медитацией.

С сердцем на ладони и слезами на глазах

В Индии веками мирно уживались индуисты, христиане, мусульмане, сикхи, парсы и суфии. Эта страна – плавильный тигель, в который попадает всякий, кто приезжает в нее. Такой была история индийской цивилизации. Люди, обитавшие на полуострове Индостан, были миролюбивы, но чужеземцы, вторгшиеся в Индию, породили рознь между различными религиозными группами, так как руководствовались в своей политике правилом “разделяй и властвуй”.

В Индию со всего мира приезжают суфии, желающие отдать дань уважения индийским суфиям. Даже сегодня Индия является оплотом суфизма. Суфизм – это религия любви, исповедуемая не одними лишь мусульманами. Среди тех нескольких суфийских мудрецов, с которыми мне довелось повстречаться, одним из величайших была женщина, жившая в городе Агра, в 120 милях от Дели. Этот город знаменит своим мавзолеем Тадж Махал – символом любви и одним из прекраснейших архитектурных творений в мире. Однажды я покинул Гималаи и проделал долгий путь, чтобы посетить эту старую мудрую женщину, жившую совершенно обнаженной в небольшом даргахе*. Ей было девяносто три года, и она никогда не ложилась спать ночью. Я звал ее “Бебиджи”, что соответствует слову “Мать”. Она звала меня “сынок” (бете). Пока я оставался в Агре, я регулярно посещал эту женщину-суфия между двенадцатью и часом ночи. Мои ночные визиты к ней были неправильно истолкованы, и люди даже начали думать, что я утратил свое душевное равновесие. Некоторые образованные люди, а так же офицеры, занимавшие высокие посты в армии, так же посещали эту женщину. Одним из самых верных ее последователей был полковник Д.С.Кайра. Хотя ее любили в равной степени как индуисты, так и люди других религиозных убеждений, многие жители города не понимали ни ее образа жизни, ни того, что она была великим суфийским мистиком. Проявляя безграничное сострадание к своим посетителям, она в то же время однозначно критически относилась к светскому миру: “Люди научились заполнять земные чаши зерном и монетами, но никто не знает, как заполнить чашу сердца”.

Однажды ночью Бебиджи сказала мне, что для меня не составит труда встретить Бога.

“Каким образом?” – спросил я.

“Для того, чтобы остаться с Богом наедине, нужно просто отделить себя от этого светского мира и связаться с Возлюбленным. Это так просто. Предложи свою рух (душу) Господу и тебе больше не нужно будет ничего делать и понимать”.

“Но как это сделать, Бебиджи?”

Она начала отвечать на мой вопрос, прибегнув к форме диалога, который я пересказываю точно в таком виде, в каком услышал.

“Когда я пришла на свидание к моему Возлюбленному, он спросил: “Кто это стоит у входа в мой храм?"“ “Та, которая любит тебя, Господь”, – ответила я. “Чем ты это докажешь?” “Сердцем, что у меня на ладонях, и слезами, что у меня на глазах”. И тогда Господь сказал: “Я принимаю твое подношение, ибо я тоже люблю тебя. Ты часть меня самого. Иди и живи в даргахе”. “И вот с тех пор, сынок, я живу здесь. Я жду его день и ночь и буду ждать вечно”.

Мне вспомнились слова одного великого человека, который сказал: “У этого ядовитого древа жизни есть лишь два вида съедобных плодов: созерцание вечного и беседы с мудрецами”.

Много раз я наблюдал удивительной силы свет, излучавшийся из глаз Бебиджи. Она произвела на меня неизгладимое впечатление своей высочайшей экстатичностью, безграничной преданностью и любовью к Богу. Она говорила: “Жемчужина мудрости уже скрыта внутри раковины в океане сердца. Сумей лишь погрузиться глубже и однажды ты отыщешь ее”. Наступил день, когда она, с улыбкой на лице, навсегда оставила свое тело. Мы, двенадцать человек, сидевших вокруг нее в этот час, были свидетелями того, как яркий свет, подобный свету звезды, вышел из ее сердца и словно молния взлетел в небо. Она навсегда останется в моем сердце. Я вспоминаю мою Бебиджи с глубокой любовью и уважением.

Карма – создатель

Я очень много слышал про одного мудреца по имени Урия Баба, славившегося своей образованностью и духовной мудростью. Он жил в Бриндабане. Мой учитель попросил меня пожить у него. Последователь Урии Бабы, хорошо знавший меня, взял меня с собой в Бриндабан. По прибытии туда, я обнаружил сотни людей, ждавших получения даршана от этого великого человека. Баба был информирован своим последователем о моем прибытии и радушно велел пригласить меня в свою комнату. Этот великий человек был очень маленького роста; на вид ему было около шестидесяти пяти лет. Он считался одним из образованнейших людей в Северной Индии и имел огромное количество последователей по всей стране. Ко мне он был очень добр и внимателен.

Вечерами мы обычно ходили на берег реки Джамуна для совершения вечернего омовения. В один из таких вечеров я спросил его: “Что выше: отречение от мира или жизнь в этом мире? Какой путь правилен?” В те дни я изучал философию кармы. Я знал, что карма означает причину и следствие, и, что трудно освободиться от этих двойственных законов кармы.

В ходе беседы Баба сказал мне: “Не нужно всем, живущим в этом мире, отрекаться от него, ибо путь отречения очень труден. Фактически, вообще не нужно отказываться от объектов этого мира, так как, в действительности, человеку ничего не принадлежит. Поэтому не нужно отказываться от каких-либо материальных вещей, но нужно отказаться от желания обладать ими”.

“Живете вы в мире или нет, это не имеет большого значения. Привязанность к объектам мира является причиной страдания. Человек, практикующий непривязанность с искренностью и верой, освобождается от оков кармы. Тот, кто следует по пути действия, не отказывается от своих обязанностей, но выполняет их искусно и бескорыстно. Человек, принимающий обет отречения, отрекается от объектов мира, уходя далеко от них, но и ему приходится выполнять необходимые обязанности. Люди, живущие в миру, также выполняют свои необходимые обязанности. Те, кого получение и использование плодов их деятельности делает эгоистичными, создают много забот для себя. Им становится трудно освободиться от ими же самими созданных оков. Без отречения от привязанностей и от собственнического инстинкта путь отречения становится крайне тяжким. Если миряне не практикуют непривязанности, продолжая укреплять свой эгоизм и желание обладания, то тем самым они так же навлекают на себя страдания”.

“Для достижения цели жизни человеку необходимо выполнять свои обязанности, независимо от того живет он в мире или вне его. Путь отречения и путь действия, хотя и являются двумя противоположными путями, равно способствуют достижению освобождения. Один из них является путем жертвы, другой – путем покорения”.

Баба говорил также: “Закон кармы применим ко всем в равной степени. Наши прошлые самскары пустили глубокие корни в подсознательном уме. Эти дремлющие самскары или впечатления заставляют всплывать различные мысли из нашего подсознания, находят свое выражение в нашей речи и поведении. У человека, стремящегося к истине, есть возможность освободиться от этих самскар. Такого освобождения достигают те, кто способен сжечь самскары в огне непривязанности и знания. Это подобно сжиганию каната, который, хотя и теряет свою прочность, все еще продолжает выглядеть как канат. Когда дремлющие впечатления, пусть даже молчащие в подсознании, сжигаются в огне знания и теряют силу прорастания, они больше никогда не вырастут. Они становятся подобны прожаренным кофейным зернам. Такие зерна можно использовать для заваривания кофе, но прорасти они не могут. Существует два вида качеств, присущих самскарам. Одни качества приносят пользу на пути духовности, другие являются препятствиями”.

“Непривязанность подобна огню, который сжигает связующую силу прежних самскар. Те выгоды, что извлекает отшельник путем отречения от мира, извлекает и мирянин путем практики непривязанности. Отшельник достигает просветления вне мира, а мирянин – в миру”.

“Непривязанность не означает безразличия и отсутствия любви. Непривязанность и любовь – это одно и то же. Непривязанность дарует свободу, привязанность налагает оковы. Благодаря непривязанности мирянин не упускает из виду цели своей жизни и выполняет свои обязанности бескорыстно. Для него средством становится действие. Отрекшийся от мира человек непрерывно удерживает в своем сознании цель жизни и достигает просветления. Непривязанность и отречение расширяют сознание. Когда человек становится способен расширять свое сознание или объединять его с универсальным сознанием, тогда оковы кармы теряют свою власть над ним. Он пребывает в состоянии полной свободы”.

“Такой великий человек приобретает способность показывать другим путь освобождения. Живет он в миру или вне его, он может так же исцелять болезни, возникающие в силу кармических причин. При этом он остается незатронутым, не пожиная плодов чужой кармы. Подлинный мастер владеет собой и свободно действует в мире. Когда гончар заканчивает свою работу, гончарный круг продолжает вращаться еще некоторое время, хотя уже не может создавать горшки. Для освобожденного человека колесо жизни продолжает вращаться, но его карма при этом не создает никаких оков. Про такого человека можно сказать, что он действует, бездействуя. Когда ученик готов следовать по пути просветления, великому человеку становится легко руководить им, и в один прекрасный день этот ученик так же достигает конечного освобождения”.

Я попросил Бабу рассказать мне о великих людях и об их способностях исцеления болезней. “Существует три уровня лечения, – сказал Урия Баба, – физическое, ментальное и духовное. Человек – обитатель всех этих трех уровней. Целитель, обладающий духовной силой, может лечить людей на всех уровнях, но, если он попробует сделать целительство своей профессией, его ум и сила воли вновь вернутся в привычное мирское русло. Рассеянный и погруженный в мирские интересы ум не приспособлен для целительства. В тот момент, когда в человеке начинает говорить эгоизм, ум изменяет свой курс, устремляясь в низшие каналы. Злоупотребление духовной силой ослабляет и рассеивает саму основу этой силы, называемую ичха шакти. Великие люди всегда говорят, что все силы принадлежат Господу. Они же являются лишь орудиями в его руках”.

По прошествии пятнадцати дней срок моего пребывания у Бабы истек, и я покинул его с твердым убеждением в том, что подлинное искусство жизни и бытия, в миру или вне его, заключается в осознавании цели жизни и непривязанности.

В ашраме Махатмы Ганди

В конце тридцатых, начале сороковых годов мне представилась возможность пожить в ашраме Махатмы Ганди в Вардхе, где я встретил много доброжелательных, полных любви людей. Во время пребывания там я обнаружил, что Махатма Ганди ухаживает за прокаженным. Прокаженный был образованным знатоком санскрита. Он разочаровался в жизни и был зол на весь мир, но Махатма Ганди лично присматривал за ним с большой заботой и любовью. Это был пример для всех нас. То, как он ухаживал за больным, произвело на меня неизгладимое впечатление.

Мой учитель советовал мне специально понаблюдать за тем, как ходит Махатма Ганди, и когда я сделал это, я обнаружил, что его походка совершенно не похожа на походку других мудрецов. Он ходил так, словно был отделен от тела. Казалось, будто он тянет свое тело, подобно лошади, везущей повозку. Махатма Ганди был человеком, который постоянно молился за других и не питал ненависти ни к кому вне зависимости от религии, касты, убеждений, пола или цвета кожи. У него было три учителя: Христос, Кришна и Будда.

Будучи первопроходцем в области сознания ахисмы, Ганди всегда экспериментировал над расширением способности человека к любви. Такой человек умеет найти радость в любых бедах и невзгодах жизни. Ганди никогда не защищал себя; скорее он всегда защищал свой принцип ахисмы или любви. Пламя любви пылало в нем день и ночь, подобно костру, который никто не мог затушить. Полная уверенность в своих силах и бесстрашие были краеугольными камнями философии Ганди. Насилие затрагивало самые глубокие пласты его существа, но, сохраняя мужество в духе ахисмы, он продолжал идти вперед. В его жизни не было места словам протеста, колебаниям или враждебности.

Во время пребывания у Ганди я записал эти принципы в свой дневник:

1. Ненасилие и трусость не могут идти рука об руку, ибо ненасилие есть совершенное выражение любви, которая изгоняет страх. Храбрость, основанная на обладании оружием, уже несет в себе элемент страха. Ахимса – чрезвычайно живая и активная сила, не имеющая отношения к физической силе.

2. Истинному последователю ахимсы неведомо чувство разочарования. Он живет в мире вечного покоя и радости, недоступном для этого чувства. Вечный покой и радость не приходят к тем, кто гордится своим интеллектом или своей образованностью. Они приходят к тем, кто полон веры и имеет цельный и однонаправленный ум.

3. Интеллект способен создавать много чудес, но ненасилие – сфера действия не ума, а сердца. Оно не приобретается через интеллектуальные упражнения.

4. Ненависть побеждается не ненавистью, а любовью. Этот закон не знает исключений.

5. Набожность – это не просто словесное почитание Бога, но полное посвящение ему себя в мыслях, на словах и на деле.

6.  Ганди не верил в барьеры, воздвигаемые религиями, культурами, суевериями и предубеждениями. Он призывал к братству всех религий и своей жизнью доказывал верность этому принципу.

7. Ганди верил в умение жить, не заботясь о плодах собственных дел. Он на деле реализовывал принцип отсутствия озабоченности успехом или неудачей, но уделял внимание текущей работе, которую выполнял без малейшего чувства обеспокоенности или усталости.

8. Необходимым условием наслаждения жизнью является отсутствие каких-либо эгоистических привязанностей. Непривязанность означает наличие чистых побуждений и использование правильных средств без какой-либо обеспокоенности по поводу возможной неудачи или желания нужного результата. Того, кто отказывается от действий, ждет падение, того, кто отказывается от вознаграждения, ждет вознесение и освобождение.

9. Йога есть процесс полного восстановления единства всех состояний ума, интеллекта, чувств, эмоций, инстинктов и уровней личности. Йога – процесс становления единым целым.

10. Личная мантра превращается в посох, позволяющий человеку преодолевать все жизненные испытания. Каждое повторение мантры раскрывает ее новое значение, ведя человека все ближе и ближе к Богу. Мантра позволяет трансформировать отрицательные черты личности в положительные и постепенно объединяет разрозненные и противоречивые мысли на все более и более глубоких уровнях сознания.

Встретившись со многими замечательными и выдающимися людьми, такими как Махадев Десай, Мира Бен, Прабхавати Бахен, я подружился с Рамом Дассом, сыном Махатмы Ганди, и взял его с собой в Каусани, одно из прекраснейших мест в Гималаях.

Встреча со смертью

Эта история началась, когда мне было семь лет, а продолжилась, когда мне уже было двадцать восемь.

Когда мне исполнилось семь лет, кто-то из моих родственников пригласил нескольких образованных пандитов и астрологов из Бенареса, чтобы они предсказали мою судьбу*. Я как раз стоял за дверью и слышал, как они в один голос заявили, что меня ожидает смерть в возрасте двадцати восьми лет.

Это так сильно меня расстроило, что я разрыдался. Затем я подумал: “Мне предстоит такая короткая жизнь. Я умру, ничего не успев совершить. Как же я смогу выполнить миссию своей жизни?”

В этот момент передо мной появился мой учитель и спросил: “Почему ты плачешь?”

“Мне предстоит скорая смерть”.

“И кто же это тебе сказал?”

“Все эти люди”, – и я указал на астрологов, находившихся в доме.

Он взял меня за руку и сказал: “Пойдем”.

Приведя меня в комнату, где сидели астрологи, он спросил, указывая на меня: “Вы действительно хотите сказать, что этот мальчик умрет в возрасте 28 лет?”

“Да”, – последовал единодушный ответ.

“Вы уверены?”

“Да, он скончается именно в этом возрасте, и никто не в силах этому помешать”.

Тогда мой учитель повернулся ко мне и сказал: “Да будет тебе известно, что все эти астрологи умрут раньше тебя. Ты же будешь жить долго, потому что я отдам тебе свои собственные годы*”

“Как это может быть?” – спросили астрологи.

“Ваше предсказание ошибочно. Есть нечто более высокое, чем астрология”. Затем, обратившись ко мне, мой учитель сказал: «Тебе не нужно бояться, но знай, что в этот роковой день тебе придется столкнуться со смертью лицом к лицу”.

Шли годы, и я совершенно забыл об этом предсказании. Однажды, когда мне было двадцать восемь лет, я по просьбе своего гуру отправился на одну из горных вершин, расположенную на высоте 11 тысяч футов в шестидесяти милях от Ришикеша, где в течение девяти дней выполнял ритуал Дургапуджа*. На мне были деревянные сандалии, набедренная повязка и шаль. С собой я нес лишь банку воды и больше ничего. Я имел обыкновение беззаботно бродить по горам, воспевая гимны в честь Божественной Матери. Горы были моим родным домом. Я однажды взобрался на гору высотой в 20 тысяч футов и был уверен, что могу покорить любую вершину без специального снаряжения.

В тот день я шел совершенно один вдоль края крутого утеса, распевая песни и чувствуя себя в этом уединении Владыкой Мира. Мой путь лежал на вершину горы, где находился маленький храм. построенный в честь Божественной Матери. Вокруг росло много сосен. Внезапно я поскользнулся на сосновых иглах и покатился с горы. Я уже думал, что мне пришел конец, когда, скатившись примерно на 500 футов, я зацепился за небольшой куст. Его колючая ветка впилась мне в живот, и это удержало меня. Внизу подо мной была отвесная круча, а куст начал содрогаться под моим весом. Передо мной расстилались горы, а за ними вдали виднелся Ганг. Я закрыл глаза. Когда я вновь открыл их, то увидел кровь, сочившуюся из того места, где ветка вонзилась в мой живот, но чем была эта рана по сравнению с угрозой неминуемой гибели! Я не обращал внимания на боль, потому что мной всецело овладело предвкушение смерти.

Я повторил все мантры, которые знал. Я даже прочитал христианские и буддийские мантры. Мне довелось побывать во многих монастырях, и я изучил мантры всех верований, но ни одна из них не помогала. Я припомнил различных божественных существ. “О, Лучезарная Сущность, такая то и такая то, – молил я, – смилуйся, спаси меня!” Но помощь все не приходила. И лишь одно единственное средство я так и не использовал – свое собственное мужество! Когда я, наконец, прибег к нему, то внезапно вспомнил: “Я не могу умереть, ибо смерть не властна над моей душой. Смерть этого тела неизбежна, но не имеет большого значения. Я вечен. Чего же я боюсь? Я отождествил себя со своим телом, – какой же я глупец”.

Я провисел на этом кусте минут двадцать, а потом вдруг вспомнил слова, сказанные мне моим учителем. Он говорил: “Не вводи это себе в привычку, но всякий раз, когда ты будешь действительно нуждаться во мне и вспомнишь обо мне, я окажусь тем или иным образом рядом с тобой”. Я подумал: “Свое мужество я уже испытал, теперь попробую испытать своего учителя”. (Такой образ мыслей бывает свойственен ученику. Он все время хочет испытать своего учителя. Предпочитая не замечать своих собственных слабостей, он выискивает недостатки в учителе.)

Из-за сильного кровотечения я начал чувствовать головокружение. Все покрылось туманом, и сознание стало покидать меня. Затем я услышал голоса женщин, находившихся на тропе как раз надо мной. Они пришли в горы набрать травы и некоторых кореньев для своих домашних животных. Одна из них, взглянув вниз, увидела меня и закричала: “Смотрите, мертвец!”

Я понял, что если они решат, что я мертв, то так и оставят меня здесь. Но как мне было связаться с ними? Я висел на кусте вниз головой. Они находились в нескольких сотнях футов от меня. Я не мог говорить и поэтому начал двигать ногами.

“Нет, это не мертвец, – донеслись до меня их голоса. – Смотрите, он шевелит ногами. Должно быть он еще жив”. Это были храбрые женщины. Они спустились вниз, обмотали меня веревкой вокруг пояса и вытащили наверх. Конец сломанной ветки так и остался во мне. “Сейчас, наверняка, самое время проявить мужество”, – подумал я, и, напрягши живот, выдернул из него остаток ветки. Женщины помогли мне встать на ноги и вывели меня на горную тропинку. Там они спросили, смогу ли я идти один, и я ответил им утвердительно, так как не осознавал всей серьезности своего положения, поскольку повреждения, причиненные веткой, в основном носили внутренний характер. Женщины же решили, что, раз я являюсь свами – значит сам могу позаботиться о себе. Они рассказали мне, как дойти до деревни, и пошли своей дорогой.

Я попробовал идти, но через несколько минут начал терять сознание и упал. Я подумал о своем учителе и сказал ему: “Моя жизнь кончена. Ты вырастил меня и во всем заботился обо мне. Но теперь я умираю, не достигнув реализации”.

Внезапно передо мной возник мой учитель. Опасаясь того, что это всего лишь плод моего расстроенного воображения, я спросил: “Ты действительно здесь? Я думал, ты оставил меня”.

“Зачем ты беспокоишься? – ответил мой учитель. – С тобой ничего не случится. Разве ты забыл, что именно сейчас наступило время предсказанной тебе кончины? Сегодня тебе уже больше не придется смотреть в лицо смерти. Теперь с тобой все в порядке”.

Постепенно я начал приходить в себя. Мой учитель нарвал каких-то листьев, растер их и приложил к ране. Затем он отвел меня в пещеру, бывшую неподалеку, и поручил меня заботам находившихся там людей. “Даже смерть можно предотвратить”, – сказал он и после этого ушел.

Спустя две недели моя рана зажила, но шрам от нее остался до сих пор. Эта история раскрыла мне то, как подлинный и бескорыстный учитель может помочь своему ученику, даже находясь вдали от него. Я понял, что в мире нет иных более высоких и более чистых взаимоотношений, чем взаимоотношения учителя и ученика. Их невозможно описать.

Готовность снять пелену

Каждый ученик обычно имеет собственное представление о том, каким должен быть учитель. Если вы придете ко мне, вы будете не готовы увидеть меня таким, какой я есть, и так как ваши ожидания не сбудутся, вы решите, что я недостаточно хорош. Нельзя приходить к учителю с таким заранее сформированным мнением. Нужно приходить с решимостью и горячим желанием учиться. Тогда не будет проблем.

Как вам найти настоящего учителя? В священных текстах есть одно известное высказывание: “Когда ученик готов, готов и учитель”.

Если вы не будете готовы, учитель может быть рядом, но вы или не заметите его или никак на него не отреагируете. Если вы не знаете, что такое бриллиант, то вы можете наткнуться на него, но не обратите на него внимания и пройдете мимо, приняв за обычный кусок стекла. Более того, если вы не знаете, в чем состоит разница, вы можете принять кусок стекла за бриллиант и любоваться им всю свою жизнь.

На этапе поиска ученик нередко становится слишком рассудочным, игнорируя сахаджа-бхаву (спонтанную интуицию), или, наоборот, становится чересчур эмоциональным, игнорируя свой рассудок. Эмоциональный подход столь же опасен, сколь и рассудочный; оба они питают эго. Всем тем, кто не верит в дисциплину, нечего надеяться на достижение просветления. Никто из учителей не сможет или не соизволит дать его потому лишь только, что им этого хочется.

Настоящий духовный учитель, уполномоченный учить в духе своей традиции, ищет хороших учеников. Он ищет определенные признаки или симптомы; он хочет знать, кто уже готов. Ни один ученик не может одурачить учителя. Учитель легко различает то, насколько хорошо подготовлен ученик. Если он обнаруживает, что ученик еще не готов, то постепенно готовит его к более высоким ступеням обучения. Когда же фитиль и масло оказываются приведены в надлежащее состояние, учитель зажигает лампу. В этом состоит его роль. Свет, загорающийся в результате его усилий, – божественность.

Нам не нужно беспокоиться о том, кто нас поведет. По-настоящему важный вопрос состоит в том, готовы вы, или еще нет. У Иисуса было только двенадцать близких учеников. Он помогал многим, но секретную мудрость передал только этим двенадцати, которые были к тому готовы. Постичь Нагорную проповедь способны единицы, но не толпы. Те, кто не находится на пути, не поймут, например, того, почему нужно быть смиренным и бедным.

Способы проведения обучения учителем многочисленны и подчас таинственны. Он учит словами и делом, но в некоторых случаях может учить вообще без всякого словесного общения. Я часто чувствовал, что истоки наиболее важных учений кроются в интуиции, и их никак не передать словами.

Вы должны с любовью выполнять свои обязанности в этом мире, и лишь это способно существенно содействовать вашему прогрессу на пути просветления. Вам, на самом деле, не нужен никто, кто руководил бы вами и помогал вам. Гуру в физической форме нужен лишь как средство достижения того гуру, что находится внутри вас. Порой под влиянием эгоизма вы можете решить: “Я не нуждаюсь в гуру”. Это говорит в вас эго, которое нужно смирить.

Если вы хороший ученик, вам никогда не попадется плохой гуру. Но верно и обратное: если вы плохой ученик, вам не удастся найти хорошего гуру. Зачем хорошему гуру возлагать на себя ответственность за плохого ученика? Никто не собирает отбросы. Если вы ищете гуру, начните с поисков внутри. Стать йогом – значит знать свое собственное состояние здесь и сейчас, работать с самим собой. Не жалуйтесь на то, что у вас нет учителя. Лучше спросите заслужили ли вы его. Способны ли вы притянуть к себе учителя?

Однажды, когда я пожаловался своему учителю на то, что он меня не учит, он сказал: “Ладно, давай я пока побуду твоим учеником, а ты станешь учителем. Действуй точно так же, как я”.

“Но я не знаю, что делать”.

“Не беспокойся, узнаешь”, – сказал он и, изображая меня, взял чашу, в которой была большая дыра, и, подойдя ко мне с закрытыми глазами, произнес: “Учитель, дай мне что-нибудь”.

“Как я могу тебе что-то дать, – возразил ему я, – если в твоей чаше такая дыра?”

Тогда он открыл глаза и сказал: “А как я могу тебе что-то дать, если дыра у тебя в голове?”

Наращивайте свой потенциал. Очищайте себя. Овладейте той спокойной силой, что есть внутри вас. Бог придет к вам и скажет: “Я хочу войти в тот живой храм, которым вы являетесь”. Подготавливайте себя к этому событию. Удалите все нечистое, и вы обнаружите, что тот, кто хочет познать реальность, сам является источником реальности.

Среди множества учителей и свами всех верований, которых я знал, лишь единицы были полностью просветленными. Однажды я затронул эту проблему в разговоре со своим учителем.

“Столько людей называют себя свами или мудрецами, – сказал я. – Мирян обманывают. Почему так много слабых учителей, которые на самом деле еще не готовы к выполнению этой миссии и сами должны бы пока что быть учениками?”

Мой учитель улыбнулся и сказал: “Ты знаешь, что цветочные газоны часто окружают оградами или живыми изгородями с целью защиты. Эти люди – живая изгородь, созданная для нас Господом. Пусть себе притворяются. Наступит день, когда и они достигнут полной реализации. Сейчас же они лишь обманывают самих себя”.

Если вы хотите встретить подлинного, полностью просветленного учителя, вы должны сначала подготовить себя. Тогда вы сумеете пройти через изгородь.

Источник: Свами Рама. Жизнь среди гималайских йогов. – 2002.