• Статьи по теме:  СОКРОВЕННОЕ В ТВОРЧЕСТВЕ РЕРИХОВ
• О Рерихах и сокровенных истинах Учения жизни
• Концепция «почитания света» в творчестве Н.К. Рериха
• Н.К. Рерих и «Бхагавадгита»
• Учение Агни Йоги и Книги Е.И. Рерих – Новое Откровение Истины на рубеже Эпох

Главная / Знамя Нового Мира / Н.К. Рерих и «Бхагавадгита»

Н.К. РЕРИХ И «БХАГАВАДГИТА»
фрагмент повести «Н.К. Рерих в Карелии»

Ю.В. Линник

С.Н.Рерих. Портрет Н.К.Рериха (Портрет профессора Николая Рериха в тибетском платье). 1928

5 декабря 1917 года Рерих писал из Сортавала Александру Бенуа: «Удалось прочесть и несколько очень нужных книг. Когда будешь в тишине — советую тебе их прочесть. Особенно нужно «Провозвестие Рамакришны». Очень серьезное, а главное близкое человечеству учение».

Почему Рамакришна оказался столь созвучным Рериху в эти годы? Прежде всего художника глубоко тронули идеи единства, лежащие в основе учения великого индийского мудреца. Как и Рамакришна, Рерих тяжело переживал рознь в ноосфере. Можно ли примирить враждующих? Рерих размышлял об этом на берегах Ладоги. Художнический опыт подсказывал ему: путь к единению лежит через Красоту. Возможно, Рерих абсолютизировал этот путь. И все же чувство прекрасного — основа для взаимопонимания.

В Сортавала Рерих напряженно думал о единстве культур. Выявление параллелей между искусством разных народов имело для него этический смысл, — оно свидетельствовало о глубокой духовной общности всех людей планеты. Рамакришна вдохновлял Рериха. Индийский мыслитель первым поставил вопрос о единстве в разнообразии духовных идеалов человечества. Одна и та же великая истина может раскрываться людям разными гранями. Важно не упускать из виду многогранность истины! — иначе абсолютизация одной грани может привести к нетерпимости, к спору, к распре.

Рамакришна увидел духовную жизнь планеты как целостный и связный многогранник: прекрасным кристаллом он рос из одной точки, — она была как бы единым фокусом для всех граней. Рамакришна много размышлял о природе этой точки, — он хотел высветить единые корни всех культур.

Н.К. Рерих. Благословенная душа (Бхагаван Шри Рамакришна. Бхагаван). 1943

И ему удалось их найти! За различием формулировок ему открылась одна универсальная сущность. Рамакришна писал: «Тот, кого называют в Ведах Абсолютным Бытием, Разумом и Блаженством или Брахманом, в Тантрах называется Шивой, в Пуранах Кришной»[1]. Единая духовная ось проходит через все разнообразие имен и понятий! Рамакришна поставил великую задачу: выявить эти созвучья и параллелизмы в ноосфере, — выявить ради гармонизации людских отношений.

Великие рериховские экспедиции — а они задумывались еще в Сортавала — прошли под знаком идей Рамакришны. Художник нашел много новых конкретных доводов, свидетельствующих о том, что в основе различных культур лежат единые архетипы. Большое влияние на мировоззрение художника оказала и этика Рамакришны.

Индийский мыслитель писал: «Сочувствие есть результат Саттвы»[2]. Для ключевого понятия Саттвы современный филолог и философ Б.Л. Смирнов подбирает такие синонимы из русского языка: «ясность», «уравновешенность», «гармония». Саттва может быть понята как гармония Космоса. Именно с ней Рамакришна связывает свои этические постулаты! Они не являются чем-то условным, произвольным. Этика своими корнями уходит в космологию, — находит опору в глубинных основах бытия.

Н.К. Рерих был философом планетарного сотрудничества. Поэтому этика сочувствия имела для него особое значение. Художник понял: лишь на основе сопонимания и содоверия можно построить гармоническое общество. В его сердце находили отклик простые и мудрые поучения Рамакришны: «Когда вы бываете в обществе других людей, вы должны любить их всех, абсолютно слиться с ними воедино. Не питайте ненависти людям. Не разбирайте касты или веры. Не говорите, что этот человек верует в личного Бога, а тот в безличного; этот человек поклоняется Богу, имеющему форму, а тот исповедует Бога, не имеющего формы; этот человек индус, а тот христианин или магометанин»[3].

С высоким нравственным мужеством выступил Рамакришна против религиозной розни. Его призыв к единству не потерял своего значения. Все чаще за круглый стол садятся люди разных убеждений. И нередко над этим столом виден флажок с тремя сомкнувшимися окружностями! — это символ рериховского движения: оно обрело особую актуальность в наши дни.

Н.К. Рерих. Матерь Мира. 1937 (фрагмент)

У Рамакришны было сердце поэта. Его восприятию Вселенной присущ подлинный лиризм. Как и другие поэты человечества, он воспевал Вечную Женственность. Рамакришна говорил: «Я чувствовал Мать Вселенной в каждой женской фигуре»[4]. Прекрасные слова! За красотой реальной женщины Рамакришна видит ее космический первообраз. Это — Афина греков, это — Лада славян, это — Кали индусов.

Начало женственности первично. Не потому ли мир в своей основе так добр и гармоничен? Ведь свет материнства пронизает всю Вселенную.

Матерь Мира...

Рерих посвятил ей свои лучшие полотна. К ним можно взять эпиграф из Рамакришны: «Дав рождение миру, она живет в нем»[5]. Быть может, замыслы этих полотен родились еще в Сортавала, когда Рерих читал и перечитывал Рамакришну?

Еще одна индийская книга была с Рерихом в Сортавала. Это — гениальная «Бхагавадгита»: здесь, среди ладожских шхер, она навсегда вошла в сердце мастера, оказав мощное влияние и на его жизнь, и на его творчество.

В 1918 году Н.К. Рерих написал на Тулоне символическую повесть «Пламя». Она многопланова по своему смысловому содержанию. Но эти планы как бы взаимопросвечивают, ибо образуют единую идейную перспективу. Что сохраняется, проходя через пламень? Вот основная проблематика повести. Она посвящена выявлению нравственных инвариантов, которые остаются незыблемыми при любых сдвигах времени. Неуничтожима — Совесть, сохранна — Красота, бессмертно — Сочувствие.

Вот фрагмент из финала повести: «Кончу словами белой книги. Помнишь, ее мы любили вместе читать: «Знай, что то, которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Единое, незыблемое»[6].

Какая значительная цитата! Она укрепляет Н.К. Рериха в его утверждении несокрушимых инвариантов. Цитата говорит о космологических законах сохранения. Но Рерих находит для них этическую параллель. Мастер верит, — в коловертях эпохи погибнет лишь все косное и темное: «Всякая распущенность мысли погибнуть должна. Всякая невежественность погибнуть должна»[7]. Но высшие нравственные ценности сохранятся среди всех бурь. Закон неуничтожимости совести! — вот что открыл Рерих на ладожских берегах. В своем творческом уединении он не был изолирован от социальных потрясений века. Время выражало себя через Рериха, — через его картины, стихи, прозу.

Н.К. Рерих. Приказ Ригден-Джапо. 1927

«Белая книга» — это «Бхагавадгита». В своеобразном посткриптуме к повести-письму она цитируется еще раз: «Ты вспоминаешь нашу милую белую книгу. Продолжу из нее: “Взирай лишь на дело, а не на плоды его. Да не будет побуждением твоим — плоды деятельности”»[8].

Это сокровенная мысль «Бхагавадгиты»! Приведем цитированные строки в более полном и точном переводе Б.Л. Смирнова:

И дальше:

Эти шлоки являются узловыми в четвертой главе «Бхагавадгиты». Вот как их комментирует Б.Л. Смирнов: «Основная мысль главы — определение действия как жертвы, научение действовать жертвенно, то есть не ради достижения своих целей, но бескорыстно, ради общего блага»[10].

Бескорыстье! Это главная этическая категория «Бхагавадгиты». Красота — в самом действии: в творческом порыве, в созидании. Деятельность, а не ее плоды, — так формулируется цель жизни. При поверхностном взгляде может удивить этот отрыв действия от результата. Но вдумчивый анализ убеждает в мудрой правоте «Бхагавадгиты». Когда результат становится самоцелью, то человек нередко перестает быть альтруистом: своекорыстье становится для него главным мотивом деятельности. И тогда в стремлении скорее достичь результата он становится неразборчивым в выборе средств! Деятельность утрачивает свою эстетическую самоценность, — перед внутренним взглядом человека маячит лишь результат в его утилитарной голизне.

Н.К. Рерих. Клад захороненный. 1917

Идея «Бхагавадгиты» о примате действия над результатом имеет еще и другой тонкий аспект. Часто человеку не дано увидеть плодов его деятельности, — особенно это касается гениальных людей: захороненные ими клады могут быть извлечены через десятки, даже сотни лет после их смерти. Но людей не останавливает эта удаленность результата! Более того: они сознают, что их усилия вообще могут оказаться безрезультатными. Сколь это ни трагично, но деятельность — даже при самой безнадежной перспективе! — все равно не утрачивает своего пафоса.

Понятие жертвенности имеет в «Бхагавадгите» огромный космический смысл. Это зиждительное начало, творящее новые миры. Весь мировой процесс осмысляется в «Бхагавадгите» под этическим углом зрения. Человек органично включен в этот процесс! — поэтому нравственный кодекс Вселенной обязателен для него. Созидая добро и красоту, человек укрепляет космос.

Такое космическое понимание ответственности человека глубоко импонировало Н.К. Рериху. Чем масштабней этическая шкала личности, тем созидательней самое малое действие! Это убеждение, идущее от «Бхагавадгиты», прошло через всю жизнь Рериха. Он не боялся космических обобщений, ибо открыл замечательную зависимость: широта сознания человека согласуется с яркостью его деятельности, — пусть даже она протекает на самом скромном участке работы. Чем шире сознание, тем ярче человек. Космизация этики преображает вполне земные дела.

Деятельность Рериха глубоко соответствует этике «Бхагавадгиты». Ее нравственным постулатам, художник придал своеобразную эстетическую окраску, — в обобщенном понятии Красоты соединились представления о добре и долге, о гармонии и сочувствии. Эстетика бескорыстного сотрудничества! Вот смысл рериховского движения.

Прав был Кант в своем учении о связи прекрасного и бескорыстного. Это кантовское положение Рерих планетарно расширил. В бескорыстьи творческого созидания он увидел высшую ценность ноосферы.

Н.К.Рерих. Сосуд нерасплесканный. 1927

В жизни художника было немало потерь и разочарований. Но в этике «Бхагавадгиты» он всегда находил нравственную опору. С философией бескорыстья, столь глубоко изложенной в древней книге, перекликается стихотворение Н.К. Рериха «Оставил», — оно датируется 1918 годом:

Вот замечательная параллель к этому стихотворению из «Бхагавадгиты», — о человеке с продвинутым сознанием здесь говорится так:

В радости созидания видел Рерих смысл жизни. Понятие жертвенности для него — а равно и для «Бхагавадгиты» — лишено страдательного оттенка. Воистину, оно звучит в мажоре! Жертва — это не потеря, а дар: в таком творческом дарении прошли дни и годы Николая Рериха.

Перелистаем страницы древней «Бхагавадгиты», отыскивая созвучья с мыслями мастера. На каких местах особенно часто останавливалось его внимание? Попробуем представить себе тихий дом на Тулоне. Рерих — в раздумьях. Проблемы времени и вечности сплелись для него в один узел. Он ищет путь к гармоническому всеединству, — он предчувствует наступление хаотических сил. Что противопоставить хаосу? Труд и творчество!

Вот мастер отходит от подрамника и открывает любимую «белую книгу». Кришна говорит Арджуне:

Н.К.Рерих. Труды Богоматери (Труды Мадонны. Мадонна Лаборис). 1921

Дело и Космос! Эти понятия смело поставлены рядом. И какое мощное созвучье они породили!

Невольно вспоминаются слова Фауста, венчающие его мучительные искания: «В начале было Дело». Первичность действия, — вот что привлекло Рериха в космической праксеологии «Бхагавадгиты». Действие здесь трактуется как условие существования мира. Если есть действие, то Вселенная жизнеспособна, — при бездействии просыпаются силы Хаоса: начинается гибельное смешенье миров.

«Бхагавадгита» призывает:

Прекрасно сказано: для целокупности мира! Индийская мудрость здесь сближается с античной мыслью. Ведь целокупный мир и есть греческий Космос. Он — гармоничен, он — целостен, он — прекрасен. В нем побеждена черная энтропия — роковая тенденция к распаду, к распылу. Единый мир! В единстве и через единство он становится целокупным Космосом. Долг ноосферы — укреплять космос. Каждый человек должен внести свой вклад в гармонию мира. Это категорический императив современного антропокосмизма. Но разве не том же самом говорит «Бхагавадгита»?

В «Бхагавадгите» мы находим высокие слова о вечности человека. Это необычная форма бессмертья: телесная оболочка тленна, — но духовная сущность неуничтожима. Она включена в непрерывную цепь превращений. Человек воплощается снова и снова. Его духовные накопления постоянно возрастают. Правда, они долго остаются неосознанными, — и все же исподволь направляют человека: опыт подсознательного часто приходит к нему на выручку. Но вот личность достигает высокой степени совершенства, — и тогда человек осознает «единение с мудростью, обретенное в прежних рождениях». Поэтичная концепция! Личность — это не просто индивидуум; это синтез многих личностей, существовавших прежде. Так в своеобразной поэтической форме утверждается мысль о преемственности поколений. Рериху были близки эти идеи. На его картинах мы видим образы Человека, о котором можно сказать словами «Бхагавадгиты»:

Рериха вдохновляло это учение о вечности Человека, — «Бхагавадгита» укрепляла космический гуманизм мастера.

Уже в сортавальский период Н.К. Рерих глубоко задумался о природе человеческого знания. Методология гималайского института «Урусвати» — а это было самое необычное в мире научное учреждение! — начинала ограняться на берегах Ладоги. Большую эвристическую роль в становлении рериховской теории познания сыграла «Бхагавадгита». Художника-ученого не удовлетворяла рассудочность механицизма. Знание должно не умертвлять, а одухотворять действительность! Лишь тогда человеку раскроются наиболее глубокие аспекты реальности. Индийская мудрость учит о бхакти-знании. Оно противоположно анализу. Оно идет от сердца, оно ведет к синтезу. Бхакти означает любовь. Понятия истины и любви здесь оказываются соотнесенными друг с другом.

Н.К.Рерих. Жемчуг исканий. 1924

«Бхагавадгита» утверждает преимущество бхакти-знания, — и это оказалось весьма созвучным исканиям Рериха. Со временем мастер разовьет стройную концепцию чувствознания, — в ней будет преодолен разрыв между разумом и сердцем, столь характерный для европейской науки, Рерих станет предтечей великого процесса, который сейчас получил такое название: гуманитаризация знания. Без «бхакти» этот процесс просто немыслим!

В «Бхагавадгите» содержится замечательная классификация форм знания, соотнесенная с учением о гунах — трех основных качествах природы. Вот характеристика этих гун:

Соответственно этому разделению строится и учение о познании:

Как актуальна для наших дней эта классификация! Предпочтение в «Бхагавадгите» явно отдается саттва-знанию, — оно обеспечивает полный охват бытия, ибо зиждется на принципах целостности и синтеза. А вот для раджас-знания характерна дробная картина мира, — бытие здесь аналитически расщеплено: отдельные сущности никак не связаны друг с другом. Не напоминает ли это механистический взгляд на Вселенную? Еще менее совершенно тамас-знание: для него закрыта многогранность неисчерпаемого мира, — это предельно специализированное, а потому и неизбежно одностороннее знание.

Рериха с полным основанием можно назвать творцом саттвичного знания. Вся его разносторонняя деятельность удивительно соответствует идеалу саттвы. Он умел находить единство в разнообразии, — и выявлять эстетическую значимость этого единства. Институт «Урусвати» всецело был ориентирован на принципы саттвичного знания. Вот почему гималайский опыт так актуален для современной науки, еще не преодолевшей ограниченность аналитического и специализированного знания.

Н.К.Рерих. Арджуна. 1928-1929

«Бхагавадгита» построена в форме диалога между Кришной и Арджуной. Это необычный диалог. Как и в ветхозаветной «Книге Иова», здесь моделируется контакт разных уровней: если Арджуна представляет уровень обычной реальности, то Кришна говорит с позиции некоего высшего метауровня.

Не нужно мистифицировать этот метауровень: его можно представить как некий образ грядущего — Человек настоящего ведет беседу с Человеком будущего. Такое понимание метауровня всецело соответствует традициям индийской мысли: человек может подняться на все ступени космической Иерархии! — в этом подъеме и заключается смысл его эволюции.

В «Бхагавадгите» мы получаем возможность увидеть земное с позиций надземного! О важности метауровневого описания настоятельно говорят современные ученые. Так, В.В. Налимов вводит замечательное понятие «метанаблюдателя»: делается попытка посмотреть на себя как бы со стороны, — например, с точки зрения инопланетянина. Причем инопланетянину могут быть приписаны сколь угодно парадоксальные свойства: так, он может представлять неантропоморфную форму разумной жизни, — и уровень его развития может быть на несколько порядков выше нашего. Разве диалог с подобным метанаблюдателем не будет содействовать нашему самопознанию?

«Бхагавадгита» предвидела плодотворность подобного контакта. Причем не столь важно, является ли этот контакт реальным или модельным, — главное заключается в подготовке человека к общению с существом, представляющим метауровень. Опять-таки не имеет значения, если это существо придумано человеком, представителем нижележащего уровня. Ведь в подобном творчестве расширяется сознание человека! — и этим подготовляется его реальный переход на метауровень. Однако с подъемом на новую ступень человек опять почувствует, что над ним уходят в беспредельность иные иерархические уровни. Человек начнет дерзко моделировать их! И так — бесконечно: ибо лишь в творческом самопреодолении обретается совершенство.

Н.К.Рерих. Кришна. Волшебная флейта. 1938

Кришна в «Бхагавадгите» выполняет роль, во многом аналогичную той, которую в современной философской фантастике играют внеземные цивилизации, оставившие далеко позади нашу планету: таков лемовский Солярис — планетарный мозг-океан, чье всеведенье поражает наше воображение; таковы таинственные посетители Земли, о которых ничего не могут сказать герои повести Стругацких «Пикник на обочине», Кришна выступает как космический педагог: он стремится расширить сознание Арджуны и приобщить его к вселенскому опыту.

Кришна — Учитель, Арджуна — Ученик. Только обучение здесь необычное: информация передается с метауровня, — Земля слушает Космос. Возможность такого общения бесконечно волновала Н.К. Рериха. Готово ли человечество к космическому диалогу? Впервые этот глубочайший вопрос — во всем своем величии и масштабности — встал перед Рерихом в Приладожье. Вся его дальнейшая судьба разворачивалась под знаком идеи общения с космическим метауровнем. Для этого он поехал в Индию.

Но подчеркнем еще раз: образ космического Учителя впервые встал перед Рерихом на берегах Ладоги. Тем значительней для нас его пребывание в Карелии! Здесь началась великая работа Рериха по космизации сознания, — значение рериховских трудов на эту тему вполне сравнимо с космической философией К.Э. Циолковского.

Между прочим, издание «Бхагавадгиты», которым Рерих пользовался в Сортавала, вышло в Калуге: дата выпуска — 1914 год. Очень вероятно, что калужанин К.Э. Циолковский был знаком с этим изданием. В ряде его философских трудов — среди них назовем прежде всего «Нирвану», «Монизм Вселенной», «Научную этику» — чувствуется веянье Индии. Этика Циолковского имеет интересные параллели с этикой «Бхагавадгиты».

В своей оригинальной статье «Неизвестные разумные силы Вселенной» ученый тоже моделирует общение с космическим метауровнем.

Особенно активно свою космическую философию К.Э. Циолковский развивал в двадцатые годы.

В это же время Е.И. и Н.К. Рерихи начинают издавать серию книг Живой этики. Они посвящены великой проблеме метауровня. На этой ступени находится Учитель. Его миссия трудна и благородна: с предельным тактом — и с полным соблюдением свободы воли землян! — раскрыть перед ними величие Космоса.

Н.К.Рерих. Майтрейя-Победитель. 1925-1926

Ученик благоговейно слушает Учителя. Он узнает о космическом ритме, соединяющем Вселенную в одно целое; ему явлено содружество дальних миров, создавших прекрасный этический кодекс; для него включается музыка сфер, творимая великими художниками Космоса.

Картина обитаемой Вселенной, нарисованная Н.К. Рерихом, обладает большой эвристичностью. Как будет осуществляться наш диалог с посланцами более развитых цивилизаций? Они могут существенно отличаться от нас. Ведь Космос неисчерпаем! Почему не предположить, что гости Земли будут построены из более тонких видов материи? И эта гипотеза должна быть рассмотрена учеными планеты.

Пытаясь воссоздать образ космического Учителя, Рерих пишет в замечательном стихотворении «Свет»:

Да, лишь это замечательное триединство откроет человеку путь к дальним мирам! Там он встретится с необычными формами жизни, — о их парадоксальных свойствах Рерих говорит в своем стихотворении. Наитью мастера открывались ноосферы, построенные из тончайших световых субстанций. Лишь для догматического мышления такая возможность представляется чистой фантастикой.

А Рерих был подлинным диалектиком. Он знал: материя сверкает неисчерпаемыми возможностями! Ее эволюция беспредельна.

Стихотворение «Свет» было написано в Сортавала: под ним стоит дата, очень существенная для Рериха, — 1918 год. Именно в этом году ладожские зеркала сфокусировали для мастера свет дальних миров. Рерих ощутил свою близость к звездам. Как их тайные сиянья донести до землян? Мастерская художника стала обсерваторией духа. Космос приблизился к Земле. В преддверии великих контактов творилась новая Красота. Рерих понял: чувство прекрасного соединит миры.

Примечания

Источник: Линник Ю.В. В поисках Шамбалы. Петрозаводск: Карелия, 1992. — 576 с.