ИЗ ОПЫТА ПРИМЕНЕНИЯ УЧЕНИЯ В ЖИЗНИ
Анатолий Бхавин
... ничто не должно препятствовать делиться знанием и способствовать расширению сознания – в этом будет любовь к ближнему ( Агни Йога )
Эти заметки – не руководство, не наставления; здесь просто обобщен жизненный опыт разных людей – опыт изучения, осмысления, понимания, применения Учения. Каждый волен воспользоваться или не воспользоваться этим опытом; воспользоваться целиком или частично, в зависимости от собственных особенностей, склонностей и потребностей.
Работа не претендует на всеобъемлемость; в ней рассмотрены только некоторые темы; они проиллюстрированы материалами, которые автор счел наиболее интересными и полезными.
Для начала попробуем ответить на два вопроса.
Первый: так ли необходимо практиковать Учение, разве не достаточно просто читать, изучать, запоминать?
Второй: если применять действительно нужно, то как это делать?
Чтобы ответить на первый, обратимся к нескольким известным Учениям.
Вот отрывок из Гандавьюха сутры – одной из наиболее важных сутр буддизма Махаяны:
«Судхана: Достигает ли человек самореализации, слушая беседы о праджняпарамите?
Сучандра: Нет, потому что праджняпарамита позволяет видеть истину непосредственно.
Судхана: Разве услышанное не порождает мысль, а мысль человека не доходит до восприятия истины? Разве это не самореализация?
Сучандра: Нет. Самореализации никогда нельзя достигнуть, просто слушая и думая. О, сын почтенной семьи, я проиллюстрирую это сравнение.
Слушай. В громадной пустыне нет родников и колодцев. Жарким летом идет один путешественник с запада на восток, пересекая пустыню. Он встречает человека, идущего с востока, и спрашивает его: «Умоляю тебя, скажи, где найти место, чтобы я мог напиться, выкупаться и отдохнуть в прохладе тенистых садов? Меня измучила жажда».
Человек с востока объясняет ему все самым подробным образом, говоря: «Когда ты пойдешь дальше на восток, ты увидишь, что дорога разветвляется на две. Иди по той, которая справа, и ты в конце концов доберешься до такого места».
Ну, дорогой сын почтенной семьи, думаешь ли ты, что этот измученный жаждой путник с запада, слушая, как ему говорят о роднике и тенистом саде, и думая о том, что он пойдет туда как можно быстрее, утолит жажду и освежится?
Судхана: Конечно, нет, так как он утолит жажду и освежится только тогда, когда он действительно доберется до того места, о котором ему говорили».
Созвучна этой сутре и буддийская притча (взято из сборника В.В. Лавского «Притчи человечества»).
Идти по пути
В городе Саваттхи в Северной Индии у Будды был большой центр. Люди приходили туда упражняться в медитации и слушать его беседы о дхарме. Каждый вечер один молодой человек приходил и слушал. Он годами слушал Будду, но ни разу не попробовал изменить себя.
Прошло несколько лет, и вот однажды вечером этот молодой человек пришёл пораньше и увидел Будду одного. Он приблизился к нему и сказал:
– Господин, у меня на уме всего один вопрос, а от него – все сомнения.
– Да? На пути дхармы сомнений не должно быть. Давай разберёмся, какой у тебя вопрос?
– Господин, вот уже много лет я прихожу в ваш центр медитации; я заметил, что вокруг вас много отшельников, монахов и монахинь, а ещё больше – мирян и мирянок; некоторые из них также ходят годами. Я могу видеть, что кто-то из них явно достиг конечной ступени: совершенно очевидно, что они полностью освободились. Могу также видеть, что другие ощутили в своей жизни некоторую перемену: они стали лучше, чем были раньше, хотя я не стал бы утверждать, что они освободились полностью. Но, господин, я замечаю и то, что многие люди среди них – да и я тоже – остались, как были, а то и хуже стали.
Почему же так выходит, господин? Люди приходят к вам, такому великому человеку, полностью просветлённому, к такому могущественному и сострадательному. Почему же вы не пользуетесь своей силой и состраданием, чтобы освободить их всех?
Улыбнувшись, Будда спросил:
– А где ты живёшь, молодой человек, где ты родился?
– Господин, я живу здесь, в Саваттхи, в этой столице царства Кошала.
– Да, но по чертам твоего лица я вижу, что ты родился не здесь. Откуда ты родом?
– Господин, я родом из города Раджагриха, столицы царства Магадха. Я переехал сюда, в Саваттхи, несколько лет назад.
– И что же, ты порвал всякие связи с Раджагрихой?
– Нет, господин, у меня там родственники, у меня там есть друзья; и там у меня осталось дело.
– Тогда ты, несомненно, частенько наезжаешь в Раджагриху из Саваттхи?
– Да, господин. Каждый год я много раз езжу в Раджагриху и возвращаюсь в Саваттхи.
– Путешествуя отсюда в Раджагриху так много раз, ты, конечно, отлично знаешь дорогу?
– О да, господин, я знаю её досконально. И если бы даже ослеп, то, наверное, смог бы найти путь в Раджагриху – так часто я ходил по нему.
– И твои друзья, знающие тебя хорошо, конечно, должны знать, что ты родом из Раджагрихи и поселился здесь. Они, должно быть, знают, что ты часто наведываешься в Раджагриху и что ты досконально знаешь этот путь?
– О да, господин! Все мои близкие знают, что я часто езжу в Раджагриху и досконально знаю путь туда.
– Тогда должно было бы случиться и так, что некоторые из них приходили к тебе и просили объяснить им путь отсюда в Раджагриху. Ты умалчивал о чём-нибудь в таких случаях или подробно объяснял им путь?
– А что же тут скрывать, господин? Я объясняю им как можно яснее: сначала вы идёте на восток, затем поворачиваете к Бенаресу, продолжаете идти вперёд, пока не дойдёте до Гайи, а там придёте в Раджагриху. Я объясняю им всё очень ясно, господин.
– И эти люди, которым ты даёшь такие понятные пояснения, – все они приходят в Раджагриху?
– Нет, конечно, господин! Только те, которые пройдут весь этот путь до конца, те и придут в Раджагриху.
– Это-то я тебе и объясняю, молодой человек! Ходят ко мне и ходят, зная, что есть человек, прошедший путь отсюда до Нирваны, знающий этот путь досконально. Приходят ко мне люди и спрашивают: каков путь к Нирване, к Освобождению? Что мне скрывать? Я объясняю им этот путь ясно: вот он, этот путь. Если кто-нибудь только кивает головой и говорит: хорошо сказано, хорошо сказано, хороший путь, но я не сделаю по нему ни шагу, замечательный путь, но я не возьму на себя труд идти туда, – тогда каким образом такой человек может достичь конечной цели?
Я никого на плечах к конечной цели не несу. Никто не сможет принести другого на плечах к конечной цели. Самое большое – можно сказать с любовью и состраданием: вот он, этот путь, а вот так я прошёл по нему; работайте и вы, идите и вы – и дойдёте до конечной цели. Но каждый должен идти сам, сам сделать каждый шаг на пути. Тот, кто сделал шаг по этому пути, оказывается на шаг ближе к цели. Тот, кто сделал сто шагов, оказывается ближе к цели на сто шагов. Прошедший все шаги дошёл до конечной цели. Но идти по пути вам надо самим.
Чже Цонкапа учил:
«Все это исполнять на деле буду –
что толку от пустых речей?!
Больных избавит от болезни разве
одно лишь чтение про методы леченья?!»
Иисус Христос высказывается по этой проблеме еще резче:
«Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?
И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.
Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;
и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.
А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;
и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое».
Нельзя не вспомнить и слова Христа, приведенные в Агни Йоге: «Истинно Говорю – ногою человеческою» и «Истинно Говорю – рукою человеческою».
Любителям «глотать» книгу за книгой, не усвоив как следует и не применив в жизни прочитанное, адресована следующая суфийская притча:
«Однажды Ибрахим Адхам увидел камень, на котором было написано: „Переверни меня и читай“. На другой стороне он прочитал: „Ты не практикуешь то, что знаешь. Зачем же тогда ищешь то, чего не знаешь?“» (Худжвири).
Известный суфий современности Идрис Шах высказался на рассматриваемую тему совершенно определенно и прямо:
«Нет такого учения, которое могло бы принести вам пользу, если вы просто знаете о его существовании. Истинное обладание знаниями возможно только тогда, когда эти знания используются.
И ни одно учение не может быть полезно, если вы применяете его абы как. Ибо учение может принести пользу только в том случае, если оно правильно применяется на практике».
Великий индийский святой Рамакришна предупреждал: «Теоретические знания, не подкрепляемые практикой, лишь увеличивают самомнение человека, что может привести его к погибели».
И обнадеживал: «Кто исполнит шестнадцатую долю того, что я говорил и делал, тот, конечно, достигнет Богосознания в настоящей жизни». Хотя бы одну шестнадцатую!
Однако, несмотря на то что все Учения настойчиво призывают применять даваемые заветы в жизни, из века в век приходится наблюдать одну и ту же картину: даже если люди читают священные книги, посещают храмы и святые места, выполняют те или иные обряды, в повседневной жизни они ведут себя так, словно все, о чем говорится в Учениях, их совершенно не касается или обращено к кому-то другому.
А что же в среде приобщившихся к Учению Агни Йоги?
Вот несколько зарисовок с натуры А., современного последователя Живой Этики.
«К., пожилой рериховец, директор некоего заведения, носящего имя Е.И. Рерих, имеющий награды рериховского общества, в кругу еще нескольких рериховцев рассказывает сальные анекдоты. И это в стенах этого самого заведения! Вся кощунственность этой ситуации еще больше возрастает, если вспомнить, как не любила сама Е.И. всякие двусмысленные словечки и анекдоты».
«С., председатель рериховского общества крупного города, за общим столом объясняет, как надо правильно есть – тщательно пережевывать, чтобы пища хорошо измельчилась, смочилась слюной, превратилась в жидкость и т.д. Здорово все рассказывает, правильно, но… сама ест, запивая полупережеванные куски водой из стоящей рядом кружки».
«Однажды мне довелось побывать в одном „экопоселении“ – группа молодых людей обосновалась на заброшенном хуторе. На их страничке в Интернете – красивые рассуждения на темы Учения, сожаления об уничтожаемых ради бесполезной бумажной продукции лесах и т.п. Но несколько дней, проведенных в поселении, показали, что теория и практика у них совсем не дружат. Начать с того, что спать меня положили в гостевом домике, в котором все помечено котом, но хозяева почти не замечают интенсивного отвратительного запаха. Ночь едва вытерпел в этом зловонии, на следующую сбежал спать на чердак. Следующее, что отметил – обильное использование бытовой химии для личной гигиены, мытья посуды, стирки (а баня, где стоит стиральная машина, построена на самом берегу ручья с чистейшей водой – понятно, чистейшей только выше по течению). Еще – большое количество острых приправ в пище; досуг заполнен больше просмотром телепрограмм спутникового ТВ, чем чтением. Уехал разочарованный – это „экопоселение“ оказалось просто метастазом городского потребительского образа жизни в девственную природу».
«У одной рериховской организации главный спонсор… коммерческий банк. Как это, интересно, согласуется с предостережением Учителя: „Не живите на доходы от денег, эта прибыль нечистая“?»
Так и хочется сказать словами небезызвестного Козьмы Пруткова: «если на клетке слона прочтёшь надпись „буйвол“, не верь глазам своим».
И если есть такие случаи, проблема проведения в жизнь полученных знаний актуальна и для последователей Агни Йоги.
Поэтому в Агни Йоге, совсем не просто так названной еще и «Живой Этикой», раз за разом, снова и снова, «до рисунка на мозгу» [здесь и далее, если не указан источник, то цитата из «Агни Йоги» – прим. автора], повторяется – применяйте, применяйте, применяйте Учение в жизни каждого дня!
Так ли безобидно неприменение Учения, как может показаться? Послушаем Учителей (наиболее яркие высказывания в адрес не применяющих выделены прописью).
«Я являю вам Учение на жизни каждого дня».
«Лучше Учение надо понять, нужно Учение находчиво применять».
«В Учении Будды Мы находим не только материалистическую философию, но и практическое улучшение жизни каждого дня».
«Поймите мощь нового зова. Вы можете применить ее в жизни каждого дня.
Вы достаточно знаете, что Говорю для применения».
«Главное ПРЕДАТЕЛЬСТВО – знать Учение и не применять его».
«И сказал Благословенный: „Нужно различать понимающих и СОГЛАШАЮЩИХСЯ. Понявший Учение не замедлит применить его в жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни. Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их. Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценное знание и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира. Понявший не может не применить Учение, ибо, понимая целесообразность, он получает его как исход жизни. Не теряйте много времени на согласившихся. Пусть сперва покажут применение первого зова“».
«И еще говорил Акбар: „Счастлив, ибо мог прилагать в жизни священное Учение…“».
«Учение Знания не есть учебник с нумерованием листов. Учение есть указ жизни, приложенный к каждой потребности.
Учение дает решение задач каждого дня».
«…Ценно не мозговое заучивание, но осознание и применение».
«Когда все книги прочтены и слова изучены, тогда остается применить узнанное к жизни. Если еще книги прочтут и слова выслушают, то все же применение остается вне жизни, и даже любые знаки не заставят изменить привычки».
«…Знать Учение и не применять его будет знаком ПОЛНОГО НЕВЕЖЕСТВА. Кто сказал вам, что можно ходить по Учению, как муха по сахару, после погружаясь в навоз?!»
«Каждая мысль дается человечеству на исполнение, иначе зачем же насыщать пространство? Недостаток исполнителей усложняет творчество. Каждая мысль, насыщающая сознания, должна найти исполнителей. Великий дух есть творец, и каждая мысль должна войти в жизнь. Жизненное действие есть применение мыслей великих творцов. Потому, когда человечество насытится применением мысли, то можно будет утвердить, что все принципы высших измерений явили жизненность. Так явление смещения соизмеряется с применением мысли в жизнь. Только устремление к жизненному действию дает смещение, и ступень эволюции созидается мыслью творцов и жизненным применением!»
«Но дело с людьми стоит так, что слушают не слыша и читают не дальше глаз.
Так Советую еще раз обратить Учение в потребность каждого дня. …не применяется в жизни самое насущное, самое необходимое».
«Учитель принял вечную клятву об утверждении Нового Мира, последуйте полным устремлением за Ним. Человечество нуждается в очищении существования. Так нужно начинать переустройство от очагов, от жизни каждого дня. Не нужно ждать движения целых народов, напротив, по всему миру вне народности, но личным началом будет исправляться жизненный принцип».
«Не собеседование, но внесение в жизнь качества подробностей нужно».
«Даже не дочитав первую книгу, Мой друг уже спрашивает: когда выйдет вторая? Даже не исполнив ни одного Указания, Мой друг хочет узнать, когда будут даны следующие советы».
«Можно Учение Огненное положить в основу каждого дня».
«Одно знание есть лишь смертельная опасность, но применение его есть искусство огненное».
«Мы стоим на дозоре, но кто с Нами, тот спасен. Но быть с Нами – значит знать Учение; знать – значит прилагать».
«Вы знаете многих последователей Высших Учений, но разве они прилагают их в жизни?»
«Не слова спасут, но их применение».
«Живая Этика усматривает все понятия, которые являются Основами Жизни. Для того, чтобы приложить Живую Этику к жизни, нужно, прежде всего, найти в себе качество истинного Служения Иерархии. Именно, все ХАНЖИ, прежде всего, отходят от Живой Этики. Никакое предстояние перед Предметом, символизирующим Высший из Обликов, не поможет, если нет истинного почитания. Мы знаем ханжей, которые могут молиться словами, но молчать сердцем. Именно, эти ханжи любят говорить о священном Изображении, висящем у них в углу или стоящим у них на столе. Живая Этика должна, прежде всего, выражаться в Этике явленных действий каждого дня».
«Так Живая Этика должна войти в жизнь каждого дня. Если Живая Этика не будет принята, то ряд грозных последствий может явить свою мощь».
«…Претворить мудрость в реальность каждого дня».
«Следует повторять такую народную мудрость, чтобы от поверхностного чтения книг Учения перейти к действию. Можно указать, как некоторые именно после прочтения всех книг оказывались как бы ничего не приобретшими. Можно даже найти, что такие ОМЕРТВЕЛЫЕ ЧИТАТЕЛИ отступали назад и оказывались хуже неграмотных.
Но пусть они сообразят, что именно во время чтения ими было претворено в действие?»
«Люди могут слушать самые возвышенные слова и не прилагать их к жизни».
«Не думайте, что даже читатели посланных Заветов умеют прилагать их к жизни».
«Урусвати знает, как тщательно нужно применять Наши советы. Мореход, умеющий пересчитать снасти, но не могущий управлять ими, в первую бурю погибнет. Многие читают Наши указания, но не прилагают их в жизни – получается малая польза».
И это еще далеко не все, что говорится в Агни Йоге о приложении Учения к жизни.
Е.И. Рерих в своих письмах также постоянно обращалась к этой теме.
«Вы правы, что „понять Агни-Йогу до конца и применить к жизни может далеко не всякий“. Но без применения к жизни никакое знание не имеет цены и не даст ожидаемых результатов. Первые формулы, которые ученик должен усвоить, суть следующие: „всё для жизни, нет ничего отвлеченного“; „всё должно быть совершено человеческими руками и человеческими ногами“; „без напряжения всех сил никакая трансмутация (или совершенствование) невозможна“».
«Вы спрашиваете, как вести желающих изучать книги Учения. Для этого нужно, прежде всего, хотя бы отчасти ознакомиться с характером таких лиц, с условиями их жизни, занятиями и способностями и т. д., ведь водительство, в каждом случае, должно быть индивидуально. Можно посоветовать спросить их, насколько ознакомление с Учением отразилось на их каждодневной жизни, насколько оно изменило ее? И еще лучше самим подметить это. Если Учение принимается ими как приятное возбудительное средство, слегка отрывающее их от обычной каждодневности, то незачем слишком отягощаться ими, они могут читать Учение и, может быть, даже с большею пользою в одиночестве».
«Словесное признание и исповедание Христа или Будды одно, но принятие Их Учения сердцем и следование Им нечто совершенно другое».
«Приходится слышать и такие замечания: „как и прежние писания, книга «Агни Йога» не дает определенных и исчерпывающих указаний, как и что делать“. Это большое заблуждение. Именно „Агни Йога“, как и все писания, дает самые определенные и прямые указания, как поступать и что делать».
«Знание книг Учения обязывает человека на применение указанного в них в жизни КАЖДОГО ДНЯ, в противном случае кармически лучше было бы не прикасаться к ним».
Ю.Н. Рерих в «Памятке служителю общего блага» говорит:
«7. ЖИВАЯ ЭТИКА – норма поведения, ПРИЛОЖЕННАЯ в жизни.
20. Западные философы говорят высокие слова, но живут обыденной жизнью. А оттого Запад не преуспевает. Напротив, Восток сразу применяет в жизни».
Отсюда нередко используемое деление людей на два типа: «западного» и «восточного». Отличия между ними легко найти даже на бытовом уровне, безотносительно каких-либо Учений. Человек западного типа, даже при выраженной тяге к знаниям, мало что из полученных сведений использует в своей жизни. «Восточник», напротив, все новое, сочтенное им заслуживающим внимания, старается применить. Характерный пример в рассказе Н.:
«Отправил двум знакомым – далеко немолодым уже людям – по электронной почте заметку: в ней сообщается, что рацион, богатый клетчаткой, – залог здоровой старости. Такое питание сильно снижает риск развития гипертонии, диабета, старческого слабоумия, депрессии и функциональной недееспособности. Оба в ответе отметили, что статья очень интересная и полезная. Встретился через несколько месяцев с одним – он стал употреблять больше неочищенных овощей и фруктов, каш, хлебопродуктов с отрубями. У второго – никаких изменений в рационе: все тот же белый хлеб, печенье из муки высшего сорта, шлифованный рис и т.п. На вопрос „почему?“ только развел руками».
Не нужно быть пророком, чтобы предсказать: если эти двое заинтересуются каким-либо Учением, первый обязательно будет так или иначе применять его в жизни, второй – только разглагольствовать о величии и значимости Учения.
Таким образом, как невозможно научиться готовить, лишь прочитав кулинарные книги, но не зайдя на кухню; как нельзя научиться водить автомобиль, только выучив правила дорожного движения и устройство машины, но не сев за руль; как не освоить рисование, изучив книги по живописи и не взяв в руки карандаш и кисть, так невозможно двигаться по пути самосовершенствования и служения, не применяя Учение в жизни каждого дня.
Если необходимость применения Учения в жизни более-менее очевидна, то вопрос, как именно его применять, не так прост.
Вся Агни Йога это, по сути, «указ жизни», насыщенный и жизненными примерами, и многочисленными практиками. Жизни во всем ее многообразии – от плотного мира до Огненного, от маленькой планеты Земля до Беспредельности.
Под духовными практиками, как правило, понимаются способствующие духовному росту определенные действия, требующие особых жизненных условий, отличных от обычной жизни и повседневного быта. Достаточно вспомнить различные религиозные ритуалы, службы, древнее христианские столпничество, хадж у мусульман, ритуальные танцы дервишей, простирания у буддистов, медитацию, джапу индуистов, практику дзадзэн в дзэн-буддизме.
Такой стереотип нередко переносится и на Агни Йогу. Но коренное отличие Агни Йоги в том, что практиковать ее необходимо «в земной жизни, не уходя от быта» – постоянно, повседневно, внутри обычных человеческих занятий, в общем, «в жизни КАЖДОГО дня».
Чтобы попробовать разобраться, КАК это возможно, рассмотрим конкретные примеры – из Учения, из других литературных источников, из жизни современных последователей Агни Йоги.
Причем упор будет сделан на самые простые, элементарные вещи. «Наиболее полезные и простые истины принимаются особенно трудно», – говорит Учитель и в этом постоянно приходится убеждаться. Не так уж редко встречаются любители высокопарных отвлеченных рассуждений, в быту неотличимые от самых заурядных индивидов потребительского общества. А ведь «воспитание [сердечной энергии] должно начинаться с мельчайших чувствований и от самых обычных действий». Если же, продолжая чтение, кто-то посчитает недопустимым обращение к психической энергии при распутывании ниток, размышление об Учителе во время мытья полов или развитие мышления при организации любых бытовых дел, то тем самым он покажет, что посвящает Агни Йоге только «часть ленивого досуга», а не каждый миг жизни.
Человек, пренебрегающий правилом применения Учения в мелочах повседневной жизни, уподобляется герою буддийской притчи, который хотел построить третий этаж без первых двух.
О трёхэтажной постройке
Когда-то давным-давно жил глупый богач. Он был туп, ни о чём не имел ясного понятия. Пошёл он к другому богачу, увидел у того башню в три этажа – высокую, просторную, величественную. С её высоты была видна необозримая даль.
Глупца охватила зависть, и он подумал: „В богатстве я ему не уступаю, почему бы мне не соорудить такую же башню? Надо сделать это, не откладывая!“
Он сейчас же позвал плотника и спросил у него:
„Сможешь построить такую же красивую башню, как у того богача?“ Плотник отвечал: „Это я её и строил“. „Тогда, – сказал глупец, – точно такую же построй теперь для меня“.
Плотник тут же замерил землю и стал закладывать фундамент постройки. Глупец увидел, как тот делает кирпичную кладку, чтобы возвести строение, в чём-то усомнился и забеспокоился. Будучи не в силах разобраться, спросил у плотника, что тот намерен делать. „Строить трёхэтажное здание“, – отвечал плотник. Но глупец продолжал: „Мне ни к чему два этажа. Ты сначала построй мне самый верхний!“ – „Но такого ещё не бывало, – отвечал плотник. – Разве можно, не заложив фундамента, возводить первый этаж? А не построив второго, как можно строить третий?“ Но глупец упрямо твердил: „Да мне не нужны два нижних этажа. Ты мне строй самый верхний!“
В общем, «нужно твердить трюизмы, ибо даже простейшие истины отвергаются, и с каким самомнением!» Пусть данная работа будет скромным вкладом в исполнение этого наказа Учителя.
Чтобы применять Агни Йогу в жизни, нужно ее хорошо понимать. Не последнюю роль в правильном понимании Учения играет не только круг ЧТЕНИЯ, но и умение читать и усваивать прочитанное. Насколько это важно, показывает следующая история, рассказанная Н.
«Я тогда был начинающим и не знал о раздорах между различными рериховскими обществами; о том, что в нашем городе тоже есть такое общество. Как-то на улице увидел объявление, что к нам приезжает передвижная выставка В-го рериховского общества. Пошел. Общее впечатление – скудноватая экспозиция: можно бы и побольше экспонатов. Но с другой стороны – выставка все же передвижная, можно понять. Книжки неплохие и недорогие можно купить – в основном, я бы сказал, рассчитанные на начинающих и посторонних, что тоже, в общем, логично для публичной и открытой для всех выставки. Еще там были сувениры и бесплатные листовки – листы формата А4 с разными цитатами. Благодаря одной из листовок я тогда познакомился с „Памяткой служителю общего блага“ Ю.Н. Рериха. Когда уходил, в фойе ко мне подбежала пара молодых людей и вручила какой-то буклет. Из него я узнал о существовании в нашем городе рериховского общества и уже подумывал если не о вступлении, то хотя бы о знакомстве. А через несколько дней в областной Интернет-газете прочитал отзыв этого общества на выставку. Я был настолько потрясен этим отзывом, что храню его до сих пор. Вначале там последовательно очерняется вся выставка, от начала до конца. Сложилось впечатление, что ругают как-то надуманно, натянуто и по большей части несправедливо. В конце – кульминация: разгромно раскритикована одна из листовок. Цитирую:
„Но самая „потрясающая“, пожалуй, такая листовка: „Кошки: друзья или враги?“. Враги, конечно, и не только кошки, оказывается, но и любые животные: собаки, птички и, наверное, аквариумные рыбки, о которых забыли упомянуть. Верных друзей-животных попросту назвали „плотными тварями“. И насекомые тоже, потому что они нечистоплотные (видимо, потому, что не пользуются мылом и шампунями). Ну, и конечно, все животные – темные силы, особенно кошки.
Представители Т-го Рериховского Общества написали в „Книгу отзывов“ гневное письмо, требуя прекращения деятельности В-го рериховского общества, так как оно „распространяет свое учение“, которое идет вразрез с истинным Учением Живой Этики и наследием Великой Семьи…“.
Я тоже взял эту листовку и должен сказать, что ее текст представляет собой дословную цитату из письма Е.И. Рерих и это там указано [судя по всему, речь о том самом отрывке, который приведен ниже в материале о животных – прим. автора]. От себя организаторы выставки добавили только заголовок. Получается, весь свой „праведный гнев“ эти критики обрушили на Елену Ивановну и Владыку (так как Е.И. в письме приводит отрывок из „Мира Огненного“). Таким образом, и письма Е.И. Рерих, и сама Агни Йога, оказывается, „идут вразрез с истинным Учением Живой Этики и наследием Великой Семьи“(?!). Надо ли говорить, что у меня сразу пропало желание иметь какие-либо дела с этим обществом».
И речь здесь не только (и не столько) о невнимательности этих деятелей, не заметивших знакомую фамилию в конце листовки, но и о незнании и непонимании Учения, неумении проникнуться духом Учения так, чтобы распознать истину, будь она с подписью известного автора или без. А выпад об аквариумных рыбках – прямо не в бровь, а в глаз. Действительно, и аквариумы не рекомендует Живая Этика держать дома: «Также надо наблюдать, чтобы в доме не оставалось грязной воды. Домашние фонтаны и аквариумы обычно являются нежелательным рассадником».
Трудно лучше прокомментировать такое «понимание» Учения, чем притчей Идрис Шаха.
«Это рассказ о знаменитой статуе генерала Гордона, восседавшего верхом на верблюде. Статуя долгое время была одной из достопримечательностей Хартума.
Статуя эта очень нравилась трехлетнему мальчугану. И каждый раз, когда они с нянькой выходили на прогулку, нянька приводила малыша „в гости“ к генералу Гордону.
Но так уж случилось, родителям мальчика необходимо было уехать из Судана. И в последний день перед отъездом нянька повела ребенка прощаться с генералом Гордоном.
Малыш долго стоял перед монументом и с непередаваемым сожалением смотрел на него, наконец вздохнул тяжело и сказал:
– Теперь мы не скоро увидимся с тобой. Прощай же, генерал Гордон.
Затем он обернулся к няньке и спросил ее:
– Нянь, а кто это сидит на спине генерала Гордона?»
Теперь О КРУГЕ ЧТЕНИЯ.
«Очень трудный вопрос – это советовать людям книги. Сознание и накопления и образование настолько разнятся, что нужно применить все чувствознание, чтобы дать правильную книгу. Но такие книги, как все написанное о Рамакришне, и все книги, написанные Свами Вивеканандой, конечно, безусловно полезны. Очень хороши также и книги так называемого Йога Рамачарака. …Для всех продвинутых сознаний, конечно, все книги Блаватской – кладезь, также и „Письма Махатм“, но необходимо знакомство с основами Восточной Философии. Из книг Безант, конечно, лучшая „Эзотерическое Христианство“».
«Прекрасно, если все сотрудники ознакомятся с Основами Буддизма, Упанишадами, Бхагават Гитой, Учениями Конфуция, Лао-Дцы, Зороастра и Гермеса и т. д. Конечно, огромное затруднение в том, что так мало переведено на русский язык. При правильном отношении ознакомление с этими Учениями может только укрепить сознание и помочь усвоению Учения „Живой Этики“. Также всегда буду рекомендовать читать книги Вивекананды и Провозвестие Рамакришны, люблю и четыре тома, посвященные описанию жизней Рамакришны и Вивекананды. Читая их, проникаешься всем очарованием тонкости чувств и мысли Востока.
Вообще, очень много прекрасных восточных книжечек. Прекрасны также сочинения сестры Ниведиты об Индии и Вивекананде, который был ее учителем». (Из писем Е.И.Рерих)
Используя подход Е.И. Рерих, можно условно разделить рекомендуемую для чтения литературу на несколько групп.
В первую попадают книги, «безусловно полезные» (по выражению Е.И. Рерих) всем – о Рамакришне; всё, написанное Вивеканандой; книги Рамачараки. Но, увы! – «ТАК МАЛО ПЕРЕВЕДЕНО НА РУССКИЙ ЯЗЫК», – восклицает Елена Ивановна. И эти ее слова – разве не призыв к рериховским организациям, к последователям Учения, не руководство к действию? Почему же ПОРУЧЕНИЕ МАТЕРИ АГНИ ЙОГИ СПУСТЯ ПОЧТИ СТО ЛЕТ ТАК И НЕ ВЫПОЛНЕНО? А ведь в наше время это возможно даже без особых материальных затрат – в случае публикации в электронном виде.
И если большинство книг Рамачараки издано на русском языке, то все, что связано с Рамакришной – продвинулось не намного. Вспомним строчку из Зова: «Я учу вас сложности простого учения Рамакришны».
Другими словами, Агни Йога – это расшифровка, развернутое изложение того, чему учил Рамакришна, то есть, по сути – учение Рамакришны можно рассматривать как часть Живой Этики. Но до сих пор полная версия книги М. (Махендра Натх Гупты) «Провозвестие (или Евангелие) Рамакришны» (а это около 1000 страниц!), не переведена на русский язык и не издана. Есть только дореволюционный перевод сильно сокращенного пересказа, да несколько современных переводов отдельных отрывков.
Следует отметить, что все имеющиеся в настоящее время переводы сделаны с английского, а не с оригинального бенгальского, что, конечно, не способствует точности передачи. Но, конечно, и перевод с английского был бы лучше, чем ничего.
Кстати, в нашей стране уже почти четверть века действует «Общество Рамакришны», объявившее своей целью «распространение и практическое претворение учения великого духовного подвижника Индии». Но и оно за такой немалый период существования не озаботилось переводом и изданием «Шри Рамакришна Катхамриты» (так на бенгальском звучит название книги М.) – главной своей книгой.
Может, разгадка этого феномена в приведенной выше фразе из «Зова»: простое учение Рамакришны оказалось слишком сложным для очень и очень многих?
Замечательная биографическая книга ученика Рамакришны – Сарадананды «Великий учитель Шри Рамакришна» также недоступна русскоязычным читателям.
Частично переведена книга Свами Четананды «Они жили с Богом. Истории из жизни нескольких учеников Рамакришны» (несколько первых глав можно найти в Интернете).
Из Вивекананды переведена лишь незначительная часть работ – в основном переиздаются переводы начала прошлого века. Между тем в Индии недавно издано полное собрание сочинений Вивекананды в 9-ти томах.
Еще о Рамакришне и Вивекананде на русском можно прочитать книги Р. Роллана и К. Ишервуда.
Ниведите «повезло» меньше всех – на русском языке из ее прекрасных (по оценке Е.И. Рерих) сочинений невозможно найти ничего (а их, по меньшей мере, почти два десятка, судя по статье в Википедии, в том числе книга о Вивекананде – «Учитель, каким я видела Его»).
Между тем, все перечисленные книги бесценны для изучающего Учение – выражая одни и те же истины по-разному, они облегчают понимание, учат мыслить, расширяют сознание, делают жизнь подвижников ближе, представляя их живым примером для идущих следом.
Естественно, в эту группу также попадают письма Е.И. Рерих – незаменимый справочник для изучения Агни Йоги и «Основы миропонимания Новой Эпохи» А. Клизовского, написанные под руководством Е.И. Рерих.
В следующую группу включены другие книги, упомянутые в письмах Е.И. Рерих. Из этого списка следует выбирать самостоятельно в соответствии со своими «сознанием, накоплениями и образованием». Просто брать и пробовать читать – если «не идет», отложить на будущее. Это Упанишады, Бхагават Гита, Учения Гермеса, Зороастра, Конфуция, Лао-Цзы, книги «Добротолюбие», труды Оригена, все книги Блаватской, «Письма Махатм», Основы Буддизма, «Эзотерическое Христианство» А. Безант, «Учение Храма» – наставления Учителя Иллариона, переданные через Франчиа Ла Дью, «Океан Теософии» Джаджа, «У ног Учителя» Кришнамурти, книги Менли Холла, «Письма живого усопшего» Э. Баркер.
В третью группу можно включить труды Н.А. Уранова (на их примере можно поучиться размышлять над Учением и найти много оригинальных и свежих мыслей) и Б.А. Абрамова (как «разжевывание» Учения, более доступная его подача).
В четвертую – другую современную литературу соответствующей тематики. Здесь могут быть полезные подборки, исследования по определенным темам. Особо стоит сказать о многотомных сочинениях нескольких современных «иерархов». Думается, что прочитавший и УСВОИВШИЙ первые три группы (ну и конечно же, саму «Агни Йогу»), легко сможет сам определить ценность этих трудов, но, в любом случае, начинать изучение Агни Йоги с них не стоит, хотя бы потому, что это не в русле рекомендаций Е.И. Рерих.
Здесь совсем не зря выделено «усвоивший», так как бездумное «глотание» книг никакой пользы не принесет и может вызвать лишь несварение, как у героя следующей суфийской притчи.
Несварение желудка
Некий человек пришёл к Бахауддину Накшбанди и сказал:
– Я странствовал от одного учителя к другому, и я изучил много Путей, каждый из которых дал много пользы и много всяких выгод. Теперь я хочу стать одним из твоих учеников, чтобы иметь возможность пить из источника Знаний и таким образом становиться всё более и более продвинутым на тарикате – Мистическом Пути.
Бахауддин, вместо того чтобы прямо ответить на вопрос, велел принести обед. Когда было принесено блюдо с рисом и жареным мясом, он начал ставить перед гостем одну полную тарелку за другой. Затем он дал ему фрукты и пирожные. Затем велел принести ещё плова и различные другие блюда: фрукты, салаты, сладости. Сначала этот человек был польщён, и поскольку Бахауддин проявлял явное удовольствие при каждом глотке, который делал гость, то он ел столько, сколько мог. Когда темп его еды замедлился, суфийский шейх выказал признаки очень большого неудовольствия, и, чтобы избежать его раздражения, несчастный человек добросовестно съел ещё одно блюдо.
Когда он уже не мог проглотить ни одного зёрнышка риса и в ужасном неудобстве откинулся на подушки, Бахауддин обратился к нему со следующими словами:
– Когда ты пришёл навестить меня, ты был настолько же полон непереваренными учениями, насколько ты теперь полон мясом и рисом. Ты чувствовал неудобство, а поскольку ты не привык к духовному неудобству реального вида, ты интерпретировал его как голод к дальнейшим знаниям. Несварение желудка – вот твоё состояние.
И несколько слов о так называемых «принятых текстах», которых становится все больше (так же, как и людей, с упоением ими зачитывающимися). Несколько тезисов на эту тему:
– основная часть таких текстов – фальшивка; не то, за что их пытаются выдать;
– изредка среди них могут попадаться и переданные из Высоких Источников Иерархии Света;
– большинство приобщившихся к Живой Этике не в состоянии отличить первые от вторых;
– невозможно ориентироваться на мнение о том или ином тексте известных авторитетных людей, т.к. ни известность, ни авторитетность не являются еще гарантией истинно высокой духовности и распознавания.
Поэтому, следуя правилу «Не раскрывайте случайных книг», лучше всего из круга чтения эту литературу исключить, тем более что перечисленных выше книг будет более чем достаточно.
Если для начинающего необходимо разнообразное чтение, то в дальнейшем основной книгой становится «Живая Этика», а принципом чтения «меньше читай, больше размышляй».
В Агни Йоге рекомендовано «собирать из книг Учения отдельные задания. Тем исполнят две задачи – прочтут книги внимательнее и подумают, что принадлежат к одному заданию». Вот как реализует это один наш современник А.:
«Я пробовал разные методы работы с Учением – подчеркивание, выписки. Но постепенно пришел вот к чему: читая, на листок выписываю тему (или термин, понятие) и напротив ставлю номер страницы и параграф, где она первый раз встречается, а в тексте подчеркиваю и делаю выноску на поля. В числителе выноски пишу номер предыдущего параграфа, где о ней говорилось, в знаменателе – следующего, где эта тема встретилась опять (понятно, что когда тема встретилась в первый раз, числитель остается пустым). И так получается цепочка через все Учение. Когда мне нужно найти предыдущий параграф, чтоб заполнить там знаменатель выноски, стараюсь сделать это, наугад пролистав книгу назад. Таким образом улучшается понимание, развивается мышление, синтез и тренируется психическая энергия».
Пример отрывка такой цепочки по теме «Связь человека с Высшим Миром (Иерархией, Учителем)»:
«Сердце требует постоянного питания, иначе, лишенное связи высшей, оно разлагается».
«Между тем каждый, испытавший Нашу панацею, скажет, что совет Наш добропорядочен. Подтвердит везде и всегда: когда мысли его пребывали с Нами, он был успешен. Каждая неудача происходила вследствие замарания серебряной нити».
«Во все времена, беспрерывно Учение Жизни проливается на Землю. Невозможно представить себе земное существование без этой связи с Невидимым Миром».
«Раздувается пламя сердца, устремляясь к единению с Миром Высшим».
«Можно очень понять постоянное, приписываемое древним, общение с дальними мирами, магнетизм которых приносит силу невесомую».
«Смотрите на часы Общения как на молитву, как на отбрасывание всего злого и разрушительного».
«Мы привыкли уже к тому, что люди лишь в опасности, очевидной для них, прибегают к Нам, но во время главных опасностей, незримых, они не умеют держать связь с Иерархией. Так нужно привязать себя к Лучу Иерархии, именно слиться с ним как неотрывная часть».
«Немало учат нас древние о возможностях преображения и о связи с Высшим Сознанием. Непростительно, если мы пребудем в животном состоянии. Ведь животные, хотя и чуют Мир Тонкий, но не сознают его. Люди же должны осознать связь с дальними мирами – в этом их отличие и могущество».
Механический подход в такой работе, то есть построение цепочки только по одному ключевому слову – в данном случае это «связь» – ведет к потере множества звеньев, в которых говорилось о том же, но другими словами и к включению в цепочку посторонних, где это слово употреблялось в другом значении (например: «Несомненно, между работающей рукой и „Чашей“ существует связь, обозначающаяся свечением» – звено совсем из другой цепочки, хотя и со словом «связь»).
Чтобы размышлять над Учением, надо развивать МЫШЛЕНИЕ. А умение мыслить оттачивается вовсе не только (и не столько) на каких-то глубоких философских размышлениях. В течение дня постоянно возникают мелкие бытовые ситуации, требующие обдумывания. Например, как поставить ведро в дачный умывальник, чтобы потом, когда оно наполнится, удобнее было его вынуть? Самый пустячный пример, но ведь большинство ставят как попало – просто не привыкли думать. И если сознательно стараться включать свой мыслительный аппарат по самому незначительному поводу, это будет лучшей тренировкой мышления.
Хорошим упражнением является выявление параллелизмов, т.е. примерно то, что советовала Е.И. Рерих: «Очень был бы полезен труд, поясняющий Евангелие в свете синтеза всех духовных Учений. Потому, если Вы будете разъяснять Евангелие, пользуясь основами Живой Этики и параллелизмами в других Учениях, это будет полезно».
Вот примеры параллелизмов.
Цитата из «Евангелия Рамакришны»:
«Нарендра: Как ты воспринимаешь современных молодых людей?
М.: Они не плохи. Но они не следуют никаким религиозным инструкциям.
Нарендра: Я считаю, что они превращаются в собак. Они курят, потакают пустой болтовне, получают удовольствие от одежды, играют в карты и так далее. Я даже видел, что они ходят в публичные дома.
М.: Я не замечал, чтобы они ходили в публичные дома.
Нарендра: Может быть, ты недостаточно близко с ними общался. Я даже видел, что они разговаривают с аморальными людьми, может быть у них есть какие-то общие дела.
М.: Это правда очень странно.
Нарендра: Я знаю, что у многих из них есть дурные привычки. Было бы правильно, если бы охранники этих мальчиков или власти внимательно следили за ними.
Так они говорили, когда пришел Рамакришна и спросил, о чем они говорят.
Нарендра: Я спрашивал М. про мальчиков из школ. Многие студенты в наше время совсем не такие, какими бы им следовало быть.
Рамакришна помрачнел и сказал М. очень серьезно: Такого рода разговоры не хороши. Следует вовлекаться только в разговоры о боге. Ты старший из них, ты умен, поэтому не поддерживай их в разговорах на такие темы».
Теперь о том же из Ницше («Так говорил Заратустра»):
«И шут так говорил к Заратустре:
„О Заратустра, здесь большой город; тебе здесь нечего искать, а потерять ты можешь все.
К чему захотел ты вязнуть в этой грязи? Пожалей свои ноги! Плюнь лучше на городские ворота и – вернись назад!
(далее следует длинная тирада из всевозможных поношений)
Плюнь на город подавленных душ и впалых грудей, язвительных глаз и липких пальцев –
– на город нахалов, бесстыдников, писак, пискляк, растравленных тщеславцев –
– где все скисшее, сгнившее, смачное, мрачное, слащавое, прыщавое, коварное нарывает вместе –
– плюнь на большой город и вернись назад!“
– Но здесь прервал Заратустра беснующегося шута и зажал ему рот.
„Перестань наконец!“ – воскликнул Заратустра. – „Мне давно уже противны твоя речь и твоя манера говорить!
Зачем же так долго жил ты в болоте, что сам должен был сделаться лягушкой и жабою?
Не течет ли теперь у тебя самого в жилах гнилая, пенистая, болотная кровь, что научился ты так квакать и поносить?
Почему не ушел ты в лес? Или не пахал землю? Разве море не полно зелеными островами?
Я презираю твое презрение, и, если ты предостерегал меня, – почему же не предостерег ты себя самого?
Из одной только любви воспарит полет презрения моего и предостерегающая птица моя: но не из болота!“»
И подводит итог Агни Йога:
«Нужно понять, что проклятия и осуждения будут плохим оружием».
«Нередко начинают словесно поносить зло, но хула уже безобразна, и невозможно бороться посредством безобразия. Такое оружие негодно. Труд и мысль прекрасная будут оружием победным».
Такие параллелизмы встречаются не только между Учениями, но и между Учениями с одной стороны и литературными произведениями, пословицами, жизненными ситуациями, событиями и даже строчками из песен – с другой.
Вот еще один пример параллелизма, касающийся огненных явлений при экстатических состояниях.
В «Агни Йоге» читаем:
«При напряженных огненных явлениях можно заметить одно проявление основного качества Огня. Окружающие предметы становятся как бы прозрачными… …Огонь как бы претворяет все огненные сущности и открывает светоносную материю, лежащую в основании всего Сущего».
И как перекликается с этим описанием эпизод из «Автобиографии йога» Йогананды:
«Как будто какой-то таинственный магнит извлек дыхание из легких, тело стало совсем неподвижным, хотя и не инертным…
…Последовало экстатическое расширение сознания. Я мог ясно видеть на несколько миль за Гангом, слева от меня и за храмом, предместья Дакшинешвара. Стены всех строений призрачно мерцали, через них я видел людей, ходящих вдали туда и сюда…
…Духовное зрение пронизывает всю материю, подобно рентгеновским лучам: центр божественного глаза везде, а горизонт – нигде».
Известные строки Лермонтова:
«Под ним струя светлей лазури,
Над ним луч солнца золотой...
А он, мятежный, просит бури,
Как будто в бурях есть покой!»
– как будто специально комментируются в одном из параграфов Живой Этики: «Утонченный дух на Земле желает борения и продвижения. Для него всякие боли и потрясения – лишь импульсы для достижения».
Еще пример из поэзии. Ф. Тютчев:
«Мысль изреченная есть ложь»…
Агни Йога: «Часто возникал вопрос – которая мысль сильнее, словесная или бессловесная? Конечно, участие формул словесных, казалось бы, сильнее. Люди, притянутые внешностью, полагают, что оправа слова крепче удержит мысль. Но такая условность не поможет сущности. Мысль бессловесная гораздо мощнее, в ней явлена более чистая стадия Огня. Можно заметить, как мысль бессловесная совершенно освобождается от условия стеснения языком».
С известным афоризмом Сократа «Я знаю, что ничего не знаю» перекликается высказывание Джордано Бруно «Тот вдвойне слеп, кто не видит своей слепоты; в этом и состоит отличие прозорливо-прилежных людей от невежественных ленивцев».
Та же мысль в Агни Йоге сформулирована следующим образом: «Относительность возрастает в Беспредельности, тот же закон и для знания. Никто в мирах не может успокоиться на знании. Каждое приобретение увеличивает в прогрессии сознание незнания».
В заключение параллелизмы об учении.
«Век живи – век учись». (Русская пословица)
«Учиться – всегда пригодится». (Русская пословица)
[Если задуматься, ВСЕГДА – здесь вовсе не аллегория; действительно пригодится всегда – даже если учиться за миг до смерти, во время смерти и после смерти; пригодится если не в этом воплощении, то в каком-то из будущих].
«Учиться надо всю жизнь, до последнего дыхания!» (Сюньцзы, один из выдающихся последователей учения Конфуция)
«Учиться, учиться и учиться». (Ленин)
«Народ должен учиться и учиться». (Агни Йога)
Качеством, тесно сопряженным с мышлением, является НАБЛЮДАТЕЛЬНОСТЬ.
«Наблюдательность есть одно из главных огненных качеств» и обычная повседневная жизнь дает множество возможностей для ее развития. Среди повседневных забот, хлопот, занятий хорошо суметь заметить исчезновение, появление или перестановку вещей, новую трещинку на стене, первую перелетную птицу с юга, разноцветные оттенки снега на рассвете, блеск молодых березовых листьев на солнце, необычной формы облако, ощущения при напряжении в солнечном сплетении, «огненную звездочку», знаки свыше, изменения языка, тенденции в обществе и т.д.
Но так как человек не просто фотоаппарат, фиксирующий окружающее, он должен также уметь обрабатывать полученную с помощью внимательности, наблюдательности информацию, иначе говоря, думать и размышлять.
Вот например, наблюдение: в постсоветской России активно пропагандируется любовь к себе, иначе говоря, себялюбие. Появилось даже выражение – «себе, любимому». При размышлении о причинах приходим к следующим выводам.
Первое – это явление есть результат отвержения всего советского; противопоставление превалированию общественного над личным в СССР (как пелось в песне – «раньше думай о Родине, а потом о себе»). То есть проявление эффекта маятника – от одной крайности к другой.
Второе – себялюбие внушается и навязывается темными, очень вольготно чувствующими себя в современной России – это их извечный и излюбленный прием.
Третье – любовь имеет разные степени развития: любовь к себе, к родственникам, к друзьям, к землякам, к народу, человечеству и т.д. Любовь к себе – это самая низшая, начальная стадия и широкое распространение именно этой стадии отражает общее состояние общества (вспомним у Е.И. Рерих: «перед катастрофой, перед концом одной эпохи и нарождением Новой всегда бродят лишь тени, тени незнающие и все отрицающие, кроме низменных плотских угождений»; добавим: тени, способные любить только себя).
Если наблюдательность способствует мышлению, то неосознанность, автоматизм, напротив являются его врагами.
«Живая Этика состоит в том, чтобы приучить себя БЫТЬ СОЗНАТЕЛЬНЫМ ВО ВСЕМ. Но именно люди уклоняются от таких КАЖДОДНЕВНЫХ упражнений».
Здесь надо подчеркнуть – быть сознательным во всем без исключения, в любых мелочах и в каждый момент времени: чистим ли мы зубы, умываемся, едим, пьем, работаем по дому, в огороде, на производстве, читаем, поем, рисуем, спим...
Приведенное выше положение из Живой Этики хорошо поясняют следующие цитаты.
«Надо следить, чтобы каждое действие, даже малейшее, было сознательно. Если я беру книгу или протягиваю руку, чтобы это происходило сознательно». (Ю.Н. Рерих. Памятка служителю общего блага).
Дзэн в каждом мгновении
Ученики дзэн проводят с учителем не меньше десяти лет, прежде чем они решаются учить других. Однажды Тэнно, уже прошедший ученичество и ставший учителем, пришёл в гости к Нан Ину. Шёл дождь, поэтому Тэнно надел деревянные башмаки и взял зонтик. Поздоровавшись, Нан Ин заметил:
– Ты, я полагаю, оставил башмаки в прихожей. Хотелось бы знать, где сейчас твой зонтик – справа от башмаков или слева?
Замешкавшись, Тэнно не смог ответить сразу. Он осознал, что не воплощает дзэн в каждом мгновении. Он стал учеником Нан Ина и проучился ещё шесть лет, чтобы достичь каждого мгновения дзэн. (Дзэнская притча)
Таким образом, необходимо исключить все автоматическое, неосознанное. Вся жизнь должна стать непрерывной тренировкой сознательности. Можно привести много примеров неосознанности: когда мякоть сливы летит в мусорное ведро, а косточка в кастрюлю; мучительные попытки вспомнить, выключил или не выключил уходя утюг/свет/плиту/телевизор, запер или нет входную дверь; где оставил футляр от очков или сами очки; куда положил те или другие инструменты во время работы; когда, сев в автомобиль, человек не может с уверенностью сказать, взял ли он с собой водительские документы, а выйдя – выключил ли фары и т.п.
И хотя мы говорим «попытки вспомнить», память в большинстве случаев тут ни при чем – действие, совершенное автоматически, не освещенное лучом сознания, просто не отпечатывается в памяти.
Рассказ А., следующего путем Учения:
«М., молодой человек лет 25, „рериховское“ дитя, умница и на все руки мастер, но чрезвычайно „забывчивый“. Часто не может вспомнить, где оставил телефон; во время работы то и дело теряет инструменты. Вот отчертил что-то мелом, мелок бросил тут же на землю; ищет маску сварщика, которую несколько минут назад сам повесил на гвоздь; наконец, маска найдена, деталь приварена – но где же молоток, чтобы отбить шлак, он ведь только что был тут? Следом – поиски рулетки и мелка, который во время этих поисков просто растоптан, зато нашелся ранее потерянный карандаш и т.д. и т.п. При этом он искренне считает, что это все результат его сосредоточенности, а не рассеянности и забывчивости».
К тому же такие «забывчивые» люди нередко страдают подозрительностью – им все время кажется, что эта «пропажа» вещей – дело рук кого-то из окружающих. Кстати, нелишне напомнить, что для подозревающего велика вероятность получить «обратный удар», сила которого будет тем больше, чем выше уровень развития необоснованно подозреваемого.
Не раз в учении можно встретить рекомендации по тренировке раздвоения сознания. Их можно считать подготовкой к делимости духа. Вот например:
«Попробуйте писать двумя руками и одновременно разное. Или пробуйте одновременно диктовать два письма и вести два разговора. Пробуйте одновременно управлять мотором и вести беседу о сложных решениях. Пробуйте не начинать ссоры, когда неустойчивое настроение вашего собеседника требует вашего раздражения. Пробуйте многие примеры раздвоения вашего сознания. Пробуйте, чтоб ваша энергия могла свободно проливаться в нескольких направлениях, не теряя своей ценности и не ослабляя тока своего.
Однообразное устремление свойственно Кали Юге, но струны всех энергий, как спасительный поток, обогатят нахождения Сатиа Юги. Мы имели примеры успешного расчленения сознания в прошлых веках, но нужно теперь особенно утвердить действие всех каналов Брахма-Видиа.
Примите эти напоминания как урок дня. Не полагайте, что там, в небесах, иные законы, а пока мы сохранены неведением материи низшей. Нет, вы знаете и начнете прилагать все советы».
Здесь уже описаны конкретные упражнения, которые не требуют пояснений. Единственное, что стоит добавить – прежде чем «писать двумя руками», нужно научиться свободно владеть обеими руками, а не одной, как большинство людей. Это касается больше правшей, так как левши, живя в мире, приспособленном для правшей, поневоле больше задействуют правую руку, чем правши левую. Начинать, как и во всем, лучше с малого – взять для начала в левую руку зубную щетку, ложку за едой и добиться того, чтобы получалось не хуже, чем правой. Вообще, пусть руки чаще меняются обязанностями – один раз в магазине левая рука придерживает пакет, а правая складывает в него покупки, в следующий – наоборот. Компьютерная мышка легко настраивается под левую руку (для этого достаточно обменять назначение кнопок).
Также полезны упражнения совместного использования обеих рук. Собирая ягоды, делать это одновременно двумя руками, при ремонте автомобиля пусть одна рука откручивает гайку, а другая в это время производит какую-то другую операцию – способов тренировки можно найти множество.
Таким образом, для упражнений не нужно выделять специального времени, не нужно никаких особых условий, приспособлений – достаточно лишь желания и воли.
Не способствуют развитию мышления и сознательности и ПРИВЫЧКИ.
«Именно привычки делают человека неподвижным и невосприимчивым. Можно подавлять привычки, но искоренить их нелегко. Постоянно можно встретить людей, похваляющихся победой над привычками. Но понаблюдайте обиход таких победителей и найдете их рабами привычек. Они настолько пропитаны привычками, что даже не чувствуют гнета такого ига».
«Йог не имеет привычек, ибо они не более как гниение жизни. Но йогу свойственно иметь определенный образ действий. Не трудно йогу разрубить узы привычек, ведь напряжение зоркости открывает ему постоянно новые подходы к обстоятельствам».
Чтобы применять Учение в жизни каждого дня, нужно расстаться со многими своими привычками. Не одна ли это из причин, по которой теория зачастую так и не становится практикой?
Не так уж редко можно услышать аргумент вроде: для меня то-то и то-то невозможно, так как я привык делать по-другому. Или – да-да, я понимаю, что это хорошо, но из-за привычки делать иначе ничего с собой поделать не могу. Например: «Да, я знаю, что картофель нужно есть с кожурой, но привык есть очищенный и никак не могу заставить себя». Вот это и есть рабство у своих привычек.
Привычки можно разделить на безусловно вредные, как, например, запивать еду, наедаться на ночь, есть много сладкого, жирного, острого, сутулиться, сидеть нога на ногу, слюнить палец, листая книгу, раздавать обещания и относительно нейтральные – к примеру, привычка застегивать пуговицы сверху вниз.
Если с первыми все понятно – они подлежат изживанию и искоренению, то вторые могут показаться вполне безобидными. Но Учение предупреждает: «Не ходите одним путем, ибо даже камень порога износится». И эти вроде бы безобидные привычки и есть разновидность такого хождения одним путем и, следовательно, они также полежат изживанию.
Мало пользы от волевого подавления привычек, их нужно изживать, трансмутировать. Замечательный пример этого приводит Ишервуд в своей книге о Рамакришне:
«[Сурендра] заметно изменился уже после первой встречи с Рамакришной, что, однако, не означало отказа от прежних привычек. Он, как и раньше, захаживал к проституткам… Рамакришна [узнав об этом] не выказал ни тревоги, ни возмущения по этому поводу:
– Сурендру еще пока обуревают желания. Пусть еще понаслаждается. Скоро он станет чист.
[В следующий приезд Сурендры] Рамакришна спросил:
– Когда человек идет в дурное место, почему он не берет с собой Божественную Мать? Она бы оберегала его от множества плохих поступков!
Сурендру сконфузило замечание Рамакришны, он испугался, что тот прилюдно разоблачит его. Но Рамакришна тему больше не затрагивал. А Сурендре совет Рамакришны очень пригодился в дальнейшем, когда он стал бороться со своей сексуальной распущенностью.
Однако еще менее охотно отказывался Сурендра от спиртного, хотя Рам Чандра и пытался удержать его…
– Если бы Учитель думал, что это плохо для меня, он бы вмешался и предупредил. Ему все обо мне известно [– сказал Сурендра].
– Прекрасно, – ответил Рам Чандра, – тогда давай вместе поедем к нему. Я уверен, что он скажет, чтобы ты бросил пить.
…Рамакришну они застали сидящим под деревом в состоянии высокой духовной экзальтации. Едва прибывшие поздоровались с ним, как он заговорил, будто продолжая начатый раньше и прервавшийся разговор:
– Но скажи мне, Сурендра, когда ты пьешь вино, почему ты должен смотреть на него как на обычное вино? Ты должен сначала поднести его Кали, а потом пить уже как ее прасад! Смотри только не напивайся допьяна, не позволяй ногам заплетаться, а мыслям сбиваться. Ты поначалу испытаешь только обычный, знакомый тебе подъем, но потом он скоро перейдет в духовную радость.
С того дня Сурендра стал следовать наставлениям Рамакришны – он сначала предлагал Кали несколько капель вина, потом подносил рюмку к собственным губам, и это наполняло его религиозным чувством. Сурендра начинал жалобно призывать Божественную Мать, он плакал как ребенок, не желал ни с кем говорить, кроме нее. Иногда он погружался в глубокую медитацию. Допьяна он больше ни разу не напивался».
Начиная изучение Живой Этики, многие пропускают мимо ушей важное предупреждение, содержащееся в самом начале и касающееся ПОЛОЖЕНИЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ УЧЕНИЯ В ОБЩЕСТВЕ: «Не надо дерзать в обычной жизни – проще будьте». Отсюда всем известные явления: неприязненное отношение местного населения к приезжим рериховцам, хлесткие прозвища, отказ продать дом, преследования, гонения.
Однако немало рериховцев – даже убеленных сединами и с многолетним рериховским стажем – так и не поняли причин всего этого и продолжают считать себя «страдальцами за веру». Но, конечно, есть и осознавшие ошибки («Ох и наломали же тут наши дров во взаимоотношениях с местными!» – сказал один из первых поселенцев-рериховцев алтайского села N; другой, чуть моложе, признался: «Я в селе живу уже пять лет, и никто из соседей не знает, что я – рериховец. Нечего этим похваляться, ты делами докажи, чего стоишь»).
Корни же такого отношения в неприменении теории на практике. А теория гласит: «Агни-йог входит в жизнь НЕЗАМЕЧЕННЫМ, ему не нужны явления кличек людей, он наблюдает и не терпит наблюдения». И далее – «если для обнаружения его йогизма ему предложат съесть кусок мяса, конечно, он предпочтет съесть кусок мяса, нежели выдать тайну».
О том же говорит и главная суфийская заповедь: «всегда оставаться в тени и изображать из себя простого человека» (из книги Идрис Шаха «Караван сновидений»).
Подводя итог, можно сказать, что истинный последователь Агни Йоги никогда не кричит на всех перекрестках, что он – «рериховец»; он не проповедует, не миссионерствует и старается внешне не отличаться от обычных людей; он не совершает экстравагантных поступков и не уподобляется птице Сучимукхе из индуистской притчи.
Обезьяна и птица
В одном лесу жила стая обезьян. Однажды зимой, совсем обессиленные, они с наступлением ночи заметили светлячка. Увидев его, обезьяны подумали: „Это огонь“. Осторожно взяли светлячка, покрыли сухой травой и, приблизив к нему руки, плечи, животы и груди, стали почёсываться, словно в самом деле наслаждались желанным огнём.
И была среди них особенно замёрзшая обезьяна; она то и дело поддувала траву и была поглощена этим. Тогда птица по имени Сучимукха спустилась, гонимая судьбой, с дерева и сказала ей: „Дорогая, не трудись. Это не огонь, это светлячок“.
А обезьяна, между тем, не обращая внимания на её слова, продолжала дуть и не прекращала, несмотря на неоднократные уговоры птицы. К чему много слов? Приблизившись к самым ушам, птица так досаждала обезьяне, что та наконец схватила её и, ударив о камень, раздробила птице клюв, глаза, шею и голову, так что Сучимукха отошла в небытие.
Описанное касается отношений рериховцев с окружающими. А что же внутри сообщества? Выше уже упоминалось о вражде различных рериховских обществ. В эпоху всевозможных постоянных войн, все нарастающей вражды и ненависти везде, во всем и между всеми трудно было бы ожидать чего-то другого. Вивекананда как-то сказал о современном обществе, что чем жить таким обществом, лучше вообще никакого общества, «лучше пусть люди разойдутся по лесам». Не о том ли (но применительно к рериховским обществам) говорит Учение, придавая особое значение малым группам последователей: «Нужно понять, как важен нуклеус из двух, трех явленных сотрудников, скрепленных огненным уважением к Иерархии и друг к другу. …Нуклеус из двух-трех друзей-сотрудников может явить самую мощную опору великим делам».
Вторит этому утверждению и мысль из письма Е.И. Рерих:
«Многочисленность никогда не была залогом успеха. Именно в Учении постоянно указывается, что небольшая группа людей, объединенных сознанием и сердцем, может совершить чудеса».
Кроме нападок, спровоцированных вызывающим поведением, последователи истинных Учений всегда подвергались и подвергаются нападениям сознательных служителей тьмы и людей, находящихся под влиянием темных, даже если не дают явного повода. Да и вообще, для любого человека, следующего по пути восхождения, темные нападения неизбежны. Соответственно успешности самосовершенствования растет и масштаб противника. Отсюда проблема ЗАЩИТЫ ОТ ТЕМНЫХ НАПАДЕНИЙ.
Если нападение произошло, худшее, что можно сделать, – пытаться отомстить. Учение не зря предостерегает против мести. Ведь нанесенная нам обида может быть расплатой за причиненное нами обидчику зло в каком-то из прошлых воплощений. Отомстив, мы только продлим порочную цепочку. Если же пострадал действительно невиновный, обидчику не миновать обратного удара или кармических следствий, так что справедливость все равно восторжествует и месть тем более бессмысленна.
Вот история, рассказанная Т.
«Однажды вечером я сидел, штопая одежду и слушая радио. Неожиданно входная дверь распахнулась (при том, что уличную дверь в сенях я перед этим запер!) и в дом ввалился едва держащийся на ногах, пьяный „в стельку“ мужичок. (После выяснилось, что он вырвал запор с корнем).
– Где Люба?!!! – грозно проревел он заплетающимся языком.
Поднявшись ему навстречу, стал спокойно выяснять, что все это значит. Оказалось, Люба – его жена, куда-то сбежавшая из дома (видимо, когда увидела, что муженек уже дошел до кондиции). Кто-то сообщил выпивохе, что она у меня в доме (!). Незадолго до этого я выходил на улицу, она была уже пустынна, только сосед слева при лампочке ремонтировал машину. Так что именно он, скорее всего, и был источником этой „ценной информации“. Объяснив непрошенному гостю, что я в доме один и дав ему убедиться, что никакой Любы здесь нет, я оделся и пошел его проводить. Выйдя из двора, он вдруг опять стал требовать Любу и ругаться. На шум вышла соседка напротив и сосед справа. Соседа-автомобилиста уже не было видно и он так и не появился. Совсем стемнело, мороз крепчал и стало ясно, что оставить пьяного на улице нельзя. Сосед справа вызвался помочь отвести его домой. Стали узнавать адрес, но он в ответ твердил только название села. Самое большее, чего удавалось добиться – показать направление, куда идти. И пришлось же нам побродить по темным улицам, пока, наконец, не попали на знакомых нашего „героя“, которым и передали „эстафету“.
На этом вроде бы все и закончилось. Но спустя несколько недель происшествие почему-то вдруг всплыло в памяти, когда сосед слева по пьянке на машине протаранил свой забор, повредив авто и едва не въехав в дом…».
Все же и справедливый обратный удар нельзя считать совершенно лишенным кармических следствий. Поэтому йоги высокого духовного уровня по возможности стараются его ослабить, как это произошло в случае, описанном Йоганандой в его «Автобиографии йога»:
«…Трайланга ел лишь изредка. Проведя без пищи несколько недель, он, бывало, прерывал свой пост несколькими горшками кислого молока, предлагаемого ему поклонниками. Один скептик решил однажды изобличить Трайлангу как шарлатана. Перед свами было поставлено большое ведро раствора кальциевой извести, используемого при побелке стен.
– Учитель, – сказал материалист с притворным почтением, – я принес тебе простокваши. Выпей ее, пожалуйста.
Трайланга без колебаний осушил до последней капли сосудище со жгучей известью. Через несколько минут злодей в предсмертной агонии повалился на землю.
– Помоги, свами, помоги! – вскричал он. – Я в огне! Прости мне мое злобное испытание!
Великий йог прервал свое обычное молчание.
– Насмешник! – сказал он. – Ты не понимал, когда предложил мне отраву, что жизнь моя едина с твоей. Если бы не мое знание, что Бог присутствует в моем желудке, как и в каждом атоме творения, известь убила бы меня. Теперь, когда ты знаешь божественный смысл бумеранга, никогда больше не разыгрывай ни на ком подобных трюков.
Очищенный грешник, исцеленный словами Трайланги, жалко поплелся прочь».
Подобная ситуация описана и в рассказе А. Хейдока «Взорвался ... стакан с водой»: «Старая хозяйка питала ненависть ко мне, автору этих заметок. Ее враждебное чувство в виде энергетического снаряда устремилось ко мне, но было отброшено светлой энергией и направлено в стакан – произошел взрыв».
Естественно, лучше всего стараться вообще не допускать темных нападений. Е.И. Рерих для их предотвращения рекомендовала повторять про себя краткую защитную формулу «не тронь!».
Лучшая броня – защитная сеть, образующаяся в периферии ауры при взаимодействии личной психической энергии с пространственным огнем и постоянное памятование о Высшем.
В том же русле и советы Рамакришны.
«Нарендра спросил: – Какое же положение должны мы занимать по отношению к злым людям или по отношению к тем, которые нарушают наш покой или оскорбляют нас?
Бхагаван ответил: – Человек, живущий в обществе, должен иметь немного тамаса (духа, противящегося злу) для целей самозащиты. Но это нужно только для внешности, для того, чтобы помешать злым людям действительно нанести вам вред. Но в то же время вы не должны сами вредить никому на том основании, что он сделал что-нибудь дурное вам.
На одном поле жила большая ядовитая змея. Никто не решался ходить мимо неё. Раз по дороге проходил святой человек, и змея бросилась к нему, чтобы укусить. Но когда она приблизилась к святому, она потеряла всю свою злобу и ярость, так подействовала на неё душевная мягкость йога. Увидев змею, мудрец сказал: „Слушай, друг, не кусай никого на будущее время“. Змея обещала повиноваться. Мудрец пошёл своей дорогой, а змея уползла в свою норку и начала с этого дня жить невинной жизнью, не пытаясь более кусать кого-нибудь. Через несколько дней все кругом уже знали, что змея потеряла свой яд и перестала быть опасной, и все начали мучить её. Её забрасывали камнями, таскали за хвост, не было конца её мучениям. К счастью, мудрец опять проходил по этой дороге и, увидев избитую и измученную змею, был очень тронут и спросил в чём дело. „Святой господин, ответила змея, это потому, что я хочу следовать вашему совету и никого больше не хочу кусать. Но, увы, они все так безжалостны“. Мудрец улыбнулся и сказал: „Мой друг, я советовал тебе не кусать никого, но я не сказал тебе, чтобы ты никого не пугала. И на будущее время ты не должна кусать никакого живого существа, но ты можешь показывать им зубы и шипеть и этим держать всех на расстоянии от себя“. И Рамакришна прибавил: „Нет никакого вреда в "шипении" на злых людей и на ваших врагов; таким образом вы можете защищать себя и знаете, как противиться злу. Но вы должны быть осторожны, чтобы не впустить ваш яд в кровь ваших врагов. Не боритесь со злом, возвращая зло за зло“».
«Шипеть» можно по-разному; один из примеров такого «шипения» в рассказе О.:
«Был период, когда я под впечатлением открывшейся мне истины в виде Живой Этики, пребывал в состоянии постоянной легкой эйфории, готовый всех обнять и расцеловать. Мечтательно-рассеянный взгляд, блаженная полуулыбка – в таком виде я появлялся везде, даже в общественных местах. Спустя некоторое время я стал замечать участившиеся факты такого рода: обсчитали в магазине, подсунули негодный товар или обвесили на рынке, на улице привязалась какая-то темная личность. Конечно, лучше быть обманутым, чем обмануть, но стоит ли потакать мошенникам? Я попробовал взглянуть на себя глазами окружающих и увидел блаженно-придурковатого чудака, витающего в облаках, которого легко облапошить. К тому же это еще и нарушение правила – не выделяться. Значит, нужна маска – спокойная, даже чуть холодноватая.
Ну а спустя несколько лет стал отмечать настороженное, подозрительное отношение окружающих. Сослуживец как-то сказал, что ему на рынке предлагали купить пистолет и это уже не в первый раз (это были 90-е годы). Я говорю, что тоже нередко бываю на рынке, но мне почему-то ни разу никто не предлагал. „А у тебя взгляд такой… – он явно не может подобрать нужное слово – …внимательный, что ли“».
Действительно, глаза, взгляд неизбежно отражают возрастание духовности, огненности; окружающие чувствуют это инстинктивно, отсюда опасливое, подозрительное отношение. Поэтому мало кому из действительно продвинувшихся на пути самосовершенствования удается избежать если не обвинений, то подозрений в сотрудничестве с какими-то спецслужбами, контролирующими органами и т.п. Это может быть неприятно, но, с другой стороны, может и предотвратить многие темные нападения.
Е.И. Рерих как-то записала в дневнике: «…мне так больно было услышать от него [Ю.Н. Рериха], что монголы и тибетцы удивляются моим странным глазам, иначе говоря, по объяснению Юрия, злым». Учитель успокаивает ее, поясняя: «Не злые, но пронзительные, глаза вéщей не могут быть туманными».
Отношение к таким людям очень хорошо описывает Агни Йога:
«Правительства хотели бы очень иметь таких сотрудников, но по человеческому состоянию не умеют даже познать их. Когда же такая возможность возникает, они наполняются животным ужасом, восклицая: „Опаснейшие люди!“ Так каждое понятие, выходящее за пределы грубейших материальных условностей, будет сопровождаться животным страхом. Нужно утешиться – так было всегда». Вообще-то, сказанное справедливо не только для правительственного, но и для любого другого общественного уровня.
Нередко бывает, что, освоив Учение лишь поверхностно, люди стремятся уже учить сами. Но стоит ли торопиться УЧИТЕЛЬСТВОВАТЬ и уподобляться мухе из притчи Руми?
О мухе, вообразившей себя кормчим
Однажды муха, захмелев от чего-то, вообразила, что она плывет по морю-океану и, как кормчий, стоит на палубе своего корабля и смотрит вдаль. В действительности же она плыла на листике по небольшой луже, оставленной в саду каким-то ослом.
К сожалению, и среди людей бывает так, что тот, чьи знания мелки и ограничены, воображает себя мудрецом, хотя мудрец из него такой же, как из мухи кормчий.
«Ученики дзэн проводят с учителем не меньше десяти лет, прежде чем они решаются учить других» – говорится в одной дзэнской притче. Перефразируя известное крылатое выражение, можно сказать: «Учитель, научися сперва сам!»
«Проповедовать дзэн, не будучи просветленным, значит, убивать дзэн» – гласит дзэнская мудрость. То же можно сказать и о любом другом истинном Учении, в том числе и о Живой Этике. Недаром в ней не приветствуется ни миссионерство, ни проповедничество.
Нередко восторг, возникающий при знакомстве с Учением, неофиты принимают за озарение: «Люди часто возомнят, что они уже озарились, когда они почувствовали преходящий восторг». И тогда у них появляется потребность поделиться своей радостью и познаниями с окружающими, желание проповедовать и учить.
Кроме того, степени озарения могут быть весьма различными. Вот что писала об этом Е.И. Рерих:
«…озарение озаренью рознь. Размеры нашего сознания определяют и размеры истины наших видений и чувствований. Мы можем получить запечатление озарения лишь в тех символах и чувствах, которые нам присущи, не больше».
«Но озарение это происходит в полном соответствии с накоплениями нашей чаши. Потому при каждом нашем новом усовершенствовании, при каждой высшей эволюции человечества, с каждым последующим Кругом нашей Планеты и озарения эти будут выше и прекраснее, и так в Беспредельность...»
Отсюда вывод: учить дозволено только в пределах своей степени озарения; все, что свыше – убийство Учения. Учитывая же, что человеку, как правило, сложно определить степень своего озарения, лучше вообще не торопиться учительствовать, а просто «…подниматься и нести других в высшие сферы». «Нести других» – не значит проповедовать, миссионерствовать, поучать, а, самосовершенствуясь, устремляясь ввысь, создавать восходящий духовный поток, в который невольно будут втягиваться окружающие.
Наконец, не забывать афоризм «Учись – уча»: учиться всегда, постоянно, без остановки, без перерыва, несмотря на свой возраст и количество учеников.
И в заключение маленький урок относительно учительства от Е.И. Рерих. Вот что она ответила одной своей корреспондентке на просьбу быть ее учителем.
«Конечно, я настолько старше Вас, что могу быть Вашей духовной матерью, и такое отношение мне гораздо ближе, нежели наставничество. Итак, если Вы согласны, то утвердимся на отношениях матери и дочери, и я буду рада поделиться с Вами моим опытом». Не «да, конечно, я буду вас учить», а «буду рада поделиться опытом».
Много внимания в Учении уделяется ТВОРЧЕСТВУ.
«Уничтожить путь невежества можно лишь пробуждением творчества. Пусть формы его будут даже чудовищны, пусть на задворках из лучинок солнце делают, но кипучий поток пробьется через стены материи».
Нередко творчество понимается только как писательство, живопись, музыка и другие виды искусства. И люди, прочитав о важности и необходимости творчества, не имея к искусствам никаких способностей, начинают ими усердно заниматься. С одной стороны, это неплохо – в конце концов, как говорится, когда-то ведь надо начинать – почему бы и не в этом воплощении? (Хотя и это утверждение далеко не бесспорно; не зря ведь и в Учении говорится о развитии имеющихся способностей). Но если человеку хочется, пусть занимается на здоровье. Только может не стоит спешить это «солнце из лучинок» вытаскивать на всеобщее обозрение, организовывать выставки, давать концерты, издавать книжки?
Множество журнальных, книжных и Интернет-страниц заполнены «чудовищными формами» – стихотворными перлами вроде:
«А ну, давай, вставай, Алтай,
Вставай, Алтай и воскресай!»
и «глубокомысленными» изречениями наподобие «Наибольшее счастье в жизни – это уверенность, что тебя любят». Вот такое представление о счастье и любви у человека после многих лет изучения Учения. А вот И. Гофф, вероятно, даже не подозревавшая о существовании Агни Йоги, написала о любви куда ближе к Учению: «Не бойся, если вдруг тебя разлюбят, Куда страшней, когда разлюбишь ты»).
Не больше ли пользы будет, если человек будет применять то, что называется «творческий подход» во всем, с чем он сталкивается в повседневной жизни, ведь «творчество разлито в каждом труде»?
Творческий человек, даже если готовит много раз одно и то же блюдо, постоянно будет что-то менять – то ли в способе приготовления, то ли в ингредиентах; пропалывая огород, задумается о разных способах уничтожения сорняков (разные орудия, агротехника, черный укрывной материал) и попробует применить; управляя автомобилем, найдет сходство этого занятия с шахматами и т.д.
Еще простой пример: сколько сортов хлеба можно испечь, используя только муку, воду и соль? Кажется, раз, два и обчелся, учитывая скудость ингредиентов. В действительности – очень много, если принять во внимание разнообразие качества составных частей, их соотношение, способ замешивания, температуру воды, форму, размер, толщину изделия, время выстойки, наличие или отсутствие отваривания перед выпечкой, где, как выпекается, при какой температуре, длительность выпечки, манипуляции после выпечки и т.д. – чем не простор для творчества?
Для тех же, кто действительно обладает литературными способностями и владеет иностранными языками, есть чрезвычайно важное поле деятельности, которую так поощряла Е.И. Рерих у своих корреспондентов – перевод на русский язык иностранной литературы, связанной с Учением. Пласт такой очень нужной литературы огромен, в частности, это книги, связанные с Рамакришной и Вивеканандой. И ценность такой работы будет неизмеримо большей, чем от публикации собственных опусов.
Творчество неразрывно связано с ТРУДОМ.
Важнейший вопрос – отношение к труду.
Пусть каждый честно ответит себе: есть ли такая работа, которая ему неприятна, которую он делает через силу, только потому, что надо? Скажем, мытье пола, посуды, приготовление пищи… Если да – надо честно признаться, что не достиг такого отношения к труду, какого требует Учение, ведь труд с отвращением ведет к разложению.
Вот что говорил об этом Н.К. Рерих:
«Когда человек стремится улучшить свою работу, к нему приходит удача. Совершенный ремесленник неотделим от художника. И полы можно мыть с духовным подъемом...
…Велико несчастье прикасаться к работе без любви к ней, с единственным желанием поскорее от нее отвязаться; но когда мы знаем радость труда, обычный отдых уже не нужен. Можно отдыхать в устремленной работе – с ясным осознанием и лучшей мыслью. И мы не устанем, энтузиазм умножит силы».
Как выработать правильное отношение к труду? Ответ на этот вопрос, как и на множество других, можно найти в Агни Йоге и в выше приведенной цитате из статьи Н.К. Рериха: любую работу воспринимать как молитву («Труд есть молитва»), как медитацию, делать ее с любовью, посвящать ее Высшим Силам (Учителю, Иерархии, Великому Братству), стараться сделать максимально качественно, добросовестно («каждый пусть сделает как лучше, если бы даже это было только самой обиходной работой»), сознательно используя психическую энергию для лучшего выполнения.
Труд необходим «как мысленный, так и физический».
Работа, труд в нашем представлении неразрывно связаны с усталостью. Но вот Н.К. Рерих утверждает, что можно не только не уставать от работы, но и отдыхать во время нее. Для этого, говорит он, необходим энтузиазм, труд должен быть радостным, устремленным.
Также общеизвестным приемом для уменьшения усталости является смена деятельности.
О том, как можно не уставать и рассказ нашего современника И.:
«Как-то я прочитал об одном ученике Рамакришны – Рамакришнананде, что он поражал окружающих своей работоспособностью, совсем не уставая от работы. Сам он объяснял это тем, что в действительности тело человека есть пассивный инструмент, вроде ручки для письма. Разве ручка жалуется когда-нибудь, что ей пришлось написать слишком много писем? Если мы можем осознать, – говорил Рамакришнананда, – что наше тело это инструмент Высшей Силы, и полностью отдаться этой Силе, то мы никогда не будем знать усталости.
Этот факт отложился в памяти, и хранился там до тех пор, пока однажды не сработала привычка испытывать в жизни разные приобретенные полезные сведения. Дело было так. Однажды мы с женой, накопав на даче полную машину картошки, поехали домой. Дорога неблизкая, с полсотни километров. Не проехали еще и пятой части пути, как на меня внезапно навалилась ужасная усталость: слабость во всем теле, слипаются глаза. И тут вдруг в памяти всплывает никогда не устающий Рамакришнананда. А что если попробовать? Тут же начинаю размышлять: разве может быть такое, чтобы я устал?! Это же полная чепуха! Я – бессмертный дух, а тело – всего лишь мое орудие. Я – землекоп, а тело – лопата. Как лопата может устать?! Я – кузнец, а мое тело – молот. „Молот устал“ – какая нелепость! Истинный Я – свет, огонь, я воспаряю к Миру Огненному, я сливаюсь с ним. И так далее.
Вскоре замечаю, что сонливость прошла и общее самочувствие улучшилось. А приехав домой и выходя из машины, я неожиданно с удивлением обнаруживаю, что тело бодрое и отдохнувшее, усталость словно испарилась.
С тех пор я стал частенько успешно использовать этот прием для снятия усталости после работы, а впоследствии и во время работы, чтобы не допустить утомления вообще».
Вот так, используя описанный метод, можно развить одну из способностей человека будущего – трудиться без устали. Для этого нужно научиться не отождествлять себя со своим телом, приучить себя к мысли о том, что тело – всего лишь орудие, инструмент нашего высшего «Я», через которое действуют Высшие Силы. Как гласит одна из любимых мантр Рамакришны, «Ами Янтра, Туми Янтри» (я – орудие, Ты – тот, кто управляет этим орудием).
Механизм действия энтузиазма, устремленности и радостности труда примерно тот же. Ведь при воодушевлении все мысли, все сознание сосредоточены на идее и о теле человек просто забывает.
Высшее качество труду, по утверждению Агни Йоги, дает постоянное общение с Иерархией, первым шагом к которому будет ПОСТОЯННОЕ ПАМЯТОВАНИЕ О ВЫСШЕМ.
Суфийская мудрость гласит:
«Совершенный мистик – это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий связей с родом человеческим.
Подлинно святой человек находится среди людей, ест с ними и спит среди них, покупает и продает на базаре, женится и заводит знакомства, но при этом ни на мгновение не забывает Бога» (Абу Саид ибн Аби-л-Хайр).
Избрать самый близкий себе образ из Учителей и постоянно держать его перед внутренним взором – еще одна рекомендация Агни Йоги для каждодневного применения.
«Вот говорим о прямом устремлении к Нам. Говорим о пользе и удаче, истекающих из такого обращения. Казалось бы, заманчиво испытать это средство, но многие ли пытаются идти этим путем? Между тем каждый, испытавший Нашу панацею, скажет, что совет Наш добропорядочен. Подтвердит везде и всегда: когда мысли его пребывали с Нами, он был успешен. Каждая неудача происходила вследствие замарания серебряной нити. Как могло быть прекрасно, если бы, оканчивая день, каждый спросил себя о качестве мышления своего за эти часы. Как мощен стал бы он сознанием, что мысли его укрепили нить связующую».
Следует отметить, что место такого образа может занимать и безличный Бог, и Высший Свет, Огонь, Луч из Высших Миров – кому что ближе. Один держит избранный образ в третьем глазу, другой – в сердце, третий, вспомнив, как в детстве спокойно и уверенно чувствовал себя рядом с отцом, будет ощущать божественное присутствие возле себя.
Интересно, что сами обстоятельства жизни могут как бы подталкивать человека к такому постоянному памятованию.
Об этом рассказ Н.:
«На санках повез внучку (2,5 года) на пешеходный мост через железнодорожные пути посмотреть поезда. Уже на мосту вдруг начался жесточайший приступ газообразования в желудке. Эти приступы случались уже на протяжении нескольких лет. У Е.И. прочитал, что она тоже сталкивалась с таким явлением и привела его медицинское название – „аэрофагия“, то есть „пожирание воздуха“ в переводе. Кстати, по-моему, совершенно неудачное название – отчетливо ощущается, что газы образуются в желудке, а не заглатываются. Так вот, приступ во время прогулки. Боже мой, ведь я с ребенком! Как я смогу с ним гулять, как услежу за ним, как, наконец, отвезу домой, если я едва стою, скрючившись от боли, ведь такой приступ обычно длится не меньше часа. До этого я никогда не обращался к Высшим Силам с личными просьбами – у них и без меня хлопот хватает! – но тут начинаю взывать о помощи – не ради себя, ради ребенка. И совершенно неожиданно для самого себя буквально через несколько минут резкое облегчение, распирание почти прекратилось, боль утихла. С тех пор при первых признаках приступа сразу начинаю думать о Мире Огненном или просто представляю себя в луче, исходящем из Высшего Мира – и всегда срабатывает. Бывают периоды с усиленным газообразованием, но таких жестоких приступов больше нет. Причина, как мне кажется, в том, что аэрофагия возникает из-за усиления подземного огня, а когда думаешь о высшем, пространственный огонь соединяется с подземным, происходит разрядка. А потом меня как-то „осенило“: ведь совет Учения постоянно держать в третьем глазу образ Учителя незримого – это то же самое „разряжение“ подземного огня».
В этом рассказе есть несколько интересных деталей. Стремление не беспокоить Высшие Силы личными проблемами – характерный признак бхакт, то есть следующих путем любви – одним из самых подходящих для нашего времени. Но автор рассказа поначалу ошибочно считал, что постоянно помнить о Высшем это то же самое, что напрасно беспокоить это Высшее.
Вообще, долг любого человека – служить своеобразным «разрядником» между подземным и пространственным огнем, только большинство даже не догадывается об этом. «Они не примут, что они представляют собою конденсатор и трансмутатор энергии. Так, при порче множества подобных аппаратов это распределение энергии расстраивается и немногие тонкие сердца несут давление, которое должно было бы распределяться по всему миру». Возможно, пирамиды выполняют ту же функцию и были построены в разных частях земного шара в помощь этим немногим.
Говоря о постоянном памятовании, нельзя не сказать и о самоотречении. Возможно ли памятование о Высшем, когда человек занят собой и думает о себе? Ответ очевиден:
«Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя» (Абу Саид ибн Аби-л-Хайр).
Повседневная жизнь предоставляет нам множество возможностей и для развития ТЕРПЕНИЯ И ТЕРПИМОСТИ. Работа, искусство, взаимоотношения с окружающими – все требует терпения, без которого человек окутывается туманом обессиливающего раздражения.
«Нетерпимость есть признак низости духа. Нет места явлению роста духа, где гнездится нетерпимость».
Нетерпимость многолика – к людям другой веры, расы, национальности, общественного положения, пола, профессии, возраста; к событиям, явлениям, предметам, – но любая нетерпимость, как гласит Учение, есть зло и проявление невежества.
Если нетерпимость есть невежество, значит, совершенствуя свой разум, умножая познания, мы тем самым будем способствовать развитию терпимости.
Также проявить терпимость можно, изменив свое отношение к объекту, вызывающему негативные эмоции и чувства. Вот такой пример из книги Ишервуда «Рамакришна и его ученики».
«Иногда Нарен оставался в Дакшинешваре на ночь и проводил ночные часы в медитации. Рано утром после такой ночи его раздражал свисток джутовой фабрики. Рамакришна посоветовал ему медитировать на сам свисток, и, последовав этому совету, Нарен перестал раздражаться».
А вот эпизод, рассказанный современным последователем Агни Йоги И.:
«В одном городском районе старой одноэтажной застройки произошла такая история. Жильцы одного дома завели собаку – овчарку. Держат во дворе. Когда она подросла, по молодости и глупости стала громко лаять – по поводу и без, днем и ночью, почти непрерывно. Реакция соседей совершенно разная.
Одна бабушка жалуется, что лай ужасно надоел, не дает ей покоя, из-за него скачет давление, болит голова.
Другой сосед – мужчина лет сорока – постоянно раздражается, злится, исподтишка даже постреливает в собаку из пневматической винтовки.
Женщина средних лет то и дело ругается с хозяевами собаки, требуя ее как-то утихомирить или запереть.
Еще один сосед – пожилой мужчина – реагирует совершенно спокойно: „А я представляю, что это что-то наподобие настенных часов и просто не обращаю внимания на это „тиканье“. А как подумаю, что этот пес никогда не перемахнет ко мне через забор наподобие многочисленных соседских котов, не нагадит на грядки и не оставит повсюду своих отвратительно пахнущих меток, то его лай мне кажется музыкой, а его самого я готов расцеловать“».
Говоря о практике Агни Йоги, нельзя не уделить внимания основе основ – ПСИХИЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ.
Психическая энергия – это самосовершенствование; защита от темных нападений, болезней, радиации и других смертоносных излучений; иммунитет; мужество, бесстрашие; расширение сознания; работоспособность и неутомимость; загадочная «харизма»; творчество; распознавание; чувствознание и духоразумение; служение; связь с Иерархией; битва с темными силами; противостояние натиску хаоса и стихий; полеты к дальним мирам…
«Особенно теперь следует обратить внимание на естественное развитие психической энергии. Не только нужно изучать ее, но необходимо прилагать ее к жизни. Конечно, психическая энергия действует самостоятельно, но сейчас говорю о сознательном приложении ее».
То, как этот фактор очень часто упускают из виду, не придавая ему должного значения, хорошо иллюстрирует пример из практики А.:
«Один мой знакомый, весьма образованный человек, интеллектуал и довольно прилично владеющий пером, несмотря на все это, плохо разбирался в людях. По большому счету, главным критерием для него была приобщенность к Живой Этике. Из-за этого у него постоянно случались „проколы“: то некий рериховец („единоверец“ по его терминологии), на которого он возлагал большие надежды, „оказался человеком ненадежным“, то в простом рабочем не разглядел незаурядный дух. При этом он как-то написал неплохую статью… о распознавании. Статья с удачно подобранными цитатами из серьезных источников, со здравыми авторскими рассуждениями. Однако главного в статье я так и не нашел: того, что определяющим фактором в успешности распознавания людей будет достаточный запас психической энергии, которая является необходимой основой и распознавания, и чувствознания, и духоразумения. А вот с этим у моего знакомого как раз и была проблема».
Особо стоит подчеркнуть, что накопление психической энергии – не самоцель. Психическая энергия должна быть осознана и постоянно применяема. Учение предупреждает: «неиспользованная, она обращается в безобразное отложение, называемое склерозом», что массово наблюдается сейчас: атеросклероз все шире распространяется не только в старших группах населения, но и среди молодежи и даже детей. Вот как об этом говорится в известной сказке об Али-Бабе и разбойниках. Сокровища в сказке символизируют психическую энергию. Али-Баба черпает их из практически неиссякаемого источника – пещеры разбойников (выступая как «конденсатор энергии», по выражению Агни Йоги), затем раздает большую часть нуждающимся («трансмутатор энергии») и процветает. Его брат Касим, самовлюбленный и алчный, копит ради накопления и в результате гибнет из-за этих самых сокровищ.
О природе, свойствах, значении, расточении и накоплении психической энергии очень много сказано в Учении и есть много подборок на эту тему, поэтому здесь мы остановимся только на нескольких примерах тренировки психической энергии в повседневной жизни (по рассказам современных последователей Учения).
«…В большой рыхлой спутанной куче толстых ниток искал конец нитки. Искал безрезультатно минут пять – попадались одни петли. Тут вдруг подумал, что в этом случае могла бы помочь психическая энергия. После этой мысли как бы отвлекся, отрешился от проблемы (в Учении это называется „отпустить вожжи“), и тут же конец нашелся».
«Знакомый лесник-алтаец, посмеиваясь, рассказывал, как помогал лесоустроителям – показывал нужные участки, дорогу. И вот, когда они начинали замерять стволы деревьев, он, глянув, „на глаз“ называл диаметр. Померяют вилкой – точно! Удивляются, – ни разу не ошибся!»
«Нужно было съездить за рассадой капусты в теплицу. Этот район города я почти не знал, поэтому посмотрел по карте – после моста или первый поворот направо и потом налево, или второй поворот, но тогда придется немного проехать назад. Сел на велосипед – и в путь. Вот и мост, съехав с него, сворачиваю сразу направо, потом – налево. Странно, дорога скоро становится грунтовой, потом вовсе упирается в пустырь – и никакой теплицы. Ну ладно, выезжаю обратно на главную дорогу, еду до второго поворота, потом по параллельной улочке в обратную сторону – опять не то. Колешу уже полчаса, опять направляюсь к главной дороге и тут, наконец, вспоминаю о психической энергии. Только вспомнил – будто что-то щелкнуло внутри – и руки сами поворачивают руль обратно, к первому повороту. Рассудком удивляюсь – зачем, я же там уже был, и безрезультатно, но в то же время растет чувство, что еду совершенно правильно. И вот он, тот „первый“ поворот, но голова вдруг поворачивается не налево, а направо и – вот, пожалуйста, нужный адрес! Оказывается, на карте была неточность – первого съезда с моста просто не существовало, а тот поворот, который я принял за первый, был на самом деле вторым».
Характерная деталь – стоило только подумать о психической энергии, как она сразу же включилась в действие. Это уже достижение. Следующая ступень – как можно чаще ее «включать», до тех пор, пока она не станет «включенной» постоянно.
Именно психическая энергия спасла Сент-Экзюпери после крушения самолета в пустыне. Вот как он сам об этом рассказывает в «Планете людей».
«Я решил двинуться прямо на восток, наперекор всякой логике, ведь и указания синоптиков, и время, проведенное в полете, — все говорит за то, что Нил остался позади. Но я двинулся было сперва на запад — и не мог совладать с непонятной тревогой. Нет, на запад пойдем завтра. И от севера пока откажемся, хоть эта дорога и ведет к морю. Через три дня, уже в полубреду, решив окончательно бросить разбитый самолет и идти, идти, пока не свалимся замертво, мы опять-таки двинемся на восток. Точнее, на восток-северо-восток. И опять-таки наперекор здравому смыслу: в той стороне нам не на что надеяться. Потом, когда нас спасли, мы поняли, что, избрав любой другой путь, погибли бы, – ведь пойди мы на север, совершенно обессиленные, мы все равно не добрались бы до моря».
Понять суть этого случая помогает следующий отрывок из Учения:
«…Когда воля рассудка действует, то ток основной энергии прерывается. Сказано – будьте просты духом, значит позволяйте чистой энергии действовать. Не затрудняйте ее потока, поймите, что насилие рассудка лишь обедняет вас. Так ученый знает, какую книгу взять с полки не рассудком, но чувствознанием. Люди правы, когда действуют этим неотменным чувствознанием».
В общем, нужно стараться применять психическую энергию как можно шире, и даже в мелочах, в повседневных делах – это ей только на пользу, как физические нагрузки для мышц. Начиная любое дело, предпослать психическую энергию, призвать ее на помощь и вероятность успеха многократно возрастет.
Одним из факторов бесполезной растраты психической энергии являются сексуальные излишества.
В одном из писем Е.И. Рерих есть небольшая, но чрезвычайно емкая фраза, посвященная ПОЛОВОЙ ЖИЗНИ.
«При росте сознания и очищении нашего внутреннего существа вся половая жизнь замирает и подчиняется высшим центрам, деятельность которых может тогда напрячься и действовать пробужденным кундалини».
Прежде всего, как видим, ни о каком ЗАПРЕТЕ половой жизни речь не идет. Просто отмечена закономерность: если сознание растет, расширяется, тонкие тела очищаются, то это, в конце концов, приводит к естественному прекращению половой жизни. ВОЛЕВОЙ же отказ не является достижением. Он лишь создает «плотину», которую рано или поздно прорвет, отбросив еще дальше назад.
Далее, важная деталь – «ВСЯ половая жизнь замирает», то есть прекращаются не только физические половые акты, но и самоудовлетворение, ночные поллюции, вожделения («всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем», – говорил Христос; фраза из Агни Йоги «Не думайте о пище – иной постник, ласкающий мысли о пище, хуже» вполне применима и к половой жизни).
Прекращение половой жизни ведет к нагнетению энергии в высшие центры, и только после этого они начинают действовать в полную силу.
«Можно наблюдать много примеров в Природе, но люди предпочитают изъять себя из закона единства», – говорит Агни Йога. Если мы посмотрим, какую роль играет половая жизнь в Природе, то увидим, что секс у животных бывает только в период размножения, и нигде в естественных условиях он не является просто забавой, развлечением, удовольствием ради удовольствия, средством наживы или достижения еще каких-то побочных целей, как у людей. Однако некоторые «знатоки» зоологии иногда пытаются доказать обратное. Они находят в животном мире случаи секса просто для удовольствия, случаи гомосексуализма и даже проституции. В качестве примера приводят обезьян, домашних животных либо живущих в неволе диких. Понимая сомнительность последних двух доказательств, напирают на повадки обезьян в дикой природе. Но если вспомнить происхождение обезьян, раскрываемое эзотерической наукой, которая гласит, что обезьяны – не предки, а потомки человека, результат сношений мужчин прошлых цивилизаций с самками животных, то и этот пример не выдерживает критики. То есть обезьяньи повадки, по сути, человеческое наследие.
Что касается удовольствия от секса, то экстаз духовный неизмеримо превосходит физический оргазм. Такое сопоставление вполне законно, ведь «так на Земле, значит, так же и в Высшем Мире». Неудивительно, что Рамакришна, переживший свой первый духовный экстаз в шесть-семь лет, никогда не испытывал потребности в физической близости.
Йогананда в «Автобиографии йога» пишет: «Мать однажды сделала моей старшей сестре Роме удивительное признание: „Твой отец и я живем как муж с женой лишь раз в год, чтобы иметь детей“».
И такое отношение к половой жизни лишь как к средству продления рода и является самым естественным и достойным человека.
Каждый, кто хоть немного знаком с Живой Этикой, конечно, знает, что человек ответствен за свои действия, слова, чувства, мысли… Но попробуем взглянуть на ОТВЕТСТВЕННОСТЬ не отвлеченно, а опять-таки с точки зрения каждодневности, бытовых мелочей.
Для начала дзэнская притча.
Капля воды
Дзэнский Мастер Гадзан попросил молодого студента принести ведро чистой воды, чтобы охладить его купальню. Студент принес воду и после того, как вода в купальне охладилась, выплеснул остатки воды на землю.
«Болван, – обругал его Мастер. – Почему ты не вылил воду под деревья? Какое ты имеешь право тратить даром хоть каплю воды в этом храме?»
Молодой студент получил дзэн в этом упреке. Он сменил свое имя на Текусуи, что означает «капля воды».
Сходна с притчей (по крайней мере, в первой части) современная история, рассказанная Н.
«Как-то довелось навестить одного немолодого уже человека, рериховского деятеля, много лет занимающегося, по его словам, просветительской деятельностью. Проходя по его приусадебному участку, я заметил подтекающее соединение в летнем водопроводе, идущем по поверхности земли, на что и не преминул обратить внимание хозяина. „Ничего страшного“ – успокоил он меня, – „У меня же нет водосчетчика, за воду плачу по нормативу“».
Кстати, такая мелкая деталь может сказать об истинной сущности человека больше, чем многочасовое интервью.
Именно в таких мелочах последователи Живой Этики и должны бы коренным образом отличаться от простых обывателей, которым важен только личный комфорт и удобство, а дальше – хоть трава не расти.
Простой пример – бытовая химия. Большая ее часть вредна как для человека, так и для окружающей среды, что особенно актуально для сельской местности, где нет очистки сточных вод. В наше время там, где нет централизованной канализации, стало модным устраивать ямы-септики для стоков. Эти септики зачастую не гидроизолируются, представляя собой простое углубление в земле, так что загрязнители, просачиваясь через стенки и дно, поступают в почву и грунтовые воды, а оттуда и в подземные источники.
Понятно, что зачастую септик не гидроизолируется просто потому, что сточные воды, даже если их собрать и откачать, некуда утилизировать. Но и в этом случае есть простой выход – использовать только натуральные средства, не представляющие опасности для природы и более безвредные для человека: для мытья посуды – питьевую соду, а не химические средства, для личной гигиены – ту же соду или натуральное мыло, для стирки – опять же мыло (ручная стирка) или (при автоматической стирке) кальцинированную соду вместо стирального порошка. И пусть сода отстирает не столь эффективно, как химический порошок, зато не будет нанесен ущерб природе и собственному здоровью.
Для борьбы с садово-огородными вредителями и болезнями человек, осознающий свою ответственность, будет отдавать предпочтение природным средствам или биологическим препаратам, а не синтетическим ядохимикатам.
Одежда лучше из натуральных тканей – как и в случае с бытовой химией, лучше и для окружающего мира, и для самого человека. Надо отметить, что к натуральным условно можно отнести и вискозу (или, как часто сейчас ее называют, «бамбук») – это ткань из растительной целлюлозы.
В Учении часто говорится о бережливости – как относительно энергии, так и относительно вещей. Настоящий последователь Агни Йоги всегда помнит, что все, чем он пользуется в материальном мире – дар Природы и все использует по максимуму, до последней возможности. Он не выбросит вещь, которую можно починить, даже если имеет возможность купить новую. Он даст новую жизнь вещам, которые уже не могут применяться по прямому назначению, использовав их как материал для других вещей или как топливо. Если он отапливает дом дровами, то предпочтет древесину не из хорошего леса, а из отходов. Он бережно расходует топливо, электроэнергию, воду, пищу. Он бережлив, но не скуп (к слову, скупые, но не бережливые индивиды не такая уж редкость).
В общем, пользуясь терминологией современного общества потребления, последователь Агни Йоги – это плохой потребитель.
В сельской местности люди бывает, чтобы не захламлять мусором окружающую среду, сжигают его в печах или просто в костре. Поскольку большую часть бытовых отходов составляют сейчас различные пластмассы, стоит сказать о сжигании пластика подробнее. Как правило, на всех пластмассовых вещах есть маркировка, указывающая на вид пластика, из которого они изготовлены. Она выглядит как треугольник из трех стрелок с цифрой внутри и сокращенным названием внизу. Всего выделяется 7 групп пластмасс – №№ 1-7.
Большинство пластмасс сжигать допускается. Основное правило – бросать в огонь при максимальной температуре (так происходит более полное сгорание и меньше образуется вредных веществ). Второе – запомнить номера 3, 6, 7.
№ 3 – поливинилхлорид (PVC, V, ПВХ) – не сжигать ни в коем случае! При нагревании и сжигании ПВХ образуются диоксины – одни из опаснейших ядов. Накапливаются в окружающей среде, в жировых тканях организма, вызывают рак, врожденные уродства. Диоксины разрушаются лишь при температурах выше +900 °С. Из ПВХ делают изоляцию проводов, кабелей, пластиковую изоленту, блистер-упаковку для таблеток, тубы для зубной пасты, кремов, мазей, значительную часть пластмассовых частей автомобилей, трубы, шланги, оконные профили, линолеум, пластиковую мебель, эластичные детские игрушки, искусственную кожу, «резиновые» сапоги, галоши, сланцы, подошву для другой обуви, бутылки (редко), пищевую пленку (тонкая липкая пленка для упаковки), мобильные телефоны.
№ 6 – полистирол (PS, ПС) – сжигать нежелательно. При нагревании и неполном сжигании выделяет стирол – яд, обладающий раздражающим, мутагенным и канцерогенным действием, но все же не такой опасный, как диоксины. Из ПС делают пенопласт, теплоизоляционные плиты, сэндвич панели, потолочную плитку, корпусные элементы бытовой техники, упаковку, одноразовую посуду, детские игрушки, елочные украшения.
№ 7 – другие виды пластмасс (OTHER, ДРУГОЕ). Здесь могут быть как безопасные, так и опасные в отношении сжигания пластики. Поэтому нужно разбираться в каждом отдельном случае, при невозможности лучше не рисковать.
Ответственность диктует и обязательную сортировку отходов. В городах, где организован раздельный сбор отходов, это само собой разумеется. Где нет – постараться найти пункты приема – макулатуры, стекла, металлов, батареек, ртутных ламп. В сельской местности, где на один населенный пункт, как правило, приходится по несколько стихийных свалок, а официальные обычно не оборудованы по всем правилам, сортировка тем более необходима. Пищевые отходы, очистки – на корм скоту или в компост; бумажные, картонные, деревянные, пластмассы (не выделяющие при сгорании вредных веществ) – сжигать; ртутные лампы (это не только в виде длинной толстой прямой трубки, но и энергосберегающие, с тонкими трубками, изогнутыми по-разному, вкручивающиеся в обычный патрон) – собирать, при случае увозить в ближайший город для сдачи на пункте утилизации), то же – с батарейками.
«Планета больна» – сказано в Агни Йоге, и год от года эта болезнь усиливается. К все учащающимся землетрясениям, извержениям вулканов, ураганам, цунами, добавляются всевозможные погодные аномалии, количество которых увеличивается в геометрической прогрессии. Рекордно высокие и низкие температуры, аномальная засуха, неукротимые лесные пожары и дожди, вызывающие за считанные часы наводнения, небывалые ветра, снегопады, грозы, молнии, убивающие за раз сотни животных, град с градинами до нескольких килограммов – все свидетельствует о нарастающем неуравновесии в Природе.
И здесь необходимо напомнить о прямой связи микрокосма-человека и макрокосма, а значит, и о нашей ответственности за все происходящее на Земле. И понимать это надо не отвлеченно, а как руководство к действию. Последователь Учения обязан хранить спокойствие, равновесие, связь с Иерархией и не допускать никакого раздражения, волнения, и тем более, злобы, ненависти, гнева и других отрицательных эмоций и чувств. Тем самым он напрямую будет способствовать усмирению стихий. «Не могут удержать планету лишь сто сердец» – и долг истинного последователя Агни Йоги добавить к ним свое: «Помогите каждый удержать равновесие!» Как напоминание об этом и картина Н.К. Рериха «Прокопий Праведный отводит тучу каменную от Устюга Великого».
Об этом же еще один отрывок из Живой Этики:
«Очень научно замечено о неистребимости радости и горя, посланных в пространство… …Мысль, если не сильна, может поглотиться токами пространственными, но субстанция горя или радости нерушима почти, как огненное зерно. Полезно насыщать пространство радостью и очень опасно устилать небеса горем».
И – тема для размышления: было бы в Природе столько, как сейчас хищников, всевозможных вредителей, паразитов, кровососов-вампиров, болезнетворных микробов, если бы человечество настолько не отклонилось от предназначенного Пути?
Есть в Живой Этике завет, который, возможно, является самым применяемым ее читателями. Его можно сформулировать как «НЕ НАКЛОНЯТЬСЯ!»
«Для Агни Йоги вредны столярное и кузнечное ремесло и стирка [потому что при этом приходится наклоняться]» – это положение многие возвели в ранг табу и шарахаются от этих занятий, как от чумы. А некоторыми толкуется так расширительно, что они вообще отказываются от физического труда.
Попробуем разобраться, что же в действительности означает это указание.
«Можно понять, что наклон вреден напряженному солнечн[ому] сплетению. Поистине, лучше ехать верхом, нежели стирать и наклоняться.
Нужно знать некоторые предосторожности в Агни Йоге. После известной ступени можно замечать боли в спине, нельзя нагибаться, ибо, как ртуть в стекле градусника, подымается столб энергии. Потому прямое положение позвоночника указывается. Также мало желательны работы, требующие бокового напряжения, например рубка дерева. Пламя по строению вертикально. Так будет действовать каждый огонь.
Уявление малых предосторожностей не будет выводить из жизни. Можно совсем незаметно ввести образ действий невредящий».
Нетрудно понять, что речь в Учении идет о ПРОФЕССИОНАЛЬНЫХ занятиях – то есть, когда человек делает это целый день и изо дня в день, наклоняется многократно или подолгу работает в наклоненном положении. Кстати, сутулиться не менее вредно для Агни Йога.
Далее, эти ограничения имеют значение только НА ОПРЕДЕЛЕННОЙ СТАДИИ РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕКА – когда просыпаются тонкие центры и ТОЛЬКО В ОПРЕДЕЛЕННЫЕ ПЕРИОДЫ – например, в периоды их напряжения или воспламенения.
Значит, даже для Агни йога высокой степени развития, как правило, нет ничего страшного в разовых таких занятиях. Скажем, в том, чтобы смастерить скамейку или раз или два в неделю постирать себе одежду, хотя бы даже и вручную.
Во многих случаях вместо наклона можно просто присесть (то, что называется «ввести образ действий невредящий»).
Рассказ начинающего последователя Агни Йоги Т.:
«Вычерпывал отходы из ямы, так что за каждым ведром надо было низко наклоняться. Работу эту и раньше приходилось не раз делать. Всего пришлось сделать более сотни наклонов. К ночи вдруг разболелся живот. На ночь, как обычно, выпил валерианы и соды. Проснулся от боли в животе в половине первого ночи. Теперь боль четче локализовалась в районе желудка, также ощущалось бурление, небольшая тошнота. Выпил ? стакана воды с небольшим количеством соды. Довольно быстро уснул. Опять проснулся примерно в 4-30 утра по той же причине. И тут осенило – быстро уснул в тот раз потому, что сода сняла боль. Выпиваю теперь стакан воды с 1/3 ч.л. соды и ложусь с мыслью, что, наверно, утром не смогу нормально позавтракать из-за расстройства желудка. После приема соды боль быстро стихла, уснул. Утром – боли нет, нормальный аппетит, плотно позавтракал. Получается, никакого расстройства желудка не было».
Какие выводы можно сделать из этого рассказа?
Во-первых, – то, что его автор вначале принял за расстройство желудка, на самом деле, было реакцией солнечного сплетения на интенсивную механическую стимуляцию при наклонах. Во-вторых, на момент описываемых событий он уже имел «проснувшийся» центр солнечного сплетения – в прошлые разы таких последствий не было. В-третьих, все неприятные ощущения в солнечном сплетении были вызваны очень большим количеством наклонов. Конечно, во время напряжения центра солнечного сплетения достаточно бывает и нескольких наклонов, чтобы вызвать еще большее горение «под ложечкой», но такие напряжения не бывают постоянно.
Кроме солнечного сплетения, и другие центры могут отрицательно реагировать на наклоны, как в следующей истории Т.:
«У меня были периоды каких-то процессов в высших центрах, сопровождавшиеся сильными пульсирующими болями в голове. Боль усиливалась при резких движениях, наклонах, а в лежачем положении становилась вовсе невыносимой. Из-за этого по нескольку ночей кряду приходилось спать сидя».
А вот другой завет, касающийся ЖИВОТНЫХ, часто игнорируется.
«Приближение к Свету требует от нас не только чистоты моральной, но и физической чистоплотности. Именно, на известных ступенях духа совершенно необходима физическая гигиена. Так, никакие животные не допускаются в жилые комнаты. Даже птицы не могут находиться в спальне. Все низшее привлекает низшее.
По этому поводу привожу параграф из третьей части „Мира Огн[енного]“: „Явления могут быть или тонкие, или соединенные с плотным миром. Нередко темные сущности из тонкого мира усиливают себя присутствием плотных тварей, которых они привлекают. Так могут появляться какие-то бродячие собаки или кошки, или мыши, или навязчивые насекомые. Сущности усиливают свою субстанцию из животных. Учение не раз указывало на участие животного мира в явлениях тонких и низших. Иногда они без участия животных и не могут проявиться. Но для мужественного духа все такие проявления ничто. Не советую иметь в спальнях животных. Некоторые люди сами чуют разумность такого жизненного условия, но другие, наоборот, стремятся как бы привлечь невидимых гостей. Для науки очень важно знать эти соединения животных с тонким миром“.
Если собаки и птицы не хороши, то что же сказать о кошках, которые вообще рассматриваются как сущности, определенно принадлежащие к темным группировкам?! Следует любить и жалеть животных, но отвратительно наблюдать проявляемую к ним извращенную сентиментальность среди некоторых типов людей». (Из письма Е.И. Рерих).
Особо надо сказать о кошках, свое отношение к которым Е.И. Рерих выразила так: «Кошка – именно животное, которое я не терплю».
Причину Елена Ивановна ясно обозначила в приведенном выше письме: принадлежность кошачьих к темным группировкам. Известно, что кошки в силу этих особенностей своей природы издревле использовались в черной магии для низших вызываний.
В полном соответствии с законом «как наверху, так и внизу», на физическом плане кошки также исправно служат тьме.
Существует целый ряд заболеваний у кошек, которые могут передаваться человеку: токсоплазмоз, бешенство, туберкулез, хламидиоз, сальмонеллез, панлейкопения, гемобартонеллез, дерматомикозы и др.
Из распространяемых кошками болезней наиболее известен токсоплазмоз. При заражении токсоплазмозом во время беременности ребенок может родиться умственно отсталым, слепым или больным эпилепсией. Иногда последствия инфекции могут проявиться не сразу, а спустя несколько месяцев или даже лет. Взрослые обычно переносят болезнь легко, но вот последствия могут быть весьма неприятными. Доказано, что токсоплазмоз способен провоцировать развитие шизофрении. Токсоплазмы способны вызывать у людей приступы ярости, тягу к самоубийствам и неразумным поступкам. Исходя из этого логично будет предположить, что токсоплазмоз способствует развитию одержания. Известно, что около половины населения мира инфицировано токсоплазмозом, а в некоторых районах мира доля носителей достигает 95%.
Токсоплазмозом могут болеть несколько сотен видов животных. В зараженном организме токсоплазмы способны размножаться бесполым и половым путем. При бесполом размножении просто происходит увеличение количества особей паразита в организме хозяина. А вот при половом процессе, способном происходить ТОЛЬКО В КИШЕЧНИКЕ ЖИВОТНЫХ СЕМЕЙСТВА КОШАЧЬИХ, образуются цисты. С кошачьими экскрементами они попадают в окружающую среду, где могут сохранять жизнеспособность до двух лет, прекрасно перенося жару, замораживание, высушивание и другие неблагоприятные факторы.
Заражение человека происходит при общении с кошкой, при укусах насекомых, при употреблении инфицированного недостаточно обработанного термически мяса больных животных, при контакте с кошачьими фекалиями – непосредственно или содержащимися в почве, на поверхности овощей, фруктов, при переливании крови и трансплантации органов.
Бывает, что кошки оправляются на крышах, как будто специально способствуя более широкому распространению нечистот и заразы.
Надо сказать, что кошачьи экскременты и моча, оставляемые этими животными повсюду – в подпольях сельских домов, на улицах, газонах и клумбах, грядках, лужайках и даже на крышах – не только губительны для растений, являются распространителями болезней, но и служат своеобразным тонким «магнитом», притягивающим всевозможные темные сущности тонкого мира.
Еще одна опасная болезнь, переносимая кошками, – «болезнь кошачьей царапины». Она вызывается бактерией Capnocytophaga canimorsus, которая обитает во рту и на когтях кошек и для них самих безопасна. Заразить человека кошки могут, поцарапав или даже просто лизнув. Симптомы болезни – усталость, лихорадка, головные боли и распухание лимфоузлов. В тяжелых случаях – отек головного мозга и инфекционное поражение сердца.
Показательно сравнить отношение кошек и собак к незнакомым им людям, страдающим одержанием: «когда кошка чует одержимого или сильное явление его, она не прячется, но ходит, радуясь и мяукая, тогда как собака ощетинится и пытается броситься на такого человека».
Понятно, что присутствие кошки в городской квартире истинного последователя Живой Этики ничем не оправдано. Существует мнение, что в сельской местности без кошки не обойтись из-за мышей. Однако опыт показывает, что это далеко не так, и следующий рассказ О. это подтверждает.
«Мы несколько десятков лет обходимся без кошки, хотя живем в частном доме. Чтобы мыши не попали в дом, ликвидируем все крупные щели, дыры. Кстати, специальное отверстие для доступа кошек в подполье, какое часто можно увидеть в сельских домах, успешно используется также и мышами, и крысами. Если мыши прогрызут где-то дырку – забиваем камнями и штукатурим. Когда летом входная дверь оставляется открытой для проветривания, в дверной проем навешиваем летнюю дверь с мелкой сеткой, защищающей не только от мух и комаров, но и от мышей. В кладовке, подполье мышей отлавливаем живоловкой. Раньше использовали давилки, но в них мыши давно перестали попадаться. Главное – постоянно следить за ловушками, убирать попавшихся зверьков и настораживать заново с новой приманкой; не давать мышам расплодиться. После того, как все мыши будут выловлены, ловушки все равно нужно держать настороженными, чтобы отлавливать «пришельцев», приходящих от соседей. Кстати, в природе хищники никогда не уничтожают популяцию своих жертв полностью – и кошки не исключение – какими бы хорошими охотниками они ни были. У всех наших соседей есть кошки и, соответственно, всегда есть мыши, некоторые из которых периодически мигрируют к нам, что особенно хорошо видно зимой по следам на снегу».
Итак, подведем итог: нежелательно нахождение любых животных в жилых помещениях, а особенно в спальнях. В то же время Учение не запрещает общаться с животными, любить и жалеть их.
Известно много рассказов об отшельниках, живущих в мире с дикими зверями, беседующих с ними. К Сергию Радонежскому как-то пришел голодный медведь и Преподобный поделился с ним своей скудной пищей. О Христе в Живой Этике говорится, что он «мог позвать птицу себе на руку и послать ее в определенном направлении. Он мог утишить любое животное не окриком, но внушением спокойствия. В старых преданиях говорится о приходе больных животных к Учителю для исцеления».
Перекликаются с этими историями и рассказы Л., нашего современника.
«Ос часто не любят. Когда в конце лета их становится особенно много, покупают всякие яды, ловушки, стараются уничтожить как можно больше. Но у нас в семье к осам относятся хорошо и они как будто чувствуют, платят взаимностью, никогда не ведут себя агрессивно. Однажды гнездо устроили прямо над входной дверью – и ничего, ходим спокойно, осы на нас не обращают никакого внимания. Бывает, свалится оса в бочку с водой – подставишь палец утопающей, она на нем сидит потом, отогревается, сохнет – ни за что не ужалит. Если же изредка все же случаются казусы, то только из-за человеческой невнимательности. Вот кто-то сел на шею – наверно, комар. Хлоп – ой-ой-ой, оса! Или по весне на веранде оса, только что очнувшаяся от зимнего анабиоза, заползет в туфлю».
«Я вскапывал огород, как вдруг откуда-то прилетела трясогузка. Прохаживаясь по пашне и грациозно покачивая длинным хвостом, она принялась собирать какую-то живность. Хотя вскопано было уже больше сотки земли, она почему-то приземлилась совсем рядом со мной. Остановившись отдохнуть, я залюбовался изящной черно-бело-серой пташкой. Вдруг подумал: „А ведь когда-нибудь, в далеком-далеком будущем, где-нибудь на другой планете, эта птичка тоже станет человеком!“. При этой мысли сострадание и любовь переполнили мое сердце. Трясогузка, явно ощутив отношение к ней, подошла совсем близко. Тогда я заговорил с ней – негромко, ласково. В ответ она что-то прощебетала, потом еще и неожиданно… запела. До этого мне никогда не приходилось слышать пение трясогузки. Незатейливая, но такая милая песенка лилась, журча, словно ручеек. Было совершенно очевидно, что песенка исполняется для меня. Очарованный, я все слушал и слушал, все хвалил и хвалил певца, а он, поглядывая на меня блестящим черным глазом, все пел и пел. После ужина, опять занявшись копкой, решил проверить, не случайность ли это происшествие. Вот трясогузка прилетела опять, молча ходит, склевывает то проволочника (какая молодец, помощница!), то мушку, то паука. Стоило только с ней заговорить, как она опять запела».
И конечно, Учение ни в коем случае не приветствует жестокого обращения с животными. Оно выступает против убийства как людей, так и животных: «массовые убийства, будут ли они на войне или на бойне, одинаково загрязняют атмосферу и нарушают Мир Тонкий. Нужно понять, что каждое сознательное убийство сотрясает целую окружающую атмосферу».
Говоря о повседневном применении Учения в жизни, невозможно обойти вопрос ПИТАНИЯ.
«Материалы, входящие в наше тело в виде пищи, играют огромную роль в определении нашего умственного строения, и потому на пищу, которую мы едим, следует обращать особенно заботливое внимание.
…разборчивость в пище необходима для достижения высшего умственного состояния, которое иначе трудно достигается» (Вивекананда).
Ясно, что правильное питание не имеет решающего, определяющего значения для восхождения, но как вспомогательное средство оно очень важно и пренебрегать им не стоит.
Одно из главных ключевых положений Учения, касающихся питания (впрочем, не только его), можно сформулировать следующим образом: избегать всякого разложения.
Рассмотрим с этой точки зрения различные продукты питания.
Мясо. Отказ от мяса, как от продукта, наиболее подверженного разложению (которое начинается с момента смерти животного) плюс нежелательность употребления крови. Отказ от мяса не должен быть волевым, насильственным. Организм по мере духовного роста сам перестанет принимать мясную пищу.
Вот как об этом рассказывал Рамакришна:
«В моем нынешнем состоянии сознания я могу съесть немного рыбного супа, если он сначала был предложен божественной Матери. Я не могу есть никакого мяса, даже если оно предложено божественной Матери; но я трогаю его кончиком пальца, иначе она будет злиться на меня».
Из опыта Л., современного последователя Агни Йоги:
«Отказ от мяса произошел у меня примерно за три года, как и сказано в Учении, хотя я совсем не старался „подогнать“ сроки – просто так получилось. Вначале я составил для себя рейтинг вредности мясных продуктов. Получилось вот что (в порядке уменьшения вредности): мясо крупных животных (как крупный рогатый скот, свиньи, лошади) – мясо животных среднего размера (овцы, козы) – мясо мелких животных (кролики, птица) – рыба. Первые две категории сразу убрал из своего рациона, из третьей и четвертой ел сколько когда хотел, прислушиваясь к своим ощущениям. Как-то отметил, что после мяса возрастает раздражительность. Впоследствии после нескольких дней без мяса стал отмечать „чистый“ вкус не мясных продуктов и нотки разложения в мясных. Бывало, поев в „охотку“ мяса или рыбы, после долго ощущал неприятную отрыжку или послевкусие. Постепенно желание есть мясные продукты совсем сошло на нет».
Масла и жиры. Самый явный признак разложения этих продуктов – прогоркание. Желтые разводы на заветренной мороженой рыбе, темный верхний слой сливочного масла – это все признаки разложения жиров. Ускоряют реакцию доступ кислорода, повышенная температура и свет, поэтому хранить лучше плотно закрытыми и в прохладном темном месте.
Хлеб. Дрожжевой хлеб Учением не рекомендован. В крайнем случае дрожжевой хлеб можно в виде прокаленных на жару сухариков или хорошо прожаренных тостов. И все же лучше пресный хлеб из цельнозерновой муки.
Крупы, мука. Целые зерна (в своей природной оболочке и не раздробленные) являются естественными консервами. Семена многих растений могут сохранять всхожесть долгие годы, а значит, не подвергаться разложению и оставаться пригодными в пищу. Но как только с зерна снята оболочка (как, например, с проса при производстве пшена) или оно размолото в крупу или муку, начинается процесс разложения. Отсюда вывод – готовую крупу/муку долго не хранить, в идеале молоть непосредственно перед приготовлением.
Сыры. Согласно Учению, нежелательны «перебродившие» сыры – здесь, по-видимому, имеются в виду полутвердые и твердые сыры с большими сроками созревания. Лучше молодые и мягкие сорта сыра – как сулугуни, адыгейский, моцарелла и т.п.
Яйца – допускаются «лишь в самом свежем и жидком состоянии» (по-видимому, сваренные всмятку или в мешочек). Определить, свежее яйцо или нет, можно, опустив его в воду – свежее будет лежать на дне горизонтально. По мере увеличения возраста будет наблюдаться всплывание тупого конца, плавание яйца вертикально в толще воды и, наконец, полное всплывание яйца. Перед приготовлением яйца рекомендуется тщательно мыть, чтобы удалить с поверхности сальмонелл.
Чай. Почему Учение против черного чая? Все дело в технологии производства. Подвяленные и скрученные чайные листья помещают в прохладные влажные затемненные помещения, где происходит их окисление и ферментация, иначе говоря, начальные стадии разложения, гниения. То есть черный чай – частично разложившийся продукт.
Зеленый чай лучше, но его нужно правильно заваривать – на Востоке, где пьют в основном именно зеленый чай, принято первый настой сливать.
Кофе лучше чая – ясно, почему. Естественно, без злоупотребления и некрепкий. И к тому же кофе – лекарство, которое не всем показано.
Полоскание рта после принятия пищи – правило, тоже вытекающее из указанного принципа – оставшиеся во рту частицы пищи вскоре начинают гнить, отравляя организм.
Также для уменьшения отравления организма продуктами разложения рекомендуется регулярное опорожнение кишечника. Периодически нужно проводить более глубокую очистку с помощью сенны (выпускается и в виде таблеток). Кстати, свежеприготовленные кисломолочные продукты имеют легкое слабительное действие, а старые – закрепляющее.
Еще одно правило, вытекающее из рассматриваемого ключевого принципа питания – употребление свежеприготовленной пищи. Тут сразу предвидится возражение – дескать, приготовление пищи это длительный процесс, поэтому чем тратить свое драгоценное время на такие пустяки, лучше поесть приготовленное впрок – полдня назад, а то и сутки-двое. На это можно ответить следующее. Для начала проверьте, так ли целесообразно вы тратите свое «драгоценное» время? Проведите хронометраж своего дня – вполне возможно, что вы найдете гораздо более пустую трату времени (просмотр ненужных телепередач, праздные разговоры, просто ничегонеделание и т.п.). Далее – если вы живете группой в несколько человек, то время, потраченное одним на приготовление еды, разделенное на всех, не будет таким большим. Наконец, это время может быть сильно сокращено, если готовить простую пищу, без всяких кулинарных изысков. Уж лучше свежесваренная картошка в мундире, чем большая кастрюля замечательного мастерски приготовленного борща на неделю в холодильнике.
Важный принцип питания – простота. В чем он заключается?
Прежде всего – минимальная подготовка продуктов перед употреблением. Отсюда правило – избегать рафинированных продуктов. О муке и сахаре известно из Агни Йоги и записей Е.И. Рерих.
Рафинированный сахар приводит к гиповитаминозу витаминов группы В, которые необходимы для его усвоения и которые из него самого удалены при очистке. Кстати, витамины группы В содержатся в отрубях, которые так тщательно отделяют при получении муки высших сортов. Также рафинированный сахар понижает уровень фосфора в организме и затрудняет усвоение кальция.
Мука лучше всего цельнозерновая, в крайнем случае – обычная мука, смешанная с отрубями. Сахар – нерафинированный и в небольших количествах.
Это, пожалуй, наиболее опасные в очищенном виде продукты.
Не столь вредны очищенные растительные масла и соль.
Соль предпочтительнее каменная, а вот садочная и особенно выварочная это, по сути, тоже рафинированный продукт.
Здесь, казалось бы, можно и закончить с этой темой. Но если задуматься, мы сами постоянно рафинируем массу других продуктов, очищая их от кожуры – картофель, морковь, свеклу, редьку, бананы, иногда даже груши и яблоки. Э. Кейси, выдающийся американский ясновидящий, которого Елена Ивановна назвала «изумительным проявлением Сил Света», говорил: «Ешь от картошки только кожуру, или картошку в очень малом количестве вместе с кожурой, ибо это полезнее мякоти». Современная наука подтверждает, что, как правило, в кожуре овощей и фруктов и непосредственно под ней гораздо больше различных полезных веществ, чем в мякоти. Конечно, надо иметь в виду, что, скажем, на кожуре яблок, бананов или персиков может находиться большое количество пестицидов, использованных при их выращивании, цитрусовые обрабатывают противогрибковыми химикатами, которые практически невозможно смыть, а в верхнем слое картофеля под действием света образуется ядовитый соланин (поэтому так важно хранить картофель всегда в полной темноте).
И еще совет от Кейси не совсем по теме: «... Для организма полезны только те помидоры, которые дозрели на кустах, а не те, которые были собраны зелеными и дозрели позднее».
Простота подразумевает и минимальную термическую обработку, и обязательное включение в рацион овощей и фруктов в сыром виде (хотя бывают периоды, когда необходима только вареная пища и продукты, требующие достаточной термической обработки, как бобы или фасоль).
Чем меньше ингредиентов в блюде (другими словами, чем оно проще), тем лучше. Перекликается с этим правилом совет, который был дан Владыкой Е.И. Рерих: питаться однотипной пищей по неделе – неделя мучная, неделя овощная, неделя молочная. При таком режиме организм настраивается на переработку пищи определенной группы, что облегчает переваривание и улучшает усвоение.
При употреблении простых блюд уменьшается риск употребления несовместимых продуктов. Грубый пример: съедобный гриб навозник серый при употреблении с алкогольными напитками вызывает отравление. В Агни Йоге много говорится о сочетаемости: растений, людей и т.д. И в тарелке могут оказаться несочетаемые продукты (как огурцы с помидорами). Последствия этого чаще всего не будут такими явными, как в приведенном примере с грибами. Они могут выражаться в медленном отравлении организма, хронических болезнях, снижении запаса психической энергии, уменьшении мыслительной способности.
Следующий принцип питания – умеренность. Сказано, что мера пищи – голод, и что достаточно двухразового питания. Здесь важно уточнить, что речь об ИСТИННОМ голоде, а не о ЛОЖНОМ. Кто хочет сам выяснить разницу, пусть поголодает хотя бы сутки, а потом «разговеется», к примеру, хлебом с водой. Вкусно, съедено с удовольствием, если не сказать, с наслаждением? Вот это и есть настоящий голод. А теперь предлагаем себе хлеб и воду в обычном распорядке. Не идет, съели бы что-нибудь повкуснее? Значит, голод ложный.
Нередко люди едят просто от скуки, от безделья, для развлечения. Наверно, каждый замечал, что когда чем-то очень увлечен, о еде забываешь. Вот и рецепт, как обойтись двухразовым приемом пищи – заполнить время такой самоотверженной деятельностью, чтобы и мысли о еде не возникло.
Еще один ключевой принцип – сознательность приема пищи.
Жизненный пример, рассказанный И.:
«В гостях один молодой человек поглощает пищу очень быстро, почти не жуя. Расправившись со всеми блюдами, когда другие только начали есть, поясняет, что таким образом утверждает равнодушие к пище и отношение к ней просто как к топливу, ссылаясь на слова Учения: „пища – топливо“».
Однако Агни Йога настаивает на сознательности во всем, почему же прием пищи должен быть исключением?
В чем заключается сознательность приема пищи?
Во-первых, сосредоточение именно на еде (а не на чтении, просмотре телепередачи, слушании радио, мониторе компьютера, застольных разговорах и т.п.). Агни Йога утверждает: «принятие витаминов сознательно увеличивает их полезность во много раз». То же самое касается и питательных веществ. Отсюда важное следствие: все так называемые научные нормы потребления витаминов, жиров-белков-углеводов ЗАВЫШЕНЫ, так как основываются на НЕСОЗНАТЕЛЬНОМ употреблении пищи (не отсюда ли совет «пища вообще не нужна в обычном количестве»).
Во-вторых, тщательное пережевывание, смакование каждой порции пищи, попавшей в рот – до образования полужидкой однородной кашицы и исчезновения вкуса. После даже не заметно, как пища исчезла, была проглочена – она будто бесследно растворяется во рту. Иногда рот называют «астральным желудком» – потому что здесь из пищи извлекаются тонкие субстанции и исчезновение вкуса означает завершение данного этапа процесса «переваривания». Кстати, осуществлять постоянно на практике такой прием пищи не так уж просто – мы привыкли быстро глотать полупережеванную еду, часто запивая ее жидкостью, чтобы протолкнуть куски и не подавиться. Но если все же удастся научиться есть именно так – вскоре будет заметно, что прежняя порция стала велика, т.к. насыщение наступает от меньшего количества пищи, улучшится усвоение пищи, работа желудочно-кишечного тракта.
Нельзя не сказать и о правиле «Золотого Пути» (золотой середины), которое применимо и в питании: не уделять еде слишком много внимания и не пренебрегать совершенно вопросами правильного питания; не объедаться и не голодать; не употреблять всегда только вареную пищу или только сырую и т.д.
И несколько слов о других аспектах питания.
Не есть в состоянии гнева, раздражения, волнения, сильной усталости, при отсутствии аппетита – иначе пища станет ядом.
Не есть «мертвую» пищу – переваренную, консервированную, с синтетическими красителями, консервантами, подсластителями.
Исключить или ограничить жареную пищу.
Воздержаться от употребления острого красного перца – в зависимости от состояния тонких центров (едва пробудившиеся – открытые – огненно трансмутированные) можно получить от легкого жжения под ложечкой до расстройства желудка или пожара всех центров.
В завершение темы питания случай с И.
«В вагоне поезда рядом со мной ехали бабушка с внучкой лет трех. Девочка с родителями живет на севере, а дача у них возле города Б. Одна бабушка везла девочку до Н., а дальше, до Б. ее сменила другая. Девчушка обыкновенная: белобрысая, лохматая, худенькая, но глаза хорошие, с „огоньком“. Сели завтракать. Бабушка спрашивает: „Что будешь есть?“ Девочка отвечает – „Яичко; только я сама буду чистить“. Кое-как наполовину очистила. Бабушка дочистила, разрезала на две половинки и говорит:
– Посолить?
– Не надо, – отвечает девочка – не хочу соленое.
Пока она ела яйцо, бабушка покрошила в пластиковый контейнер помидор, заправила майонезом и дает внучке. Та:
– Не хочу с майонезом, я не люблю майонез!
Бабуля съедает салат сама.
После передачи ребенка второй бабушке, та, в свою очередь, начинает его кормить. Расспросив, выясняет, что девочка хочет яблоко. Бабушка достает его и начинает чистить. Девочка:
– Не чисть, бабушка, я люблю со шкуркой!
Слушаю все это и диву даюсь – надо же, какая поборница здорового питания! Но финальная сцена вообще сразила наповал. Под конец бабушка достала мармелад „апельсиновые дольки“ и начала угощать внучку. Смотри, говорит, какое сладкое, вкусное, – а та отказывается, артачится. Наконец, уступив уговорам, все-таки откусила кусочек, но тут же, ужасно сморщившись, выплюнула.
Что это – родительское воспитание или просто духовное знание, как надо делать?
Если второе, это можно привести как иллюстрацию к понятию „духовность“ – способность слышать голос своего духа и поступать соответственно.
В связи с этим вспоминаются фразы Сергия Радонежского и Христа: „Иже услышит своего духа голос, над бездною вознесется“ и „Если не будете как дети, не войдете в царствие небесное“».
В заключение затронем такой немаловажный вопрос, как ПОКАЗАТЕЛИ УСПЕШНОСТИ ПРОДВИЖЕНИЯ ПО ПУТИ.
Идущему по Пути надо знать, в правильном ли направлении он движется, и движется ли вообще или топчется на месте, а, может, пятится назад.
Вот диалог двух рериховцев при знакомстве:
«– Ты уже сколько лет знаком с Живой Этикой?
– Пять.
(Снисходительно):
– А я двадцать пять! А к Белухе ходил?
– Нет пока.
(Укоризненно):
– Ну, что же ты так? Надо стремиться, надо обязательно сходить!»
Критерии, использованные участниками приведенного диалога, увы, никуда не годятся, потому что успешность восхождения зависит от прошлых накоплений и одинаковый путь один может пройти за три года, а другой – за тридцать три. Встречаются люди, даже не слышавшие об Агни Йоге, но, тем не менее, живущие по законам, в ней описанным («…знают в сердце своем основы жизни»); в то же время, есть множество людей, которые после десятилетий «рериховского стажа» почти не продвинулись. Паломничества же по святым местам, походы к Белухе сами по себе очень мало дают для совершенствования. Метко сказал об этом Рамакришна: «Камандалу санньясина (чаша монаха для воды), сделанная из горькой тыквы, путешествует с ним к четырем великим местам паломничества, но все равно не теряет своей горечи».
Для тех, кто использует такие критерии, «стаж» в Учении – то же, что деньги для обывателя – просто средство самоутверждения, раздувания самомнения. Плюс признак отсутствия распознавания. Вообще, распознавание лишь по внешним признакам – весьма распространенное явление. Взять, к примеру, национализм: человек недалекий, неспособный схватить внутреннюю сущность, может различить только разрез глаз да цвет кожи. Исходя из этого и делит людей на «своих» и «чужих».
Также ни количество кедров, посаженных у дома, ни известность и слава, ни высокие должности, ни ученые степени и звания, ни количество посещенных конференций, полученных почетных дипломов, грамот, знамен и других наград, ни умение красиво говорить на возвышенные темы, ни число прочитанных или написанных книг на темы Учения ничего не скажут. Или, если сказать словами Агни Йоги, – «Ни длина бороды, ни счет цепей, ни увечья, ни уверения – никакие случайные признаки не могут быть свидетельством».
Вот как решил эту проблему мудрец из христианской притчи.
Ты ничего не имеешь
Однажды к одному старцу пришла дева и сказала:
– Авва, я провожу шесть недель в посте и ежедневно изучаю Ветхий и Новый Завет. Старец ответил:
– Сделалась ли тебе скудость – всё равно что изобилие?
– Нет.
– Бесчестие – как похвала?
– Нет.
– Враги – как друзья?
– Нет.
– Тогда, – говорит мудрый старец, – иди и трудись, ты ничего не имеешь.
Как видим, старца совсем не заинтересовало, сколько лет дева изучала Заветы и какие паломничества совершила. Вместо этого он задает вопросы, действительно могущие пролить свет на эффективность духовного продвижения. Так что три очень существенных критерия мы уже имеем.
Что предлагает Агни Йога? Для самоконтроля она рекомендует вести дневник, тогда легче будет отмечать рост духа, который, по выражению Учителя, подобен росту травы – так же малозаметен. Также в Агни Йоге упоминается много показателей, которые могут использоваться для определения успешности восхождения. Вот только некоторые.
Световые явления – огненные «звездочки», светящиеся линии и т.п. – характерный признак успешности самосовершенствования. В письмах Е.И. Рерих можно найти значение «звездочек» разного цвета – синих, красных, черных, желтых, золотых.
Отказ от мясной пищи может быть свидетельством духовного роста, если он не волевой, не обусловлен внешними обстоятельствами, а произошел естественно, сам собой. От рериховцев, продолжающих употреблять мясо в течение длительного времени после знакомства с Учением, можно услышать различные обоснования этого: привычка, преклонный возраст, тяжелая физическая работа, холодный климат, недостаток средств, беременность, кормление грудью. Однако это, скорее, повод задуматься об успешности самосовершенствования.
Снижение потребности в сахаре – показатель такого же рода. Сказано, что сахар – враг йогизма, другими словами, между ними обратно пропорциональная зависимость.
Также на определенной стадии развития организм перестает принимать острую пищу – перец (особенно красный), лук, чеснок.
Отношение к труду – хороший показатель успехов в работе над собой. Как уже говорилось, у человека не должно быть нелюбимой работы, любая работа должна быть молитвой.
По развитию наблюдательности, «одного из главных огненных качеств», также можно судить о своем совершенствовании.
«При росте сознания и очищении нашего внутреннего существа вся половая жизнь замирает» – эта уже упомянутая закономерность, отмеченная в письме Е.И. Рерих, также может использоваться.
Еще один способ самоконтроля – умение разрешать мнимые противоречия. Вот несколько противоречий для размышления – какие из них настоящие, а какие – мнимые?
1. «Столько приготовлений, столько мыслей и стояний, чтобы сказать Тебе одно мое слово: „Я люблю Тебя, Господи“». В этой фразе из «Зова» говорится об одном слове, а далее приводится четыре.
2. Из физики известно, что разноименные заряды притягиваются, а одноименные отталкиваются. В Агни Йоге же говорится, что подобное притягивает подобное.
3. В Агни Йоге сказано: «Хатха Йога не указана Нами». Между тем Е.И. Рерих всем рекомендует книги Рамачараки, среди которых есть и «Хатха Йога».
4. Известны два афоризма:
– человек – хозяин своей судьбы;
– от судьбы не уйдешь. Они взаимоисключающие?
5. «В детстве глупец думает лишь об отце с матерью, в молодости – лишь о возлюбленной, в старости – лишь о детях. Так и не успевает он подумать о самом себе» – говорит древнеиндийская мудрость. «Только о себе и думает» – говорят с осуждением об отпетом эгоисте. Противоречие?
6. Доказан вред, причиняемый так называемыми транс-жирами, в большом количестве содержащимися в гидрогенизированных растительных маслах (они скрываются за такими названиями, как кулинарный жир, жир специального назначения, маргарин, заменители какао-масла, и проч.) – они отрицательно воздействуют на сердечно-сосудистую систему, повышают риск инсультов и инфарктов, могут вызывать онкологические заболевания, бесплодие и т.д. Причем транс-жиры гораздо опаснее для организма, чем пресловутое пальмовое масло. В то же время производство гидрогенизированных растительных масел исчисляется миллионами тонн. Они массово применяются в приготовлении первых и вторых блюд, в изготовлении всевозможных продуктов питания – конфеты, печенье, сушки, баранки, булочки, хлеб, мороженое, сгущенное молоко, сыр и т.д.
Правильный ответ: все перечисленные противоречия – кажущиеся, а почему, пусть будет пищей для собственных размышлений.
Утончение чувств, восприятий, мышления, сознания – верный признак движения в правильном направлении. В противоположность этому огромные человеческие массы являют признаки тотального огрубения: оглушительный грохот, шум, крик и визг – вместо музыки; эпатаж, бездарное оригинальничание в искусстве; нецензурная брань во всех сферах жизни и возрастных категориях; все увеличивающееся употребление одурманивающих веществ от табака и алкоголя до наркотиков; пища с усилителями вкуса, ароматизаторами, с большим количеством сахара, соли и т.д. («…лучшие люди станут особо чуткими, тогда как сор Кали Юги онемеет и оглохнет перед великими событиями»).
Несколько примеров утончения чувств из литературы и по рассказам современных последователей Учения.
«…Однажды Рамакришна смотрел на человека, который шагал по молодой траве, и вдруг передернулся от боли, говоря, что на собственной груди ощущает тяжесть шагов этого человека». (Ишервуд, «Рамакришна и его ученики»).
Наши современники:
«Раньше нравились эстрадные песни, некоторые рок-композиции, с удовольствием слушал народные песни и отдельные классические произведения. Потом обнаружил, что эстрада и рок стали просто неприятны, болезненны для слуха. В то же время расширился круг воспринимаемой классики, а также добавились индийские бхаджаны, киртаны и раги».
«На каком-то этапе стал замечать, что стали неприятны разные неестественные запахи – дезодорантов, духов, мыла, стирального порошка, другой бытовой химии. Кошачью мочу стал чуять за несколько метров. На работе от одного сотрудника вдруг стал ощущать странный специфический и очень неприятный запах – притом, что человек вроде опрятный, регулярно моется и носит чистую одежду. Косвенными путями, осторожно выяснил, что больше никто из сослуживцев запах не ощущает. Интересно, что запах иногда усиливался (особенно в дни повышенной солнечной активности), а порой почти пропадал. Потом стал и в других местах – на улице, в магазине – улавливать подобный запах от разных людей – старых и молодых, вполне приличных с виду и бродяг. Я думаю, что это либо одержимые, либо „живые мертвецы“. С работы тогда пришлось уволиться – невыносимо целый день находиться в этом смраде. На следующем месте ни от кого из сослуживцев так не пахло, но… недолго. Спустя месяца три один из сотрудников начал источать знакомый запах, затем другой. И вот очередное место работы – сосед по кабинету стал зловонным меньше, чем за два месяца…Что за наваждение?!».
Объяснение этого «наваждения» находим в книге «Мир Огненный»:
«Когда огненное существо приближается к известным слоям Тонкого Мира, можно видеть поразительное явление. Огненная сущность будет как бы пробным камнем. От прикосновения его одни тонкие тела усиливаются в своей огнеспособности, но другие немедленно разлагаются... Огненные качества могут проявляться не только из Огненной Сферы, но даже из огненных земных воплощенных».
Следующее свидетельство об утончении вкуса:
«Поначалу пек хлеб с разными приправами – тмином, кориандром. Сейчас больше нравится простой – вкус пшеницы, ржи сам по себе яркий и достаточный. Также доставляет удовольствие чистый вкус других простых продуктов – скажем, несладкая каша с маслом, некрепкий кофе без сахара, картофель без всяких приправ».
Читая эти рассказы, невольно вспоминаешь:
«Прежний аромат превратится в зловоние.
Прежняя песнь – в шум колеса.
Прежний щит – в печную заслонку.
Так растет дух, явленный перед Мирозданием».
В этом же ряду проявления чувствознания, духоразумения (по рассказам А., последователя Учения):
«Как-то собрался я с маленькой дочерью к родственникам. Взял ж/д билеты от города К. до них. От нас до К. нужно ехать на автобусе. На автовокзале, только отойдя от кассы с билетами в руках, вдруг отчетливо ощутил, что надо сдать билеты и взять на рейс, идущий часом раньше. Но… постеснялся, убедил себя, что в запасе – целый час, автовокзал в К. рядом с ж/д. В результате в середине пути автобус сломался. Нас посадили на догнавший наш автобус следующего, вышедшего на час позже, рейса. Ехали стоя, так как все места были заняты, приехали, когда поезд уже стоял на перроне. Пришлось бежать с тяжелой сумкой в одной руке, другой держа за руку дочку. Еле-еле успели…».
«Однажды утром, перед рассветом, на светлеющем уже небе, невысоко над горизонтом, на юго-востоке, увидел крупную, яркую звезду. „Наверно, Венера“, – подумал я и остановился полюбоваться на нее. Стою, смотрю. И вдруг как-то нехорошо мне стало от света этой звезды, какое-то неприятное чувство в груди появилось. Что-то, думаю, тут не так. После этого скачал в Интернете программу, которая показывает звездное небо. Оказалось, это никакая не Венера, а Сатурн. Судя по реакции, Сатурн явно не моя планета. Интересно, что подобное чувство я испытал за некоторое время до этого, когда в книжном магазине засмотрелся на большой портрет автора „Розы Мира“ на обложке книги».
«Родственник из страны СНГ, отчаявшись отремонтировать видеокамеру, очень нужную ему для работы, в своем городе, привез ее мне, а сам уехал обратно. Когда ремонт был сделан, я решил отвезти камеру сам и заодно навестить родных. До отъезда оставалось несколько дней и на душе у меня было неспокойно; могли возникнуть проблемы на таможне: видеокамера профессиональная, дорогая; никаких документов на нее нет. Мысли то и дело возвращались к поездке, беспокойство нарастало. И вот, когда в очередной раз появилась эта навязчивая мысль, внутри как будто что-то беззвучно щелкнуло и я в тот же миг ощутил, что ВСЕ БУДЕТ ХОРОШО, НИКАКАХ ПРОБЛЕМ НЕ БУДЕТ. Просто появилось откуда-то это знание – и такое абсолютное, твердое, что сразу в душе воцарился мир и спокойствие.
И вот ночью автобус прибывает на таможню. Всех с вещами приглашают на досмотр. Пассажиры выстроились в ряд, сумки на поддонах, приспособленных, чтобы не ставить на землю, перед ними – сейчас начнется… В голове шевельнулась нехорошая мыслишка – неужели это странное ЗНАНИЕ подвело?
Подходит таможенник, скользит взглядом по людям, вещам и вдруг дает отбой – досмотра не будет, и я благополучно продолжаю путь».
Утончение духовной и физической организации человека выражается и в реагировании на различные космические явления, катаклизмы (магнитные бури, извержения вулканов, землетрясения). Много примеров такого рода чувствительности приведено в Агни Йоге и письмах Е.И. Рерих. А вот опыт нашего современника И.:
«Во второй половине дня, когда ехал домой после копки картошки, начало „каменеть“ солнечное сплетение. Вечером примерно в 20-22 ч. жжение под ложечкой, – 2 раза пришлось выпить соды, потом карбоната кальция, потом еще соды.
А через 2 дня в Италии произошло сильное землетрясение, в результате которого погибло несколько сотен человек.
Спустя три дня после землетрясения: ночью и весь день периодические «уколы» в сердце и кратковременная сверлящая боль в районе сердца, но со стороны спины.
Около 18 ч. появилось напряжение, пульсация в солнечном сплетении, боль, диарея.
На следующий день после этого: лег в 22-30, уснул быстро. Проснулся в 23-30 оттого, что закашлялся, поперхнувшись во сне слюной (полный рот). Сел и тут почувствовал сильную тошноту. Скорей вышел на улицу – несколько сильных рвотных движений, казалось – сейчас хлынет поток, но… вышла только чайная ложка желчи. Тошнота прошла, через несколько минут с отрыжкой вышло много газов из желудка. После этого долго не мог уснуть.
Наутро с желудком все в порядке, позавтракал кашей, но во всем теле слабость.
Вспомнил, что несколько лет назад что-то читал у Е.И. Рерих о сухой рвоте. Стал искать, и вот что нашел: „Знаю, как мучительны бывают боли в солнечном сплетении, и, действительно, их трудно отличить от болей в желудке. Характерно для движения и напряжения солнечного сплетения обильное истечение слюны и тошнота, которая иногда приводит к рвоте той же слюной. Особенно тяжка эта пустая рвота. Сначала явления были у меня сильны и длительны и часто повторялись, причем тошнота и рвота совпадали с землетрясениями и другими атмосферными бедствиями. Характерны также и опухание гланд и слабость в локтях, коленях и прочих конечностях. Вообще, напряжение тех или иных центров дает впечатление определенного заболевания того органа, в котором находятся эти нервные центры или проходят их каналы. При таком напряжении нужна такая же осторожность, как и при воспалительном состоянии органов. Необходима легкая пища и нужно очень беречься от простуды. Когда напряжение проходит, то никаких следов на органах оно не оставляет“».
Причем Учение отмечает, что это не просто отражение космических событий, а настоящее «сотрудничество с мировыми энергиями».
О сотрудничестве с Высшими Силами, об участии психической энергии человека в деятельности Тонкого Мира на Общее Благо может свидетельствовать и сонливость. Такая сонливость возникает неожиданно в любое время дня, независимо от того, выспался человек перед этим или нет, устал или полон сил. Не рекомендуется пытаться побороть ее. Свидетельство Н. об этом явлении:
«Когда появляется сонливость, стараюсь прилечь или хотя бы присесть и вздремнуть, мысленно отправляя энергию туда, где она потребовалась. Обычно хватало 10-15 минут. Но не всегда есть возможность проспать столько времени. Стал пробовать сокращать и в результате обнаружил, что вполне достаточно только уснуть и тотчас проснуться – эффект тот же».
И это неудивительно, учитывая вневременность Тонкого Мира.
В Агни Йоге описана любимая игра Будды, в основе которой ассоциации, «когда Учитель бросал в пространство одно слово, по которому ученики строили целую мысль. Представьте, если Учитель скажет: „Смерть“, – полагая смерть пошлости, а ученик воскликнет: „Смерть бедным!“» Если непредвзято понаблюдать за собой, нетрудно отметить, какие ассоциации вызывают те или иные предметы, слова, явления, события. Вот, к примеру, ассоциации Рамакришны, описанные в «Провозвестии Рамакришны», более чем красноречиво говорящие о величине этого духа:
«На другой день я отправился на плац-парад, чтобы видеть подъём воздушного шара. Внезапно мой взгляд упал на мальчика-англичанина, стоявшего, прислонившись к дереву. Положение его тела почему-то напомнило мне о Кришне, и передо мной встало видение Кришны, и я перешёл в самадхи. Потом раз я увидел женщину в голубом платье, стоявшую тоже под деревом. Это была проститутка. Но, когда я посмотрел на неё, передо мной внезапно встал идеальный образ Ситы, и я забыл о том, что это уличная женщина, и видел перед собой только чистую непорочную Ситу, приближавшуюся к Раме, к воплощению Божества, и в течение долгого времени я оставался неподвижным. Я поклонялся всем женщинам, представлявшим собой в моих глазах Божественную Мать. Я чувствовал Мать вселенной в каждой женской фигуре».
«Когда я слышу имя Божественной Матери, я чувствую себя опьянённым, точно я выпил пять бутылок вина…», – говорил Рамакришна. Описано несколько случаев, когда вид пьяного веселья вызывал в Рамакришне ассоциацию с таким экстатическим чувством и он тут же переходил в самадхи.
Один современный последователь Агни Йоги рассказывал, что песню «Темная ночь» воспринимает как гимн Матери Мира.
Стихи великой индийской святой Мирабай для одних – выражение преданной, самозабвенной любви к Богу, для других – грязная порнография (именно так охарактеризовал их один священнослужитель крупной религиозной конфессии). Кстати, несколько слов о таких вот «разоблачителях» и «ниспровергателях», которых очень много появилось в последние десятилетия. То пишут о Лермонтове, что он, якобы, специально договорился о дуэли с Мартыновым, чтобы, получив ранение, избежать дальнейшей службы в армии; то уверяют, что Ленин перед смертью настаивал на отстранении Сталина от власти исключительно из личных мотивов, – из-за того, что тот нагрубил Крупской, то выставляют героев войны как алкоголиков или психбольных. И невдомек им, что разоблачают они в действительности самих себя, потому что судят всех по себе, меряют своим крошечным кривым аршином.
В Индии есть древние храмы, наружные стены которых украшены многочисленными изображениями сексуальных сцен. Есть много объяснений этому. Так, Ишервуд в своей книге о Рамакришне пишет: «Изображения символизируют устремленные наружу чувственные помыслы человека, восприятия которого вязнут в Майе физических явлений. Изображения призваны нарочито резко контрастировать с настроением внутренней самоуглубленности, символизируемым святилищем». Ввиду многозначности, многоплановости символов, как эта, так и другие версии вполне могут одновременно претендовать на истинность. Еще одна прямо вытекает из выше сказанного о Рамакришне, о Мирабай: для человека, опьяненного любовью к Богу, эти изображения просто вызовут ассоциацию единения с Богом, создав соответствующий возвышенный настрой перед входом внутрь (как сказано в Новом Завете: «Для чистых все чисто»).
Также на определенном этапе пути может возникнуть явление исполнения желаний («…огненное желание будет исполнено»). Рамакришна так рассказывал об этом:
«И в то время, чего бы я ни желал, всё случалось. Раз я захотел построить небольшую хижину в панчавати для размышления и поставить вокруг неё изгородь. Вскоре же после этого я увидел большую связку бамбуковых палок, верёвки и даже нож – всё это принесённое течением реки прямо к панчавати. Там было даже ровно то количество материала, какое требовалось для небольшого шалаша и изгороди. Когда они были построены, ничего не осталось, и все изумлялись, видя это удивительное зрелище».
А вот отрывок из письма Е.И. Рерих:
«В Дарджилинге мне удался опыт с так называемыми примулами, которые, когда я купила их, были очень скромными редкими розово-лиловыми цветочками, я посадила их в ящик и поставила на окно, выходившее на север, так что цветы эти никогда не имели солнца. Без всякой мысли об опыте я стала сама ухаживать за ними. Они мне нравились своими звездочками. С большей любовью я следила, как они густо разрастались и стали давать обильные и крупные цветы. У меня явилось желание-мысль – как было бы красиво, если бы эти однообразные примулы изменили цвет и стали бы малиновыми, темно-лиловыми и сине-лиловыми, а то их бледный цвет немного стал надоедать. И вот, к моему изумлению, цветы начали темнеть и через короткое время стали малиновыми и темно-сине-лиловыми, но чудо продолжалось, они не прекращали цвести. Наступила зима, они же продолжали цвести, углубляя свою окраску. Цвели круглый год».
Наконец, история, случившаяся с Л., современным последователем Учения:
«Несколько лет выращиваю пастернак. Это просто кладезь психической энергии, настоящий огородный жень-шень. Корнеплод имеет форму морковки, но размером вырастает в несколько раз больше, так что извлечь его из земли бывает очень нелегко. И вот я как-то прочитал, что есть сорта пастернака с круглым корнеплодом, который легче копать. Стал искать по магазинам семена, но нигде не нашел, в результате купил, как всегда, длинный. Посеял, ухаживал, как обычно. Стал осенью убирать – что за диво – корнеплоды выросли ближе к округлой форме, сильно утолщенные в верхней части, с длинным тонким „хвостиком“! Из земли извлекаются легко, не надо рядом глубокую яму копать, как раньше приходилось».
Желания могут исполниться любые – в том числе и своекорыстные, например, желание благополучия, обогащения, жажда роскоши, комфорта, славы, власти, легких и многочисленных «побед» в сексуальном плане. Вот только надо отдавать себе отчет, что исполнение таких желаний будет означать конец восхождения, падение и погружение во тьму. Примеры осуществления такого рода желаний в рассказе И.
«Вот директор одного культурного заведения, организацией которого прославился на всю страну. При ближайшем рассмотрении оказалось, что дело, принесшее ему известность и многочисленные награды, по сути, брошено на стадии полуфабриката, не доведено до ума. Причина потери интереса – все дивиденды в виде хвалебных статей, славы, дипломов, грамот и знамен уже получены. И вот новый прожект – рядом затевается очередное строительство, мотивируемое лишь тщеславием.
Другой „рериховец“ весьма преуспел в бизнесе – владеет собственной гостиницей, турбазой. Ну и что же, казалось бы, плохого? Вот только в сети полно отзывов о нем, как о человеке крайне алчном, нечестном и непорядочном, который запросто может не выполнить обещание, „загнуть“ цену, просто обмануть.
Встречались мне и еще подобные „последователи“ и всех их объединяет одно – у них холодный, „пустой“, неприятный взгляд. И какие бы красивые слова они ни говорили – о карме, космических энергиях, любви, служении – эти мертвые глаза их сразу выдают».
Духовный рост сопровождается усилением свойства, которое можно назвать «зеркальностью» или отражательной способностью. Омар Хайям так охарактеризовал это свойство:
Я – зеркало, кто смотрится в меня,
что он ни говорит, хорошее ль, плохое,
все это говорит он о себе.
Известный герой немецких народных сказаний называл себя «Ойленшпигель», что переводится «Я – твое зеркало».
В свете этого факта становится понятен эпизод, описанный в «Провозвестии Рамакришны»:
«Пока Рамакришна прогуливался по залу вдоль и поперек вместе с М., он сказал ему: „Позволь мне спросить кое-что. Что ты думаешь обо мне?“
М. молчал. Рамакришна спросил опять: „Что ты думаешь обо мне? Сколько монет знания бога у меня есть?“
М: – Я не понимаю, что вы имеете в виду под монетами. Но в одном я уверен точно – я никогда прежде не видел такого знания, такой экстатической любви, такой веры в бога, такого самоотречения и такой многогранности.
Рамакришна рассмеялся.
М. поклонился ему и ушел».
Еще один спутник восхождения – одиночество. Чем дальше продвигается человек по пути, тем более одиноким он становится. Одиноким на физическом плане, поскольку, чем выше ступень, тем ниже на ней «плотность населения» (естественно, речь не об одиночестве, обусловленном самостью, гордыней или высокомерием). «Человек так, так одинок!» – горько восклицает Е.И. Рерих в одном из писем.
Вспоминается и известное стихотворение Гейне в переводе Лермонтова:
«На севере диком стоит одиноко
На голой вершине сосна»…
В то же время Елена Ивановна говорит, что «вступивший на путь Светлого Служения никогда не одинок духовно». Он ощущает духовную связь с Иерархией, он сознает, что по всему земному шару разбросаны его духовные родственники и сотрудники. Людям свойственно преувеличивать значение кровного родства, в то время как истинное родство – это родство духовное.
Всего светлого вам, родные!