ВНУТРЕННЯЯ РЕВОЛЮЦИЯ
Вторая всероссийская теософская конференция «Духовное возрождение человечества», Москва, 23-24 марта 2013г.
С.И. Гавриленко, председатель Совета ТО в Украине, Киев
Вряд ли можно найти более возвышенную и благородную цель, чтобы отдать ей свое сердце, свои знания, умения, чем духовное возрождение человечества. Этот идеал можно бесконечно развивать, приближать, ради него мы учимся взаимодействовать и сотрудничать. Вот как говорит об этом Президент МТО г-жа Рада Бернье:
«Я не могу подыскать другого понятия, которое лучше бы выражало цель Теософского Общества, чем «духовное возрождение человечества»
– внутренняя революция, очищающая разум. Если не осознавать этого, то попытки реализации цели Общества могут стать лишь источником заблуждений и завести в тупик. Лишь то имеет отношение к Теософии, что связано с движением от теперешних ограничений и заблуждений разума к мудрости, следствием которой только и может быть правильное поведение».
Действительно, мир вокруг нас сможет измениться к лучшему только при условии, что каждый из нас преобразует и усовершенствует себя, что изменится наша позиция, относительно которой мы воспринимаем себя и мир. Вот почему говорится: «спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи». Такое преобразование, внутренняя трансформация мировосприятия имеет отношение к духовному пробуждению человека и на самом деле является революционным, поскольку затрагивает многие аспекты нашего реагирования на окружающий мир, и происходит не мягко, незаметно, постепенно, а как бы вдруг. Очищение разума позволяет освободиться от обусловленностей и стереотипов, от эмоционального давления, от погружения в материальные заботы. А переориентирование своего мышления неизбежно приводит к другим способам взаимодействия с миром. Приходит понимание единства и взаимосвязанности всего в мире, взаимообусловленности всех процессов, и как естественное следствие из такого понимания возникает чувство ответственности за все происходящее вокруг.
Таким образом, духовное возрождение начинается с перестройки процесса мышления. Наш ум должен претерпеть преобразования. Вот как описывает необходимость такого преобразования пятый Президент МТО Н. Шри Рaм. в своей книге «Истинная деятельность Теософского Общества» (1970):
Говорят, что мы живем в переходную эпоху и что от Кама-Манаса, разума, движимого желанием, мы должны перейти к Буддхи-Манасу, истинно просветленному разуму, обладающему способностью непосредственного восприятия, более важной и существенной, чем просто рационально-логическое мышление.
Дар такого непосредственного восприятия, проявляется ли он на физическом плане или на глубинных уровнях, является основой для построения той или иной системы мысли. Интеллект, жонглирующий идеями, должен быть так просветлен и насыщен такой чистотой, чтобы он смог стать инструментом чистого Познающего, а не оставаться просто грубым интеллектом, оперирующим цепочками фактов. Он должен познавать качество вещи, а не просто иметь дело с сопоставлением количеств и чисел. Иногда по этому поводу приводят цитату из писем Махатм: «Волну интеллектуального развития необходимо взять под контроль и направить в русло духовности». Как же направить в русло духовности интеллект догматический, безразличный к вопросам морали, лишенный дара эстетического восприятия, холодный и жесткий? Прежде всего, его необходимо «расплавить», преобразить и превратить в гибкий и восприимчивый инструмент, способный проникнуть в глубинную сущность вещей. Только тогда разум становится продолжением Духа, который принадлежит истинной природе человека – природе любви, открытости и восприимчи-вости, неэгоистичной и не стремящейся к обладанию. Разум, обладающий такой природой, светел и проницателен. Стоит этой природе проявить себя – и жизнь человека становится удивительно прекрасной; в прошлое уходят все ссоры, раздражение и негодование. Тогда каждый человек будет видеть в других своих братьев по истине. Только так можно войти в новый мир, в новую эпоху.
Теософское общество и было задумано для исполнения такой особой миссии, которая выражена в процитированных выше словах из письма Махачохана – направить волну интеллектуального развития в русло духовности. И опять же для исполнения этой задачи надо начать с себя. Внешние обстоятельства лишь подталкивают нас к этому, и хотя нам иногда кажется, что они мешают нам, но на самом деле они всегда направлены на наше совершенствование и развитие. В различных произведениях Е.П.Блаватской есть множество рекомендация для индивидуального стремящегося, касающиеся самонаблюдения, самодисциплины, самоорганизации.
Первым требованием самопознания является ощущение собственного невежества; ощущение всеми фибрами своего сердца того бесконечного самообмана, в котором мы живем.
Второе требование заключается в глубокой убежденности в том, что знание самого себя – интуитивное, но вполне определенное – может быть достигнуто в результате целенаправленных усилий.
Третье и самое важное требование – неодолимое стремление обрести это знание.
Это самопознание не может быть достигнуто одним лишь так называемым «самоанализом». Для него недостаточно одних лишь логических рассуждений или какой-либо иной умственной деятельности, ибо оно сопряжено с пробуждением сознания Божественной природы человека.
Обретение этого знания – гораздо важнее, нежели умение управлять стихиями или способность видеть будущее.
И конечно же духовный Путь каждого из нас глубоко индивидуален и неповторим, но есть некоторые вехи на нем, по которым можно сверять свой курс. Ведь великое множество людей уже прошли этот Путь и оставили нам ориентиры. Вот как описывает основные положения духовного Пути Е.П.Блаватская в своей статье «Духовный рост» (журнал «Теософ», 1885):
Какие бы расхождения ни обнаруживались в различных изложениях эзотерического учения, поскольку в каждую эпоху оно приобретало новое одеяние, отличное от предыдущего и по цвету, и по фактуре, все же в каждом из них мы находим полнейшее согласие по одному вопросу – о дороге к духовному развитию. Единственное незыблемое правило было обязательно для неофита всегда, как и сейчас, – полное подчинение низшей природы высшей. От Вед и Упанишад до недавно опубликованного «Света на Пути», просмотрев священные книги всех рас и культов, мы находим лишь один-единственный путь – трудный, болезненный, мучительный, благодаря которому человек может обрести истинную духовную интуицию. И как же может быть иначе, если все религии и все философии являются лишь вариантами первого учения Единой Мудрости, сообщенного людям Планетарным Духом в начале цикла?
Мы всегда говорили, что истинным адептом, развитым человеком нужно стать – его нельзя сделать. Поэтому этот процесс связан с ростом через эволюцию, а это неизбежно включает определенные страдания.
Далее, идея роста включает также идею распада, внутренний человек должен постоянно прорываться через заключающую его оболочку, или оправу, и это разрывание также неизбежно сопровождается страданием, если не физическим, но умственным, интеллектуальным.
Общество создано совсем не для того, чтобы проповедовать новые легкие пути овладения «силами», а его единственная миссия – вновь зажечь факел истины, столь надолго погасший для всех, кроме очень немногих, и сохранять сию истину живою посредством создания братского союза человечества – единственной почвы, на которой может вырасти доброе семя. Теософское Общество действительно стремится ускорить духовный рост каждого человека, находящегося под его влиянием, но методы его такие же, как и у древних риши, а принципы те же, что и у древнейшего ээотеризма; это не раздаточное устройство патентованных средств.
Теософское учение пришло к нам в тот сложный исторический момент, ментальное оснащение, приблизившись к раскрытию духовного начала, в основу которого положен синтез. Понятие синтеза многогранно, и среди прочих теософское учение приводит к признанию полнейшего единства нравственных основ религиозных концепций всех времён и народов, к пониманию синтеза тех духовных путей, которые предлагают людям различные религии мира. А за этим стоит признание существования универсальной общечеловеческой этики, Божественных этических принципов, определяющих взаимодействие человека с себе подобными, с природой, с высшими планами бытия. Эти этические принципы являются отражением Божественных Законов Бытия в социальной сфере, они не вымысел какой-то яркой индивидуальности и не результат исследования коллектива учёных. Эти формулы утверждают, что внутри единства каждый отдельный элемент не должен противопоставлять себя другим, стремиться выделится за счёт соседних элементов, ведь если единство будет нарушено, то пострадает прежде всего сам строптивый и непокорный элемент в первую очередь. Все религии стремились напомнить человеку законы единства вселенной, ведь именно от его оторванности от вселенной, от непринятия высших планов бытия, от разъединения с природой проистекают его страдания, душевные переживания и действия, которые вредят стихиям, оскверняют природу, наносят тяжкий ущерб телу планеты.
Е.П. Блаватская в своей работе «Практический оккультизм» говорит нам, какие требования ставятся к тому человеку, которому могут быть открыты тайны бытия. Вот ее слова:
За последнее время появилось мною желающих получить наставления в практическом оккультизме. Поэтому необходимо раз и навсегда разъяснить:
а) существенную разницу между теоретическим и практическим оккультизмом, то есть, между тем, что, вообще, известно под именем теософии, с одной стороны, и тем, что принято называть оккультными науками, с другой; и
б) свойства затруднений, с которыми сопряжено изучение последних.
Теософом сделаться не трудно. Всякий человек с средними умственными способностями и склонностью к мистицизму, не эгоист, ведущий чистую бескорыстную жизнь, находящий больше радости в возможности помогать ближнему, чем получать помощь самому, всегда готовый жертвовать своими удовольствиями ради пользы других, любящий Истину, Добро и Мудрость ради них самих, а не ради предоставляемой ими пользы, есть теософ.
Но совсем другое дело стать на тот путь, который ведет к знанию верного образа действий, к верному распознаванию добра и зла…
Здесь уже подразумевается та стадия, которая Пути, которая зовется ученичеством и на которой требования к кандидату возрастают. Вот как Е.П. продолжает свою мысль:
Каковы же те требования, которые ставятся желающему изучать «Божественную Науку»? Ибо необходимо помнить, что никакие наставления не могут быть даны, если не будут соблюдаемы и строго выполнены известные условия, в течение всего учебного периода. Это – conditio sine qua поп. Ни один человек не научится плавать, пока он не попадет в глубокое место реки. Ни одна птица не полетит, пока у нее не отросли крылья, пока перед ней нет открытого пространства и нет достаточного мужества, чтобы довериться воздушной стихии. Тот, кто желает употреблять в дело обоюдоострый меч, должен научиться мастерски владеть тупым оружием, если он не хочет при первой же попытке нанести вред себе или – что еще хуже – другим.
Медитация, воздержание во всем, исполнение нравственных обязанностей, благие мысли, добрые дела и приветливые слова, и благоволение ко всем, и полное забвение о себе, – вот самые действенные средства, чтобы добиться знания и приготовить себя к восприятию высшей Мудрости.
Еще одним важным испытанием на духовном Пути есть способность человека к творческому сотрудничеству, к бескорыстному взаимодействию, направленному на благо других. Ведь эффективным в служении ближним в современном мире можно быть, лишь работая в команде, в группе, коллективе.
На Западе …все воспитание проникнуто духом соревнования и борьбы, и в школах усердно культивируется так называемое «дружеское соревнование»: ребенка побуждают учиться скорее, перегонять своих товарищей и превосходить их во всем, а затем, последующая жизнь всеми своими подробностями только питает и развивает этот дух. Может ли человек, которому с детства были привиты такого рода понятия, сознавать себя связанным со своими товарищами «как пальцы на одной руке»? Тем более, что не сам он избрал их, основываясь на собственной симпатии и оценке. Они выбраны Учителем в силу совершенно иных соображений. И тот, кто хочет быть челой, должен предварительно найти в себе достаточно силы, чтобы убить в своем сердце всякую неприязнь и антипатию к другим. Многие ли из европейцев готовы сделать хотя бы серьезную попытку в этом направлении?
…могут ли ученики Запада «настроить себя» гармонично по отношению к другим, как это требуется от них? Личность в Европе и в Америке развита так сильно, что в ней не найдется ни одной – даже художественной – школы, члены которой не ненавидели бы и не завидовали бы друг другу. «Профессиональная» ненависть и зависть вошли в поговорку; всякий старается увеличить свое благосостояние, во что бы то ни стало; и так называемые правила вежливости лишь пустая маска, прикрывающая этих демонов ненависти и зависти.
На Востоке дух «единения» прививается также усердно с детства, как на Западе – дух соревнования; там не дают так сильно разрастаться ни личному честолюбию, ни личным чувствам и желаниям. Если почва по природе хороша, она возделывается в надлежащем направлении, и ребенок вырастает в человека, в котором привычка подчинять свое низшее « я» высшему – сильна и могущественна. На Западе человек смотрит на свои симпатии и антипатии к людям и явлениям, как на руководящий принцип для своего поведения, а в худшем случае он возводит его в закон своей собственной жизни и стремится подчинить ему и чужую жизнь.
Таким образом, ТО дает человеку ориентиры для движения по Пути, но осуществлять движение каждый должен сам, сообразуясь со своим пониманием, возможностями и способностями, оценивая свои силы и удерживая цель. Некоторые участки пробегая, а другие проползая, останавливаясь передохнуть после трудностей, разочарований и неудач, но затем продолжая движение, не теряя здравого смысла и чувства юмора, так каждый их нас подходит к преддверию Храма. Как пишет Е.П.Б., «Ключ, открывающий каждую новую ступень, есть сам стремящийся и не страх Божий» есть начало Премудрости, а самопознание, которое есть Сама Премудрость».
Мы можем быть уверены, что наши усилия никогда не окажутся напрасными, будут замечены и оценены. Для подтверждения этого можно взять пример всем известного первотеософа, одного из корреспондентов в переписке в Великими Учителями, Альфреда П.Синнетта. Впервые познакомившись с идеями теософии и самими основателями ТО, он был так вдохновлен этим, что принял решение направить свою деятельность на распространение этих идей и помощь основателям, чему он и посвятил всю оставшуюся жизнь. Вот как оценены были Учителем произошедшие в нем изменения:
«Если вы редко получаете вести от меня, никогда не разочаровывайтесь, мой брат, но скажите: "Это моя вина". Природа связала вместе все части своего царства тонкими нитями магнетической симпатии, и имеется взаимосвязь даже между звездой и человеком; мысль пробегает быстрее электрического тока, и ваша мысль найдет меня, если будет послана чистым импульсом так же, как моя мысль найдет, находит и часто бывает запечатлена в вашем уме. У нас могут быть свои особые циклы деятельности, но не совсем отделенные друг от друга. Подобно свету в темной долине, видимому горцу с вершины, каждая светлая мысль в вашем уме, мой брат, будет искриться и привлечет внимание вашего далекого друга и корреспондента. Если мы этим путем открываем наших естественных союзников в Мире Теней – ваш мир и наш вне этих ограничений, и наш закон повелевает нам приблизиться к каждому такому, даже если у него имеются лишь малейшие проблески истинного света Татхагаты, – то насколько легче вам привлечь нас». (ПМ)
Так пусть же свет Татхагаты, свет бескорыстного поиска и служения Истине, разгорается в наших сердцах, освещая путь нам и тем, кто рядом с нами. Пусть этот свет поможет нам стать сотрудником Природы и носителем высокого устремления. Так мы станем полезным и эффективным сотрудником в деле духовного возрождения человечества, духовного возрождения России, ведь это возрождение начинается с нашего пробуждения, с возрождения теософского движения в России.
Все мы здесь братья, сотрудники, единомышленники. Примем же ответственность за наше общее будущее!
Источник: https://theosophy.in.ua/publikatsiji/statti/144-arkhivpublikatsij