Главная / Школа совершенствования / Является ли наукой «Фэн Шуй»?

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ НАУКОЙ «ФЭН ШУЙ»?

Фу Хао, Я.В. Тарароев

Введение. Китайская культура восходит к незапамятным временам, она действительно глубока и многогранна, она содержит богатые и глубокие философские умозрения. Одним из её представителей является «Фэн Шуй». Столкнувшись с различными трудными природными условиями, чтобы выжить, предки использовали мудрость для решения проблем адаптации к окружающей среде, а затем разработали правило выживания – «Фэн Шуй». Можно сказать, что «Фэн Шуй» – это дисциплина, изучающая отношения между людьми и природной средой. Древними «Фэн Шуй» заимствован из «ветра» (фэн) и «воды» (шуй), которые широко существуют в природе, чтобы выразить своё благоговение и уважение к природе. Является «Фэн Шуй» наукой или не наукой? Это очень спорная тема. На самом деле, «Фэн Шуй» является всеобъемлющей философией и естественной наукой. С научной точки зрения: «Фэн Шуй» – сочетание архитектуры, строительства, проектирования и планирования, географии, экологии, ландшафтоведения, географической разведки, астрономии, геологии, гидрологии, метеорологии, науки о звёздах и Вселенной, ориентации геомагнитного поля, информатики, биологии человека, интегрированные в многодисциплинарном целом [1].

Основная цель «Фэн Шуй» – правильным образом активизировать в своей жизни энергию (энергию «Ци«) взаимодействия живых и неживых предметов, чтобы она оказала самое положительное влияние на жизнь и деятельность человека. Решающее значение при этом имеет выбор места жизни и деятельности в связи с жизненной средой. В сферу «Фэн Шуй» изначально входили дома, дворцы, храмы, мавзолеи, деревни и так далее. Многие иностранные компании также любят теорию «Фэн Шуй» Китая, например, представители предпринимательских кругов Германии, США, Австралии, Японии, Новой Зеландии, Южной Кореи, Норвегии и других стран, особенно Гонконга и Тайваня, где «Фэн Шуй» постоянно популярен, на каждом предприятии есть консультант по «Фэн Шуй», а в каждую семью приглашается мастер (инструктор) по «Фэн Шуй». Когда компании из Японии, Южной Кореи и Сингапура вошли в Китай, они использовали китайский «Фэн Шуй» для выбора лучшего места расположения и деятельности. В 2004 году Южная Корея хотела переносить столицу, и её власти пригласили более 400 мастеров по «Фэн Шуй» [2].

В последние годы Южная Корея готовит заявку на включение «Фэн Шуй» в список Всемирного культурного наследия. А страны Юго-Восточной Азии, которые были под сильным влиянием культуры Хань, еще больше уважают «Фэн Шуй» Китая [3,4].

«Фэн Шуй» по сути воплощает идею «единства Неба и человека» (здесь небо обозначает природу), то есть люди живут в гармонии с природой и окружающей средой. После «Движения 4 мая», «Фэн Шуй» был назван феодальным суеверием и даже колдовством [5]. Однако, после демографического взрыва, загрязнения окружающей среды и истощения ресурсов во всем мире, полностью подтвердилось и осозналось значение экологии и гармонии. Начали пересматривать отношения между человеком и природой, начали заново понимать и изучать «Фэн Шуй» Китая и стремиться к осуществлению гармонии между человечеством и природой.

Цель исследования. Таким образом, на этом фоне необходимо анализировать, исследовать, и пересмотреть «Фэн Шуй». Это помогает нам понять глубокий смысл традиционной культуры Китая с научной и рациональной точки зрения, чтобы «взять зерно и отбросить шелуху».

Концепция «Фэн Шуй». Слово «Фэн Шуй» было дано определение самым ранним в истории учёным литератором и мыслителем Го Пу (276-324) из династии Цзинь, в его монографии «Книга захоронений» написано: «Цзанчжэ, Чэншэнци е, цичэнфэнцзэсань, цзешуйцзэчжи, гужэньцзюйчжи ши бусань, синчжи ши ю чжи, гувэйчжифэйшуй, Фэн Шуйчжи фа, дэ шуйвэйшан, цанфэнцычжи» [6]. Слово «Фэн Шуй», здесь «Фэн», относится к климату и терруару, а «Шуй» относится к явлениям, связанным с водой. Видно, что «Фэн Шуй» также является искусством выбора места, и его ядром является выбор окружаюшей среды обитания или погребения умерших для достижения цели избежать зла и стремиться к удаче. Относительно названий «Ди Ли, Инь Ян, Бу Чжай, Сян Чжай, Ту Чжай, Син Фа, Цин Нан, Цин Ву,Цин Няо, Кань Юй» – это то же, что и «Фэн Шуй» [7].

«Инь Ян» и «Пять стихий» – философская основа «Фэн Шуй». Понятие «Инь Ян» возникло из наблюдения и понимания природы с древнейших времен. Начиная с периода Шеннонга (4–5 тыс. лет до н.э.), люди обнаружили, что зерновые культуры быстро и здорово растут на подсолнечной строне, но медленно и слабо растут на теневой стороне. В результате длительных наблюдений древние пришли к выводу, что все в природе существует в виде противоположностей и их единства, эти стороны характеризуются взаимодействием и взаимосвязью, которые являются корнем (причиной) движения и изменения всех вещей. Примеры: небо и земля, солнце и луна, день и ночь, холод и жара, мужчина и женщина, взлет и падение, жизнь и смерть и т.д., так что понятие «Инь Ян» обобщается философским мышлением. В «Ицзин» («Книге перемен») Конфуций однажды сказал, что «и иньиянвэйчжидао» (взаимодействие отрицательного и положительного составляет закон естественного хода вещей). Это означает, что все в мире рождено от «Инь» и «Ян». Концепция «Инь Ян» является основной философской мыслью Китая.

«Инь Ян» – это очень всеобъемлющее слово. Если разбирать слово по частям, то, все, что подвижно, экзотропно, восходящее: тёплый, ясный, возбуждённый, активный и негибкий – относится к «Ян» (категория положительного, позитивная субстанция). Все, что относительно неподвижно, интровертивно, нисходяще: холодный, неясный, сдержанный, пассивный, гибкий – относится к «Инь» (категория отрицательного, негативная субстанция). Например, «Ян» может представлять: тепло, весну/лето, день, сухость, небо, движение, активность, открытое, явное, твёрдость, выпуклость, жизнь и т. д .; «Инь» представляет: холод, осень/зиму, ночь, влажность, землю, покой, пассивность, скрытое, тайное, мягкость, вогнутость, смерть и т. д. Концепция «Инь Ян» проникла во все аспекты традиционной китайской культуры, включая философию, архитектуру, традиционную китайскую медицину, живопись, каллиграфию и т. д.

«Тайцзи» (великий) рождает два полюса, то есть «Инь» и «Ян». «Инь» и «Ян» становятся четырьмя образцами [8], четыре образца дают восемь триграмм, а восемь триграмм рождает шестьдесят четыре триграммы. В том числе, «четыре образца» проявляются в Великой силе Ян, Великой силе Инь, Малой Инь, Малой Ян; или Старый Ян, Старый Инь, молодой Инь, молодой Ян. В аспекте орентировки: Восток, Юг, Запад, Север; в аспекте времён года: Весна, Лето, Осень, Зима; в аспекте имени: Мэн Чжань, ЧжиМин, Цзянь Бин, Лин Гуан; в аспекте свящённых животных: Цин-Лун (дух-покровитель востока, зелёный дркон), Сюань-У (дух-покровитель севера, черный воин), Бай-Ху (дух-покровитель запада, белый тигр), Чжу-Цюй (дух-покравитель юга, красная птица).

Начало «Тайцзи» было временем хаоса. «Инь» и «Ян» не различались. Появление «Инь» и «Ян» было первым шагом в изменении вещей. Сочетание «Инь» и «Ян» породило четыре образца, что было вторым шагом в изменении вещей, потом восемь триграмм, затем шестьдесят четыре триграммы и развивается к беcконечнности. Это должно прояснить процесс развития Вселенной от хаоса до «Тайцзи» и даже рождение всех существ. «ИньЯн» – это противоположности в единстве: это общий закон материального мира, и программа происхождения множества вещей, а также коренная причина рождения и разрушения вещей. Общее понимание «ИньЯн» имеет пять основных принципов (элементов): интеграция «Инь» и «Ян», противоположность «Инь» и «Ян», взаимная трансформация «Инь» и «Ян», падение и рост «Инь» и «Ян» и взаимозависимость «Инь» и «Ян».

«Инь» и «Ян» переплетаются друг с другом и характеризуются взаимной индукцией, которая относится к процессу взаимодействия между «Инь» и «Ян» во время движения. Взаимодействие между небом («Инь-Ци») и землей («Ян-Ци») – это начало создания и изменения всех вещей. В природе Вселенной закон рождения и созддания вещей действует таким образом. «Ян-Ци» неба падает, «Инь-Ци» земли поднимается, «Ян-Ци» и «Инь-Ци» переплетались и состыковались друг с другом, и потом все рождалось, и образовались дождь, туман, роса, солнечный свет и воздух. Питаясь солнечным светом и дождем, живые существа могут развиваться и расти. Относительно человечества, мужчины женятся на женщинах, и рождается новое живое, жизнь передается из поколения в поколение, и люди могут размножаться. Поэтому без интеграции «Инь» и «Ян» не было бы ни природы, ни жизни. Видно, что интеграция «Инь» и «Ян» является основным условием появления жизнедеятельности, «Ян» в единстве и взаимодействии с «Инь» считается творцом природы и истории.

«Инь» и «Ян» служат обобщением множества противоположностей, например: свет – мрак; солнце – луна; тепло – холод; день – ночь; мужчина – женщина; сухость – влажность; небо – земля. В том числе свет, солнце, тепло, день, мужчина, сухость и небо принадлежат к «Инь» (положительное начало), а мрак, луна, холод, ночь, женщина, влажность и земля относятся к «Ян» (отрицательное начало).

Противоположные стороны «Инь» и «Ян» взаимозависимы, и ни одна из сторон не может существовать без другой. Если сухость, это «Ян», то влажность – «Инь», без сухости влажность не имеет значения. Если тепло – это «Ян», а холод – это «Инь», – без холода не будет тепла. «Ян» зависит от «Инь», а «Инь» зависит от «Ян». Каждая сторона принимает существование своей противоположной стороны в качестве условия своего существования.

Взаимозависимость и противоположность между «Инь» и «Ян» не раз навсегда установились, а всегда находятся в процессе изменений, причём и «Инь», и «Ян» достигают динамического баланса в этих изменениях. Это изменение является абсолютным, а динамический баланс – относительным. К примеру, в дневное время человек находится в состоянии «Великая сила Ян», физиологические функции организма человека в основном возбуждаются, а ночью, человек в состоянии «Великая сила Инь» – физиологические функции организма в основном подавляются. С полуночи до полудня «Ян-Ци» постепенно укрепляется, и физиологическая функция человеческого тела постепенно меняется от подавления к возбуждению, то есть «Инь» исчезает, а «Ян» растёт, а с полудня до полуночи «Ян-Ци» постепенно угасает, а физиологическая функция человеческого тела меняется от возбуждения к подавлению. «Ян» исчезает, а «Инь» растёт.

Взаимная трансформация «Инь» и «Ян» заключается в том, что каждая из сторон может быть преобразована в противоположную сторону при определенных условиях. Эта трансформация обычно относится к изменению общих атрибутов вещей или явлений, то есть те, кто являются «Ян», могут быть при определенных условиях преобразованы в «Инь», а те, кто являются «Инь», при определенных условиях могут также быть преобразованы в «Ян».

Смысл пяти превращений (в космогонии) включает в себя пять основных динамик в процессе изменений «Инь» и «Ян»: вода (функция смачивания), огонь (функция разрушения), золото (функция сближения), дерево (функция роста) и земля (функция слияния). Древние китайские философы использовали теорию пяти превращений, чтобы объяснить формирование всех вещей в мире и их отношения. «Инь» и «Ян» являются теорией единства противоположностей древних времен, а пять превращений – теория примитивных систем. Пять превращений имеет большое значение в теории «Фэн Шуй».

Закон движения «Пяти превращений» следует принципу «взаимопорождение и взаимопреодоление». «Взаимопорождение» относится к взаимосвязи между двумя типами вещей с различными превращениями, которые помогают друг другу и способствуют друг другу, порождают друг друга: дерево → огонь → почва → золото → вода, конкретное пояснение: дерево (дрова) порождает огонь (сухие дрова могут становиться огнем), а огонь порождает почву (огонь сжигает дерево, и древесная зола превращается в почву), почва порождает золото (элемент земли образует металлы, в том числе золото), золото порождает воду (золото плавится при высокой температуре, превращаясь в жидкость, подобную воде), вода порождает дерево (вода питает дерево). «Взаимопреодоление» противопопложно взаимо-порождению (последовательное угнетение), означает, что взаимосвязь между двумя типами различных пяти превращений взаимно преодолена. Одно «угнетает» другое: дерево → почва → вода → огонь → металл → дерево. Конкретное пояснение: почва угнетает воду (плотины из глины могут остановить поток воды), вода угнетает огонь (вода может тушить огонь), огонь угнетает золото (огонь может расплавить металл), золото угнетает дерево (нож из металла может рубить дерево), дерево угнетает почву (дерево пускает корни в землю) и так далее [9].

Нетрудно сделать вывод, что древний Китай уже имел диалектический взгляд на мир. Именно это взаимопорожение и взаимопреодоление постоянно поддерживают баланс и гармонию этого мира.

Теория «Ци» – основная идея культуры «Фэн Шуй». На самом деле, фундаментальная цель изучения «Фэн Шуй» – это изучение «Ци». «Ци» – это жизненная энергия, которую нельзя увидеть или потрогать. Объяснение с материальной точки зрения: мы можем чувствовать это в соответствии с различными формами проявления. Например, мы живём, потому что дышим невидимым кислородом; к нам идёт энергичный человек, и эта жизненная сила отражается в его возрасте, одежде, шагах и выражении лица.

Рис.1. Круг – символ изначального эфира с делением на символы
«Инь» (тёмный), «Ян» (светлый) и восемь триграмм (Карта «Тайцзи, ИньЯниБагуа»)

Древним было свойственно глубокое понимание «Ци». Основоположник философии даоизма – Чжуан-цзы так понимал «Ци»: «Жэньчжишэн, цичжицзю е; Цицзюйцзэшэн, цисаньцзэсы» (Жизнь человека также является собранием «Ци»; «Ци» собирается – жить, и «Ци» рассеивается – умирать). В соответствии с уровнем знаний того времени, древние считали, что внутренний фундаментальный элемент, который полон всех вещей и поддерживает их существование, это «Ци», которое мы можем назвать его «жизненной энергией». Если человек умирает, мы можем сказать, что он потерял дыхание, указывая на то, что его «Ци» исчез. Объяснение с точки зрения духовного уровня: наиболее знакомым является предложение философа Мэн Цзы: «Вушаньянвухаожаньчжици» (Я способен к воспитанию великодушного духа, который у меня есть). Здесь «Ци» относится к нравственному воспитанию человека, психологическому качеству, внутренней воспитанности и так далее. Именно из-за богатых и глубоких коннотаций «Ци» в древные времена, почти все разнообразные значения «Ци» были поглощены и использованы в практической теории «Фэн Шуй».

«Фэн Шуй» придаёт большое значение существованию «Ци» и заключается в том, что человеческая «Ци» и естественная «Ци» могут координироваться друг с другом. Так же, если наладятся хорошие отношения между людьми, то нужно найти общие увлечения и даже установление общего взгляда на жизнь и ценности. Теория и практика «Фэн Шуй» – это неутомимое стремление к гармоничной атмосфере жилой среды в рамках этой концепции. С точки зрения современной науки «Ци» – это поле, которое постоянно окружает все вещи.

«Единство природы и человека» (гармония между человеком и природой) – основная цель «Фэн Шуй». Человечество является частью природы, должен следовать закону природы и стремиться к высшему состоянию гармонии между человеком и природой. Теория «Фэн Шуй» рассматривает людей как органические части природной среды. Человек не может нарушать природу и не может бороться против природы, создается идеальное состояние – «Единство природы и человека» с рациональным и умеренным использованием природы (природных ресурсов). В теории «Фэн Шуй» и традиционной культуре Китая «небо (природа)», «земля» и «человек» стоят в одном ряду как три элемента. Идея стремления к состоянию «Единство природы и человека» полностью воплощает уважение и благоговение перед природой, также способствует защите окружающей среды и в то же время закономерному интенсивному использованию ресурсов [10]. В настоящее время, с развитием современной науки и техники, загрязнением окружающей среды и повышением идеологической сознательности людей, идея «Единство природы и человека» получает все большее признание. По «Фэн Шуй», нужно стремиться к такому расположению жилища, чтобы вокруг лежали горы и текли реки, и чтобы местоположение его было обращено лицом к «Ян» (подсолнечной стороне) и задом к «Инь» (теневой стороне). Подобно тому, как профессор Юй Кунцзянь из Пекинского университета оценивает самую идеальную модель жилища в сердце китайского народа: передняя сторона выходит к воде (реке или водоёму), а задняя – к горе; сверху открывается вид на равнину, горы расположены вокруг по сторонам; перед глазами поблизости стоят малые низкие горы, а вдали – высокие горы. Согласно «Фэн Шуй»: левая сторона – «Цинлун», правая сторона - «Бай-Ху», передняя cторона – «Чжу-Цюй», задняя сторона – «Сюань-У». Самая главная особенность этого идеального китайского жилого ландшафта – окружающие жилище горы, чтобы достичь гармоничного единства между человеком и природой. Такая модель жилья Китая является полной противоположностью ландшафтной модели (дизайна) западного стиля, которая захватывает командные высоты и ставит себя в центр [11].

Выдающийся современный британский историк Джозеф Нидхэм (1900–1995) упоминал «дух китайской архитектуры»: «Нет другого места, где бы вели себя столь же восторженно, как китайцы воплощают свою великую идею «человек не может отделяться от природы», например, в важных зданиях, таких как дворцы, храмы. И концентрирующие дома в городских районах, и диффундирующие дома в сельских районах, и размещение жилой окружающей среды напоминают «космический рисунок», а также проявляются символизмом ориентации, сезонности, направлением ветра и созвездиями китайского зодиака» [12].

В понятии «Единство природы и человека», здесь природа – это не только горы, леса, реки, флора и фауна, которые мы понимаем. Это внешние проявления природы, они конкретны, реальны и изменчивы. А ещё есть духовная природа, которая находится в душеной глубине самым верным и чистым образом и не изменяется под действием внешней среды. Можно понять, что внутреннее сердце не очаровано всеми внешними формами, а возвращается к своей собственной природе и достигает вечного состояния, в котором не содержится ни добра, ни зла, ни будды, ни демона, ни смерти, ни жизни.

Рис.2. Типичное расположение селения по «Фэн Шуй»

Рис. 3. Рельефный план родного села у автора (по автору это по «Фэн Шуй»)

Классификация «Фэн Шуй». «Фэн Шуй» по рельефу означает, что, как следует из названия, необходимо наблюдать за рельефом и окружением постройки, за планировкой (устройством) мебели для комнатных помещений и т. д., посредством сочетания внутренней и внешней частей, чтобы обеспечить жильцов возможностью жить безопасно, уютно и радостно. Многие из знакомых высказываний, которые всем известны, такие как «Шань Хуань Шуй Бао» (окружающие какую местность горы и реки), «Цзинь Чэнь Хуань Жао» (окружающие крепость горы и реки), «Цзо Бэй Чао Нань» (быть расположенным на севере и обращённым фасадом на юг), «ЦанФэн Дэ Шуй» (собираются ветер и вода) – на самом деле эти фразеологизмы происходят из «Фэн Шуй» по рельефу.

«Фэн Шуй» по «Ци» обращает внимание на ориентировку (счастливое или несчастливое направление), используя древние календарные принципы такие, как «Сань Юань Цзю Юнь» а также сочетая гороскоп по дню рождения и прочему. После этого, мастер определяет счастливую и несчастливую ориентировку в доме, и большие ворота, главная спальня, кухня и другие важные объекты должны размещаться в счастливых местах. «Фэн Шуй» по «Ци» более загадочный и трудный для изучения. В общем, когда мастера по «Фэн Шуй» несут компас, чтобы исследовать и вычислять повсюду, то обычно это «Фэн Шуй» по «Ци». Кроме того, благоприятное место «Фэн Шуй» по «Ци» не является статичным: с течением времени также ориентировка со счастливым или несчастливым значением изменится. Поэтому некоторые удачно расположенные места по «Фэн Шуй» стали несчастливым жилищем спустя десятилетия или сотни лет.

Из двух классификаций «Фэн Шуй» «Фэн Шуй» по «Ци» является более загадочной, и для него до сих пор не найдено точное научное обоснование. Однако многие архитектурные и компоновочные принципы из «Фэн Шуй» по рельефу уже давно признаны архитектурным сообществом и широко используются архитекторами в разных странах. К примеру, в западной архитектуре подчеркивались высота, прямолинейность и ширина в прошлом. Улица очень прямая и широкая, пересекается в форме шахматной доски. Такой город выглядит опрятным и эффектным, но возникает много проблем. В том числе, высотные здания могут служить помехой воздушному потоку и увеличивать давление ветра. Кроме того, беспокоящее и напряженное городское планирование привело к увеличению дорожно-транспортных происшествий и росту психологических проблем. Это было предметом социологических и психологических исследований на протяжении многих лет.

Тем не менее, китайский «Фэн Шуй» подчёркивает, что окружающие горы и реки, и излучина реки, и планировка улиц не должны быть слишком прямыми, у них должна быть определенная дуга. Здание не должно быть слишком высоким, и перед ним должно быть достаточно зелёных насаждений. Эти принципы сильно повлияли на западную архитектуру. В настоящее время западные архитекторы планируют новые города или пригороды, архитектурные принципы которых очень похожи на принцип «Фэн Шуй» – оставлять большие площади для зелёных насаждений, лесов, озёр и т.д.; не стремиться к высоким зданиям, а координировать их с окружающей средой; и дороги должны быть извилистыми, а не прямыми: для людей очень полезно жить в такой обстановке. Только китайцы проектируют прямо по «Фэн Шуй», а на Западе это называют «Садовой Архитектурой» или «Природной Архитектурой».

Целью «Фэн Шуй» является тщательное и всестороннее изучение и понимание природной среды, разумное использование и преобразование природы, создание хорошей среды обитания, поиск подходящего времени, удобного расположения и сплочённости людей, и достижение идеального состояния «единства между природой и человеком».

Теория «Фэн Шуй» рассматривает окружающую среду как целостную систему, которая ставит во главу угла интересы человека, включая все на свете. Каждая дочерняя система в среде является элементом, который взаимосвязан, взаимоограничен, взаимозависим, взаимнопротивоположен и взаимопревращён. Функция «Фэн Шуй» заключается в том, чтобы в целом надежно овладеть взаимосвязью между различными подсистемами на макроуровне, оптимизировать структуру и найти наилучшую комбинацию.

Принцип «с учётом местных условий». Он заключается в том, чтобы придерживаться образа жизни, соответствующего закону природы, исходя из объективности окружающей среды. Китай – прагматическая страна, а принцип «с учётом местных условий» является отражением прагматического мышления. Основываясь на реальной ситуации, следует применять практические и эффективные методы, чтобы люди и здания были подобны природе, возвращались к природе, избавлялись от внешнего, наносного, и возвращались к естественному природному состоянию, достигали «единства природы и человека», это суть «Фэн Шуй».

«Окружающие горы и реки» – один из самых основных принципов «Фэн Шуй». Горный массив – это скелет земли, вода является источником всего живого. Без воды люди не могут выжить. Племена, обнаруженные археологами, находятся почти все на прибрежных платформах. Это объясняется тем, что условия этих районов в то время были лучше всего пригодны для охоты, рыбалки и сбора фруктов.

Принцип «наблюдения рельефа и обзора окружающей среды». Достаточно знать внешние ограничения и влияние на малую среду, чтобы наблюдать эту малую окружающую среду из большой окружающей среды, в частности, такие микросреды, как источники воды, климат, природные богатства и продукты труда, геология и так далее. Добро или зло любого особняка определяется окружающей средой. Место под домом благоприятно только тогда, когда рельеф и окружающая среда идеальны. Когда строят город, завод или здания, нужно сначала исследовать горы и реки. Тогда, имея в голове общий план и приступая к его конкретной реализации, можно быть совершенно спокойным за свой тыл, и вам не нужно об этом беспокоиться.

Обиталище живых будет влиять на людей по «Фэн Шуй», это относительно легко понять всем. А обиталище мёртвых повлияет на его потомство, что не объясняет современная наука.

Принцип «геологической проверки». Мысль «Фэн Шуй» очень строго относится к геологии, даже придирчиво. Считается, что геология влияет на физическое состояние человека, и современная наука также доказывает, что это положение логично. Некоторые мастера по «Фэн Шуй» в поисках благоприятного и счастливого места сами шлифуют руками ком земли, пробуют почву ртом или даже копают колодец, чтобы проверить качество почвы, качество воды и прослушать направление потока и звук грунтовых вод. Это объясняется следующими четырьмя причинами:

1. Почва содержит такие элементы, как цинк, алюминий, селен и фтор, при взаимодействии они испускают в воздух летучие соединения, что напрямую влияет на здоровье человека.

2. Влажная или гнилая геология может вызвать артрит, ревматические заболевания сердца, кожные заболевания и т.д. Влажная и испорченная почва является естественной культурой для бактерий и источником различных болезней, поэтому не подходит для строительства дома.

3. Влияние магнитного поля Земли. Земля – это планета, окруженная магнитным полем. Люди не чувствуют его существования, но оно всегда влияет на людей. Существуют явления гравитации и электромагнетизма. Железо является самым большим микроэлементом в теле человека, его масса составляет около 4-5 грамма; содержание железа в крови человека даже достигает 70%, поэтому законы вселенной влияют на природу, желания и действия человека.

4. Влияние вредных волн. Если ниже 3-х метров под жилым этажом есть подземные реки, выбоины, сложные геологические структуры и т.д., могут испускаться длинные ударные волны или загрязняющее излучение или потоки частиц, которые вызывают такие симптомы как головная боль, головокружение и эндокринные нарушения.

Принцип «анализ качества воды». Вода в разных регионах содержит различные микроэлементы и соединения, некоторые из которых могут вызывать заболевания, а некоторые – лечить болезни. Идея «Фэн Шуй» выступает за исследование источников воды, выявление и анализ качества воды, определение потоков воды и оптимизацию водной среды.

Принцип «быть расположенным на севере и обращённым фасадом на юг». Китай расположен в северном полушарии и в восточной части Евразии; большая часть суши находится к северу от тропика Рака, а солнце светит круглый год с юга. Дом, выходящий на южную сторону, обеспечивает лёгкий доступ к солнечному излучению. Солнечный свет имеет много преимуществ для людей: во-первых, он может нести тепло; во-вторых, он участвует в синтезе витамина D в организме человека; в-третьих, ультрафиолетовые лучи солнечного излучения оказывают бактерицидное действие; в-четвертых, он может усиливать иммунную функцию человека. Принцип «умеренность» – это соблюдение правильных пределов вещи или явления: беспристрастное, не большое, не маленькое, не высокое, не низкое, оптимизированное как можно ближе к идеальной мере.

Принцип «с помощью Ци». «Ци» является источником всего сущего. Идея «Фэн Шуй» предлагает строить дом в оживлённых местах, там, где существует «Ци». В такой обстановке растения процветают, и люди могут жить здоровой и долгой жизнью.

Рис. 4. Дневной город-Багуа (Синьцзян)

Рис. 5. Ночной город-Багуа (Синьцзян)

Примеры применения «Фэн Шуй». В общем, там, где соблюдены принципы «Фэн Шуй», – хорошее место, жизнь в котором способствует людям работать удачно и наживать состояние, и даже содействовать будущим поколениям жить богато, быть выдающимися и благословенными. В Китае есть шесть известных городов, построенных согласно «Фэн Шуй»: город Багуа (провинция Синьцзян), Куньмин (Юньнань), Вэньчжоу (Чжэцзян), Яньчэн (Хунань), Шэньчжэнь (Гуандун) и Пекин.

Город Багуа (Синьцзян). Первый город, построенный по «Фэн Шуй», был Синьцзян-Багуа. В верховьях реки Или находится уездный город, построенный по восьми триграммам (Багуа), также известный как «город Багуа». Из-за этой уникальной схемы проектирования дорог в городе-Багуа нет светофора. Вы можете свободно изменить маршрут в зависимости от пробок. Город Багуа был основан в 1230 году нашей эры (династия Южная Сун) и создан Цю Чуджи, лидером даосского лонгменизма, по приглашению Чингисхана. Спустя 700 лет, в 1992 году, потомки Цю Чуджи, тоже занимающиеся деятельностью «Фэн Шуй», перепроектировали город.

«Архитектурная битва» по «Фэн Шуй» в Гонконге. «Фэн Шуй» – это тема, с которой архитекторы часто сталкиваются при проектировании. Наиболее типичным примером является «архитектурная битва» «Фэн Шуй» в Гонконге.

Здание Банка Китая в Гонконге, общая высота которого составляет 351 метр, и который имеет в общей сложности 70 этажей, является символическом сооружением Гонконга, автором которой является китайско-американский дизайнер Пей Минминг. После прочтения проектных чертежей Банк Китая направил телеграмму Пей Минмину, выразив глубокую обеспокоенность по поводу многочисленных каркасных гигантских стальных рам в форме буквы «Х», изображённых на фасаде здания. Потому что в Китае «Х» означает страдание. Только имя преступника обозначают «Х».

В конце концов, Пей Минмин проницательно скрыл горизонтальную стальную раму «Х» и изменил вскрывающуюся часть снаружи на изображение благоприятного символа, подобного тому, что в буддизме «?» (буддийская свастика). Такой вариант был принят с удовольствием всеми.

Хотя Пей Минминг поэтически описал дизайн здания Банка Китая как «молодой бамбук после дождя», символизирующий силу, надежду, крепость и предприимчивость, однако, после завершения строительства среди людей распространялись слухи, что мастер по «Фэн Шуй» сказал, что здание похоже на острый холодный нож с множеством острых углов и той же линией лезвий. Хозяева зданий, стоящих перед этими острыми углами и волнистыми линиями лезвий, начали испытывать беспокойство.

Рис.6. Здание Банка Китая в Гонконге под дневным видом

Рис.7. Здание Банка Китая в Гонконге в вечернее время

Здание Банка HSBC в Гонконге (The Hongkong and Shanghai Banking Corporation Limited) находится на противоположной стороне от здания Банка Китая в Гонконге. Для того чтобы обеспечить хороший «Фэн Шуй», на вершине здания были установлены две пушки. Стволы пушек были длиной более десяти метров. Стволы пушек прямо направлены на здание Банка Китая, чтобы противостоять «ШаЦи» (злым влияниям) от здания Банка Китая в Гонконге.

Рис.8. Здание Банк HSBC в Гонконге

В игре между зданием Банка Китая в Гонконге и зданием Банка HSBCв Гонконге, правительство Гонконга продало открытое пространство между двумя банками Ли Цзячэну (мультимиллиардер, основатель Cheung Kong Holdings). С одной стороны Здание Банка Китая в Гонконге с «острым треугольным ножом», а с другой стороны Здание Банк HSBC в Гонконге с «двумя пушками». Как можно найти хороший и сбалансированный «Фэн Шуй» между ними? В конце концов, Ли Цзячэнг спроектировал среднее здание как щит квадратной формы, которое как раз избегает относительного положения «между ножом и пушкой» по высоте, а также защищено от внешнего повреждения путём использования пуленепробиваемого стекла. Таким образом Корпорация «Река Янцзы» завершила битву за «Фэн Шуй» [13].

Рис. 9. Здание Банка Китая в Гонконге (слева), корпорация «Река Янцзы» (в середине), здание Банк HSBC в Гонконге (справа)

Выводы. Целью «Фэн Шуй» является тщательное и всестороннее изучение и понимание природной среды с рациональным её использованием, создание хорошей среды обитания, достижение наилучшей гармонии между человеком и природой. Автор считает, что на протяжении всей истории развития «Фэн Шуй», поскольку он укоренён в специфической почве китайской культуры, может содержать определенные метафизические элементы и таинственные цвета, но нельзя отрицать то, что он также обладает определенной практичностью и научностью. Древний «Фэн Шуй» вместе с китайской историей прошёл много тысячелетий, и его эффект и культура были отражены во всех аспектах жизни. Поэтому, если мы собираемся полностью отрицать его, следует учесть, что Южная Корея и Япония хотят подать заявку на признание «Фэн Шуй» «Мировым нематериальным культурным наследием». Это значит, что нам следует рассмотреть и анализировать его более всеобъемлющими методами. Как отметил британский ученый Нидхэм в труде «Наука и цивилизация Китая»: «Фэн Шуй полезен для китайцев... Хотя он, безусловно суеверен в некоторых других аспектах, однако он всегда содержит эстетическую красоту в садах, полях, жилых домах и посёлках Китая».

В книге «Образ города», написанной известным американским градостроителем Кевином Линчем, сказано: «Фэн Шуй» Китая является многообещающим будущим знанием для экспертов. Потомки первых китайских императоров (Ян и Хуан) должны развивать и изучать дальше и глубже эту теорию, и использовать ее для себя. Фактически, чтобы доказать свое существование, учению «Фэн Шуй» не нужно приближаться к естественным наукам Запада, потому что «Фэн Шуй» – это китайская специфическая философия и чрезвычайно ценное наследство, оставленное предками на протяжении тысячи лет. Инь Хунцзи, являющийся первым в мире доктором по «Фэн Шуй», писал: «Фэн Шуй – это система оценки ландшафта для поиска благоприятных мест в зданиях. Это искусство географического расположения и планировки в древнем Китае. Его нельзя упрощенно назвать в соответствии с западными концепциями и оценивать либо как суеверие, либо как науку».

Примечания

Источник: Вісник Національного технічного університету «ХПІ». Серія: Актуальні проблеми розвитку українського суспільства, № 1 2020. – C. 59-67.