ТЕОСОФИЯ О ЦЕЛИТЕЛЬСТВЕ

ЦЕЛИТЕЛЬНАЯ СИЛА

Е.П. Блаватская

Почти единодушный скептицизм медиков относительно действенности месмерических методов в деле излечения больных служит неопровержимым доказательством несовершенства нашей современной медицины. Многие врачи считают такое целительство невозможным и причисляют его сторонников к шарлатанам. Большинство не довольствуется только демонстрацией мелочной злобы: они изо всех сил стараются запугать и изгнать более честное меньшинство. И находят более чем усердных союзников среди теологов, которые, претендуя на исключительное право и божественные привилегии на врачевание, объявляют всех целителей-месмеристов, не облеченных духовным саном, либо плутами, либо колдунами. Прискорбно встречать в литературе по месмеризму многочисленные жалобные протесты против предвзятых нападок профессиональных медиков на таких способных ученых, как Грегори, Ашбурнер, Эллиотсон и фон Райхенбах. Трудно сдержать возмущение при виде того, как инстинкт ограниченного эгоизма заставляет профессионалов переступать нормы и границы морали. Поразительна история Ньютона, американского целителя, на счету которого тысячи исцелений, в том числе в безнадежных случаях, когда больной мгновенно получал облегчение. В общественных аудиториях многих американских городов, а также Лондона этот человек исцелил простым наложением рук не десятки, а сотни больных людей! Его сила была так велика, что он мог словом или жестом снять боль у любого человека в зале, который вставал в ответ на его просьбу дать знать о наличии болевого симптома. Семнадцать лет назад Ньютон публично заявил, что вылечил 150 тысяч больных; каково это количество сейчас, мы не можем сказать, – но оно должно намного превышать совокупность всех мгновенных исцелений, произведенных всеми «святыми колодцами» и святынями, а также профессиональными врачами за последующий исторический период. Книга[1] м-ра А.Е.Ньютона, респектабельного джентльмена из штата Массачусеттс, изданная в 1879 году, содержит описание нескольких тысяч случаев проявления его громадной психической силы. Из обращения доктора к аудитории (см. стр. 113-114) мы узнаем, что «при целительстве необходима вера с одной или с другой стороны. Врачеватель должен обладать большой верой и силой; быть преисполнен сочувствия и доброжелательности; быть правдивым по отношению к себе; быть физически крепким человеком, с твердой, решительной и доброй волей. Любому, у кого есть эти качества, гарантирован успех». Каждое выступление Ньютон заканчивал практической демонстрацией своей целительной силы. Он говорил: «Теперь я прошу встать любого из присутствующих в этом зале, у кого есть боль – только тех, у кого острая боль». Вставало около двадцати человек, и доктор, с силой выбросив руки вперед, произносил: «Теперь ваша боль исчезла. Затем он просил сесть тех, у кого боль прошла, и они все садились». Иногда потенциал его силы был настолько велик, что ему достаточно было дотронуться до паралитика или косолапого человека, до глухого или слепого, чтобы тут же вылечить его, и тогда он исцелял прикасанием до двух тысяч пациентов в день. Кюре д'Ар[2], добропорядочный французский священник, умерший в 1859 году, занимался лечебной практикой, наподобие Ньютона, в течение 30 лет; за это время его посетило 20 тысяч больных всех сословий «из всех европейских стран». Доктор Эннемосер в своей интересной работе «История магии» рассказывает о Гасснере, римско-католическом священнике второй половины XVIII века, который вылечил тысячи больных следующим образом.

«Он носил алую мантию, а на шее серебряную цепь. Обычно в его комнате окно было слева, а распятие – справа. Стоя лицом к пациенту, он касался больного места... призывая имя Иисуса... клал руку на пораженную болезнью часть тела и тотчас же энергично растирал голову и шею... Каждый, желающий исцелиться, должен верить». (Часть II, с. 274).

В наши дни католики возобновили практику чудодейственного исцеления в огромных масштабах: в городе Лурд во Франции находится колодец, где сотни калек оставили палки и костыли в знак своего выздоровления; то же самое происходит в приходской церкви в местечке Кнок в Ирландии, а в прошлом году появились признаки того, что эта же козырная карта была разыграна ловцами человеков, священнослужителями Коломбо, на Цейлоне. Фактически римско-католическая церковь уже провозгласила свою монополию на простой закон гипнотического внушения и заставила его играть ей на руку в качестве подтверждения ее теократической непогрешимости. Шевалье Г. де Мюсье, талантливый собиратель ценных фактов из области психологии, наяривает на папской виолончели с большим рвением.

По его мнению, все месмерические лечебные эффекты связаны с дьяволом.

«Когда магнитный посредник воздействует на неблагополучные области тела, многократный опыт подтверждает, что это происходит не без появления острых болей и не без риска для жизни, которая зачастую разрушается! Лечение проводится изнуряюще долго; удачные исходы – исключение; болезнь, которую целитель изгоняет из одного органа, часто перекочевывает в другой в еще более обостренной форме, и отступивший недуг вновь заявляет о себе жестокими рецидивами»[3].

Несколько томов его трактата посвящены сотне случаев, когда дьявол пользовался своей сатанинской силой, исцеляя больных и совершая всевозможные чудеса. И чтобы у нас было самое неоспоримое доказательство, что месмерический флюид проявлял себя одинаково во все эпохи, он собрал из древних рукописей свидетельства предков. Нет ничего более саркастического, чем обвинения, выдвинутые им против академий наук и медицины за их глупое неверие в подобные чудеса. Поистине, следует подвергнуть тщательной психологической проверке авторов, склонных высмеивать его католические пристрастия и слепое упование на теорию о несуществующем дьяволе, которой он пользуется для поверхностного объяснения благотворных целительных сил, применяемых многочисленными филантропами во все времена. Совершенно неверно, что месмерическое лечение имеет кратковременный эффект или что одна болезнь исчезает только чтобы уступить место еще более тяжелой. Если оператор здоров, добродетелен и хорошо знает свое дело, то его пациент получит ощутимое облегчение в тот же момент, как его или ее организм будет предрасположен к реципиентному контакту с месмерической аурой. Мы вынуждены заметить, что д-р Ньютон недостаточно полно объяснил лечебный эффект веры и ее связи с целительной силой гипнотизера. Все объясняется аналогией с законом электрической и магнитной проводимости. Если установить контакт металлического положительно заряженного тела с отрицательно заряженным предметом, то положительный флюид перейдет из первого тела во второе. Пример – феномен грома и молнии. Если встречаются два одинаково заряженных тела, то они взаимно отталкиваются. Примените это правило к человеческой системе. Здоровый человек имеет положительный заряд энергии – праны, ода, ауры, электромагнетизма или назовите это иначе; больной обладает отрицательным зарядом; положительная сила, или элемент здоровья, может волевым усилием целителя быть передана принимающей нервной системе пациента; после соприкосновения и перехода флюида в системе больного восстанавливается равновесие, совершается чудо исцеления, и хромой нормально ходит, слепой видит, глухой слышит, немой говорит, а длительные отклонения мгновенно исчезают!

Теперь, если помимо здоровья, силы воли, знания науки и сопереживания со стороны целителя со стороны пациента будут также вера, пассивность и необходимая притягивающая полярность, то эффект будет более быстрым и впечатляющим. В случае отсутствия веры, но при наличии необходимой полярной восприимчивости лечение также возможно. И опять же, если у пациента имеется только огромная и непоколебимая вера в силу целителя, святых мощей, прикосновения к реликвиям, воды из какого-нибудь колодца, паломничества в определенное место или омовения в какой-либо священной реке, любой церемонии или повторения заклинаний или ношения амулета на шее – тогда пациент вылечит себя одной только силой своей веры[4]. И эта сила, оживляющая природные энергии, значится в медицинской литературе под термином vis medicatirix naturae – целительная сила природы.

Исключительно важно, чтобы человек, желающий лечить болезни, обладал абсолютной и непоколебимой верой в свои познания и в самого себя. Чтобы выделить из себя целительную ауру, он должен на одно мгновение сосредоточить все свои мысли на пациенте и твердо пожелать, чтобы болезнь покинула страдальца и восстановилась нормальная циркуляция нервной энергии. Вероисповедание целителя не имеет никакого значения, не важно, чье имя он призывает – Иисуса, Мухаммеда или Будды – он должен верить в свои собственные силы и знания, а произнесение имени основателя религии, которой он отдает предпочтение, только придаст ему уверенности. В прошлом году, будучи на Цейлоне, полковник Олькотт вылечил более 50 паралитиков, в каждом случае упоминая имя господа Будды. Но если бы он не был знаком с гипнозом и не обладал уверенностью в своих психических силах и в досточтимом Гуру, чьим учеником он является, то тщетно произносил бы простые религиозные формулы перед своими пациентами. Он лечил буддистов и, следовательно, упоминание имени Шакья Муни[5] в этих случаях было так же необходимо, как и использование имени Иисуса отцом Гасснером и многими другими целителями римско-католической церкви, которые время от времени исцеляли больных. Другая причина, почему он произносил имя Будды, заключается в том, что хитрые иезуиты из Коломбо собирались убедить доверчивых сингальцев[6], что Дева Мария наделила их новый источник около Келании чудодейственными целительными силами.

Если кто-то, прочитав нашу статью, почувствует желание лечить больных, он должен помнить, что весь лечебный магнетизм, передающийся пациентам усилием воли, исходит из его собственного организма. Можно дать только то, что у тебя есть, не больше. А поскольку сохранение собственного здоровья является основным долгом каждого, никогда не следует заниматься целительством, не обладая избытком жизненной силы, который можно израсходовать без ущерба для себя и своих обычных обязанностей. В противном случае можно надорваться и самому превратиться в инвалида. На днях в Лондоне один сердобольный целитель умер от чрезмерной растраты своих жизненных сил. По этой причине не должны пытаться заниматься любым целительством люди, чей возраст перевалил через середину жизни: восстановление сил происходит уже не так, как в молодости. Подобно тому, как старик не может соревноваться с юнцом в атлетике, так же не может он надеяться соперничать с ним и в деле исцеления больных; пытаться это делать – настоящее безумие, а другим требовать – просто невежество и эгоизм. Мы приводим эти соображения по причине поступающих со всех сторон к полковнику Олькотту просьб приехать и провести публичные сеансы исцеления, как он это делал на Цейлоне. Не говоря уже о том, что сейчас ему за пятьдесят и он обременен грузом служебных обязанностей, которые сломили бы любого человека, не поддерживаемого необычными источниками, мы вынуждены напомнить, что по всей Индии страждущие больные исчисляются десятками тысяч, и для него это означало бы быть почти растерзанным на части в каждом городе. Если даже в небольшом местечке Галле в здании нашей штаб-квартиры ежедневно толпились две-три сотни пациентов, а дорога была заполнена больными, которые шли, ковыляя или опираясь на костыли, и которых везли в тележках, и у президента зачастую не было времени выпить даже чашку чая раньше пяти часов вечера, во что бы это превратилось в наших индийских городах, где каждая улица этих гудящих ульев добавляла бы свою порцию инвалидов? Если бы, подобно Ньютону, он занимался целительством всю свою жизнь и излечивал прикосновением рук, это было бы другое дело. Пока же он занимается тем, что в его силах, а именно: обучает способных членов Теософского Общества секретам гипноза с единственным условием, что эти знания не будут использованы для обогащения или в других корыстных целях.

Сноски

  1. «The Modern Bethesda, or The Gift of Healing Restored» («Современная Вифеза, или Возвращение целительного дара»), Изд. A.E.Newton New York: Newton Pub. Co. 1879.
  2. Кюре д'Ар, Вианни Жан-Батист-Мари (1786-1859) – французский священник-целитель. Канонизирован в 1925 году Папой Пием XI.
  3. La Magie au XIX me Siecle, p. 327, Paris, 1864, Henri Plon.
  4. Прекрасный журнал «The Times of Ceylon» в номере от 7.02 опубликовал факты, иллюстрирующие целительное воздействие силы воображения: «Недавно я прочел отчет о так называемом «исцелении верой», произошедшем со знаменитым сэром Хамфри Дейви в молодости. Дейви уже собирался воздействовать на паралитика газообразным кислородом, «но прежде чем начать ингаляцию, положил под язык больного термометр, чтобы измерить температуру. На пациента это произвело очень сильное впечатление, и он сообщил с большим энтузиазмом, что ему уже стало намного лучше. Видя необычное влияние воображения больного, Дейви только и делал, что ежедневно с серьезным видом клал ему под язык термометр, и очень скоро констатировал его выздоровление». Я могу рассказать об идеальном случае излечения верой тяжелой формы дизентерии в одном из наших растениеводческих районов практикующим медиком, хорошо известным в то время до-ром Бейлисом, имевшим частную практику в долине Каллибокке и округе Кнуклес. Он только что вернулся из поездки в Индию, во время которой его замещал помощник, и был очень огорчен известием, что одна из его любимых пациенток – жена управляющего одного из имений – тяжело заболела дизентерией и находилась при смерти. Ужасная болезнь постепенно подтачивала ее силы, и не оставалось ни одного известного средства, которое бы ни испробовали до приезда доктора. Желая повидаться с больной перед ее смертью, он сразу же отправился к ней; увидев доктора, женщина очень обрадовалась, сказав слабым голосом, что теперь, когда он пришел, она уж точно выздоровеет, так как верит в него безгранично. По ее просьбе он остался в их доме, и хотя курс лечения не изменился, но больная сразу же начала поправляться, а к концу недели уже могла прогуливаться в саду. На доктора происшедшее произвело такое сильное впечатление, что он утратил веру в действенность медицины, забросил аллопатию, как заблуждение, и начал заниматься гомеопатией, как единственно верной методикой, в результате чего потерял многих пациентов и в конечном итоге уехал и обосновался фермером в Калифорнии. Покойный доктор Бейлис был удивительно разносторонне одаренным человеком, но, подобно другим умным людям, очень импульсивным. Он предпочел христианству буддизм и одного из своих детей назвал Буддой.
  5. Шакъя Муки (Шакьямуни) – эпитет Будды, означающий «святой из рода Шакья».
  6. Сингальцы – коренные жители Цейлона (ныне Шри Ланки).

Источник: https://ru.teopedia.org/lib/Блаватская_Е.П._-_Целительная_сила

ЦЕЛИТЕЛЬСТВО И ЦЕЛИТЕЛИ

Тим Бойд

Вопросы исцеления и целительства затрагиваются меньше, чем они того заслуживают, по крайней мере в нашей теософской литературе. Я имел удачу при разных обстоятельствах контактировать и работать с некоторыми сильными целителями.

Чаще всего, когда мы встречаем целителей, исцеляющих физическое тело, то те из них, которым не знакома теософия, на вопрос, откуда у них берется энергия или сила, проходящая через них, отвечают что «это дар от Бога». Это не совсем ошибочно, но сам факт того, что возможность исцеления все же существует, зачастую воспринимается как нечто сверхъестественное.

В один из мало изученных периодов жизни Г. Олькотта он был вовлечен в интенсивную работу по активному и действенному исцелению. Во время своих посещений Цейлона (сейчас это Шри-Ланка) его основной работой было возрождение Буддизма, который он считал проявлением Вневременной Мудрости. На Цейлоне того времени популярность Буддизма была на очень низком уровне. К тому же, миссионеры христианства, активно пытающиеся подорвать Буддизм, однажды объявили об обнаружении колодца с целебной водой, которая могла исцелять во имя Христа и католической церкви.

Олькотт, будучи тем, кто он был, обратился к буддийским монахам со следующими словами: «Прежде, чем это укоренится в умах людей, вы должны показать примеры исцеления. Вы должны исцелять, как буддисты». Но никто не вызвался это делать. Тогда Олькотт, являясь человеком дела, решил сам заняться целительством. Зная, что исцеление исходит из одного источника, он делал это во имя Будды. За тридцать лет до этого он ознакомился с учением и работой Антона Месмера и даже сделал несколько попыток излечения Месмеризмом.

В Письмах Махатм много сказано о Месмеризме и его исцеляющей силе. Олькотт изучил это и решил, что именно это ему и нужно в той ситуации. Он нашел больного с парализованной рукой и начал работать с ним. Больной после сеанса ушел домой и на следующий день сообщил, что ему стало намного легче. Олькотт говорил, что это повысило его уверенность и он провел еще один сеанс с ним. Во второй раз паралич полностью ушёл и, конечно же, эта новость очень быстро разлетелась по всей округе.

С этого момента и в дальнейшем, на протяжении трех последующих лет, у Олькотта не оставалось времени на покой или на личную жизнь, потому что его постоянно осаждали люди, ищущие исцеление от великого «Буддийского» целителя. По своему обыкновению, во время своего трехлетнего пребывания он постоянно вел записи, из которых следует, что около 7 000 человек получили исцеление от разных болезней: параличи, глухота, слепота, и т.п. Из-за того, что все это забирало много жизненной энергии Олькотта, требуя больших личных усилий, и не оставляло для него времени посвящать себя теософской деятельности, на которую он изначально был нацелен, его Учитель распорядился прекратить эту работу.

Незадолго до того, как появилось Теософское Общество, Антон Месмер и его методы исцеления вышли на передний план и занимали умы и Е.П. Блаватской, и других. Этот метод также называли животным магнетизмом, но теософы рассматривали это глубже, как аккумуляцию и проекцию эфирной энергии, которая впоследствии была названа «жизненным флюидом». Более подробно это разъяснено в Письмах Махатм.

В письме Учителя К.Х. Синнетту изложен более глубокий подход к этому виду исцелений. Синнетт написал Учителю, и К.Х. передал семье Синнетта прядь своих волос специально для того, чтобы его положили возле сына Синнетта Дэни, у которого с рождения было слабое здоровье. Замысел состоял в том, чтобы магнетизм пряди волос оказывал положительное влияние на мальчика. Синнетт письменно обратился к Учителю с вопросом, может ли он использовать эту прядь одновременно с применением метода Месмера. Письмо, которое имеется в нашем распоряжении, является ответом Учителя Синнетту и в нем как раз говорится об этом виде целительства.

В этом письме Учитель пишет Синнетту, что он может использовать прядь его волос для исцеления, но сама по себе эта прядь не имеет никакой силы. Это всего лишь аккумулятор энергии человека, от волос которого она была отрезана. Как своего рода батарейка, у которой нет заряда до тех пор, пока не установлен контакт между источником и объектом, на который он сфокусирован. Соединяющая сила, важнейшая в любой подобной работе, является силой сфокусированной воли. При отсутствии воли отсутствует и лечение; объект фокусировки энергии не получает ее, если нет сфокусированной воли.

Учитель продолжил словами, что какой-то особой чистоты не требуется, потому что в объекте энергия есть, но чистота и доброжелательность намерений могут придать усиливающий эффект. По сути, он имел в виду то, что талисман с буддхи целителя соединяет чистота ума, и доброжелательность намерений. При этих условиях сила исцеления превосходит возможности месмеризма, или энергии пряди волос, или любого другого предмета. Между талисманом и буддхи устанавливается связь, и при этом могут происходить уникальные случаи исцеления.

При обсуждении своих целительских методов полковник Олькотт говорил, что это происходит двумя путями. С одной стороны, это происходит благодаря присутствию Учителя и связи, которая при этом устанавливается. В различных учениях мы встречаем совет делать любое благо именем Учителя. Это то, что говорил и Джинараджадаса. Помогать, исцелять, поддерживать – все делается именем Учителя. Вызвать присутствие Учителя можно только искренней чистотой намерений.

Олькотт говорил, что в большинстве случаев исцелений, которые он совершил, присутствовала именно эта связь и главенство Учителя, жившие в его мыслях и в его воле. У него было несколько подтверждений этому. Он вспоминал об одном случае исцеления слепого. Во время работы слепой описывал свои видения, в которых он видел какого-то человека, стоящего перед ним во все время сеанса исцеления. Он описывал этого человека во многих подробностях, и было понятно, что он описывает Учителя Олькотта. Вторым методом исцеления была концентрация и фокусировка энергии, используя собственную волю Олькотта.

Здоровье описывают как состояние целостности. Когда мы целостны, нераздельны, именно тогда мы здоровы. Вероятно, в этом есть несколько значений, но процесс исцеления является процессом восстановления целостности. Поэтому мы, стремящиеся к духовному пути, задействованы в процессе исцеления на его самых глубоких уровнях. Это процесс восстановления забытой целостности нашего естественного состояния, от которого нас постоянно отделяет наш «нормальный» способ жизни.

Человеческое существо описывается в нашей теософской литературе как «высший дух и низшая материя, объединенные разумом». Этот объединяющий элемент разума и является тем местом, где возникают все наши проблемы. Это и то место, с которым связанны наши самые большие надежды. Любое исцеление, по сути, является исцелением разума, его способности объединять высший дух с низшей материей. Мы разъединяемся просто одним фактом своего рождения.

Сразу же после рождения и следуя близкой ассоциации нашей души с формирующейся личностью, мы быстро обретаем различные разъединяющие тождества: национальность, пол, религиозные убеждения и т.п. Все, что мы думаем о себе, ведет к разобщенности и фрагментации. Мы идем по жизни в этом состоянии разделённости. В то же время, где-то в глубине души мы понимаем, что возможность объединения, возможность восстановления целостности существует, и это пробуждает стремление к поиску, которое мы и другие могут ощущать по жизни. К поиску того, что может сделать нас единым.

До того, как мы поняли ценность духовного подхода, поиск принимал другие формы: поиск идеального друга, идеальной работы, идеального места на земле, где живет мир и гармония, где существует то, чего мы не находим в себе и что может оказать восстанавливающее воздействие на наше состояние. Это не случайно называют «состоянием», словом, происходящим от слова «состоять», т.е. стоять рядом, вместе с другими, но все же отделенным от других, иными словами – вызвать индивидуализацию сознания, что и является обычным состоянием и устремлением любого рожденного.

Когда мы находимся на духовном пути, природа целительства изменяется. Более не присутствует идея существования чего-то, что можно было бы найти, отсутствующей части пазла, чего-то внешнего по отношению к нашему сознанию. Фокус наших поисков смещается. Это смещение фокуса вызывает фундаментальные изменения в нашем человеческом состоянии, влияющем на нас в этой и в последующих жизнях. Мы начинаем смотреть вглубь себя, в вечно сущую духовную суть нашего естества.

Тексты мировых религий приписывают все виды целительства основателям этих религий, будь это Иисус, Будда, Мухаммед или Аполлоний. Все они были известны своими религиозными учениями, но также они были известны чудесами исцелений, которые они производили на своем жизненном пути. Хотя это не обсуждается широко, и возможно даже мало известно, но Дж. Кришнамурти был искусным целителем, который многократно творил «чудеса» исцеления в безнадежных случаях: глухота, туберкулез, рак и т.п. Исцеления происходили главным образом благодаря действию его воли и прикосновений. Он мудро предпочел избегать огласки или даже известности о его целительских способностях. Отчасти, этому послужил опыт Теософского Общества и того, что произошло в результате отдельных демонстраций оккультных сил Е.П.Б. и другими членами ТО, а также то, какие взлеты очарования и последующие падения испытало в результате само учение.

Представляется, что каждый, по-настоящему ступивший на духовную стезю, непременно становится целителем, и это неизбежно. И не обязательно для этого накладывать руки, или применять методы месмеризма как Олькотт, хотя это тоже вариант. В христианской Библии есть замечательный фрагмент, описывающий символичный и яркий случай. Иисус Христос проходил через один поселок, в котором была больная женщина. Поговаривали, что уже 12 лет она страдала от болезни крови и нигде не могла найти исцеления. Он проходил вблизи нее и, узнав об этом, она приподнялась, коснулась подола его одежды и тут же исцелилась. В повествовании говорится, что Иисус знал о том, что кто-то прикоснулся к его одежде и сказал, что она исцелилась. Одно присутствие по-настоящему духовного человека способно приносить исцеление.

Этот рассказ относится к работе, которую мы выполняем. Поскольку мы фактически соединяем себя с тонкими планами нашей сути, обычно затемненные житейской суетой, происходит определенное раскрытие и целительство становится возможным. Необходима и воля, но она также проявляется при раскрытии души. Всем нам это знакомо. Все мы искали тех, которые притягивают нас ощущением мира и покоя.

Хоть я лично никогда не встречался с Н. Шри-Рамом, я слышал истории людей, которым довелось разговаривать с ним, изливая ему свои проблемы и беспокойства. Не один раз такие люди мне говорили, что после разговора с ним они испытывали ощущение обновления, свежести, чувство того, что им помогала только беседа с ним. Только потом они осознавали, что Шри-Рам им почти ничего не говорил, что само его присутствие производило переворот их душевного состояния. Общепризнанно, что молитва религиозных людей имеет огромную силу. Молчаливое воздействие нашего естества имеет огромную силу.

В «Ключе к Теософии» Е.П.Б. задавала вопросы самой себе и отвечала на них от имени «Теософа». В одном месте она описывала замечательные исцеления, творимые Аполлонием – как он поднимал людей из мертвых и т.п. И был задан вопрос: «Является ли целью ТО подготовка таких целителей?». Ее ответ заслуживает отдельного внимания. Она сказала, что у ТО есть несколько целей, но самой основной его целью является избавление всех людей от страданий всеми возможными способами. Эти страдания могут быть моральными или физическими, но самыми основными являются моральные страдания. Рамки разума, которые ограничивают все, что мы делаем – наши ценности, все то, что мы считаем верным или неправильным, нашу деятельность – определяются нашей этикой. Этикой теософии является то, что она выступает в качестве «великого целителя».

В этом отношении законы, управляющие Природой и нами, являются тем, с чем мы экспериментируем на протяжении всей жизни. В Голосе Безмолвия сострадание названо «Законом законов». С точки зрения нашего этического поведения (раскрытия духовного измерения нашего бытия и его влияния на нас самих и присутствие, которое мы несем в мир) сострадание – это то, что должно стать в наших жизнях непрерывным экспериментом. Что это обозначает? Как это применимо в качестве «Закона законов»? Братство, сострадание, единство, целительство, все это вытекает из углубленной этики.

Когда мы думаем об этике, обычно мы думаем о морали, поведении, структурах мышления. Мы окружаем эту невыразимую вещь, которую мы называем духом, словами. Мы пытаемся одеть его в идеи и мысли, чтобы придать ему какое-то присутствие, какую-то видимость, какое-то значение для нас.

Этот продолжающийся эксперимент, представляющий из себя духовную жизнь, является нашей попыткой более глубоко понять, что значит быть духовным, быть чистым и целым. Для нас очень хорошо то, что мы помним исцеляющие возможности, которые дает нам эта работа. Это исцеление, которое начинается с нас самих как в индивидуальностях, но одна из фундаментальных целей теософской работы и Теософического общества – это более широкая цель всеобъемлющего исцеления, которое должно произойти в человечестве: формирование ядра Братство, признание возможности быть едиными, цельными.

Это то, с чем мы можем экспериментировать в лаборатории нашего собственного сознания.

Перевод Леонида Кеденко

Источник: https://theosophy.in.ua/publikatsiji/perekladi/448-tselytelstvo-y-tselytely










Agni-Yoga Top Sites Яндекс.Метрика