<< 1 2 3 >>

"СВЕТЛЫЙ ГИГАНТ ИНДИИ"
Биография Шри Рамакришны

Широко чувствовавший Бхагаван, конечно, обладал многими чувствознаниями. Дар исцеления он в свою очередь отдавал широко. Он ничего не оставил под спудом. Он исчерпывал свои силы в благословенных отдачах. ( Рерих Н.К. Шри Рамакришна )

РАМ И МАНОМОХАН

Первыми двумя поклонниками-домохозяевами, появившимися в Дакшинешваре, были Рамчандра Датта и Маномохан Митра. Практикующий врач и аптекарь, Рам скептически относился к Богу и религии - и никогда не отличался душевным покоем. Он требовал осязаемого доказательства существования Бога. Учитель сказал ему: "Бог в самом деле существует. Ты не видишь звезды днем, но это не значит, что звезд не существует. Масло содержится в молоке. Но может ли кто-нибудь увидеть его, просто смотря на молоко? Чтобы получить масло, тебе нужно взбалтывать сметану, отстояв молоко в тихом и прохладном месте. Ты не сможешь осознать Бога, если будешь просто желать этого, - ты должен пройти через определенные умственные тренировки". Постепенно Учитель пробудил духовность Рама, и последний стал одним из его выдающихся светских учеников. Именно Рам познакомил Нарендранатха со Шри Рамакришной. Нарендра с Рамом были родственниками.

Маномохан на первых порах встретился с серьезным сопротивлением со стороны своей жены и других родственников, которых возмущали его визиты в Дакшинешвар. Но в конце концов бескорыстная любовь Учителя восторжествовала над мирской привязанностью. Это Маномохан привел к Учителю Ракхаля.

СУРЕНДРА

Суреш Митра, любимый ученик, к которому Учитель часто обращался "Сурендра", получил английское образование и занимал важный пост в английской фирме. Как и многие другие образованные молодые люди того времени, он гордился своим атеизмом и вел богемную жизнь. Он имел пристрастие к спиртному. Он лелеял преувеличенную идею о человеческой свободной воле. Став жертвой умственной депрессии, он был приведен к Шри Рамакришне Рамчандрой Даттой. Когда он услышал, как Учитель просит ученика практиковать добродетель предания себя Богу, это произвело на него впечатление. Но хотя с этого времени он и пытался следовать этому, он был не в состоянии порвать со своими старыми приятеля ми и бросить пить. Однажды Учитель произнес в его присутствии: "Ну хорошо, когда человек идет в какое-нибудь нежелательное место, почему бы ему не взять с собой Божественную Мать?" И самому Сурендре Шри Рамакришна сказал: "Зачем тебе пить вино как вино? Предлагай его Кали и затем пей его как Ее прасад, как освященный напиток. Но смотри, чтобы ты не пьянел; ты не должен шататься и твои мысли не должны блуждать. Вначале ты будешь чувствовать обычное возбуждение, но вскоре ты начнешь испытывать духовный восторг". Постепенно жизнь Сурендры полностью изменилась. Учитель называл его одним из тех, кого Божественная Мать назначила брать на себя большую часть его расходов. Кошелек Сурендры был всегда открыт для нужд Учителя.

КЕДАР

Кедарнатх Чаттерджи был наделен духовным темпераментом и перепробовал всевозможные религиозные пути, некоторые из которых были не очень достойны одобрения. Когда он встретился с Учителем в Дакшинешваре, он понял истинный смысл религии. Говорят, что Учитель, уставший от наставления поклонников, которые в большом количестве приходили к нему за водительством, однажды взмолился Богине Кали: "Мать, я устал говорить с людьми. Пожалуйста, дай способность Кедару, Гиришу, Раму, Виджою и Махендре давать им предварительные наставления, так, чтобы лишь небольшого поучения от меня было бы достаточно". Он знал, однако, о сохраняющейся привязанности Кедара к мирским вещам, и часто предупреждал его об этом.

ХАРИШ

Хариш, молодой человек с хорошим материальным положением, отрекся от своей семьи и нашел приют у Учителя, который любил его за искренность, целеустремленность и спокойный нрав. Он проводил свое свободное время в молитве и медитации, оставаясь глухим к мольбам и угрозам родственников. Отзываясь о его непоколебимом спокойствии ума, Учитель говорил: "Настоящие люди мертвы для мира, хотя и живут. Посмотрите на Хариша. Он является примером". Когда однажды Учитель попросил его быть чуть-чуть добрее к своей жене, Хариш ответил: "Вы должны извинить меня. Здесь неуместно выказывать доброту. Если я попытаюсь быть сочувственным к ней, есть вероятность, что я забуду идеал и окажусь пойманным в сети мира".

БХАВАНАТХ

Бхаванатх Чаттерджи начал приходить к Учителю, будучи еще в юном возрасте. Его родители и родственники считали Шри Рамакришну за умалишенного и всеми силами старались помешать его сближению с Учителем. Но парень был очень упрям и часто проводил ночи в Дакшинешваре. Он сильно привязался к Нарендре, и Учитель поощрял их дружбу. Один его вид часто вызывал в Шри Рамакришне духовное волнение.

БАЛАРАМ БОЗ

Баларам Боз родился в богатой вайшнавской семье. С юности он проявлял глубокий религиозный темперамент и посвящал свое время медитации, молитве и изучению писаний вайшнавы. При первой же встрече Шри Рамакришна произвел очень сильное впечатление на него. Он спросил Шри Рамакришну, действительно ли существует Бог, и если так, то может ли человек познать Его. Учитель ответил: "Бог раскрывает Себя тому поклоннику, который думает о Нем как о самом близком и дорогом. Из-за того, что вы не вызвали ответного чувства, молясь Ему однажды, вы не должны заключать, что Он не существует. Взывайте к Богу, считая его более дорогим для себя, чем вы сами. Он очень расположен к Своим поклонникам. Он приходит к человеку даже прежде, чем тот начинает Его разыскивать. Нет никого более близкого и любящего, чем Бог". Баларам никогда не слышал раньше, чтобы о Боге говорили такими убедительными словами. Каждое из этих слов представлялись истиной для него. Под влиянием Учителя он перерос условности поклонения вайшнавов и стал одним из самых близких учеников. Именно в его доме Учитель всегда ночевал, когда ему приходилось провести ночь в Калькутте.

МАХЕНДРА ИЛИ М.

Махендранатх Гупта, известный как "М.", появился в Дакшинешваре в феврале 1882 года. Он был членом Брахмо Самаджа и директором Высшей Школы Видьясагара в Шьямбазаре в Калькутте. С самого первого взгляда Учитель узнал в нем одного из своих "меченных" учеников. Махендра записывал в свой дневник беседы Шри Рамакришны со своими поклонниками. В духовной истории мира это первые непосредственно записанные слова человека, считающегося стоящим на одном уровне с Буддой и Христом. Настоящая книга является переводом этого дневника. Через свои личные контакты Махендра способствовал распространению послания Шри Рамакришны среди многих юных и ищущих душ.

НАГ МАХАШОЙ

Дургачаран Наг, также известный как Наг Махашой, был идеальным домохозяином среди учеников-мирян Шри Рамакришны. Он был воплощением идеала жизни в мире, незапятнанной жаждой к жизненным благам. Несмотря на его сильное желание стать санньясином, Шри Рамакришна попросил его жить в мире в духе монаха, и ученик точно выполнял это предписание. Он родился в бедной семье и даже в детстве часто жертвовал всем, чтобы уменьшить страдания нуждающихся. Он женился в раннем возрасте, и после смерти своей жены женился во второй раз, повинуясь воле своего отца. Но однажды он сказал своей жене: "Любовь на физическом уровне никогда не будет достаточной. Тот в самом деле блажен, кто отдает свою любовь Богу от всего сердца. Даже небольшая привязанность к телу не исчезает в течение нескольких рождений. Поэтому не будь привязанной к этой клетке из костей и плоти. Обрети убежище у ног Матери и думай о Ней одной. Так твоя жизнь навсегда будет облагороженной". Учитель говорил о нем, как о "пылающем свете". Он воспринимал каждое слово Шри Рамакришны с полной серьезностью. Однажды он услышал, как Учитель сказал, что врачам, адвокатам и маклерам трудно достичь больших успехов в духовности. О врачах он говорил: "Если ум цепляется за крошечные капельки лекарства, как может он понять Бесконечное?" Это явилось концом медицинской практики Дургачарана и он выбросил свой чемоданчик с лекарствами в Ганг. Шри Рамакришна заверил его, что он не будет испытывать недостатка в простой пище и одежде. Он просил его служить праведным людям. Когда тот спросил, где он найдет настоящих праведников, Учитель ответил, что садху сами найдут его. Ни один санньясин не мог жить более строгой жизнью, чем Дургачаран.

ГИРИШ ГХОШ

Гириш Чандра Гхош был прирожденным бунтовщиком против Бога, скептиком, представителем богемы, пьяницей. Он был величайшим бенгальским драматургом своего времени, отцом современной бенгальской сцены. Подобно другим молодым людям, он впитал в себя все пороки Запада. Он погрузился в жизнь легкомысленных развлечений и был убежден, что религия - это только обман. Материалистическую философию он оправдывал как дающую возможность человеку получить хотя бы немного радости от жизни. Но серия неудач потрясла его, и он стал стремиться приподнять завесу жизни. Он слышал разговоры, что в духовной жизни помощь гуру необходима, и что к нему нужно относиться как к Самому Богу. Но Гириш был очень хорошо знаком с человеческой природой, чтобы усмотреть совершенство в человеке. Его первая встреча со Шри Рамакришной не произвела на него никакого впечатления. Он вернулся домой с чувством, как будто он повидал какого-то клоуна в цирке, - поскольку Учитель, в полусознательном состоянии, спросил, был ли уже вечер, хотя в комнате горели лампы. Но их пути часто пересекались, и Гириш не мог избежать дальнейших встреч. Учитель посетил одно из представлений в Звездном Театре Гириша. И на этот раз, также, Гириш не нашел ничего особенного в нем. Однажды, однако, Гиришу случилось увидеть Учителя, танцующего и поющего с поклонниками. Он почувствовал заразительность и захотел присоединиться к ним, но удержал себя из-за боязни быть осмеянным. В другой раз Шри Рамакришна собирался дать ему духовное наставление, когда Гириш сказал: "Я не хочу слушать наставления. Я сам написал множество наставлений. Они бесполезны для меня. Пожалуйста, помогите мне более ощутимым образом, если вы можете". Это понравилось Учителю, и он попросил Гириша развивать в себе веру.

Через некоторое время Гириш начал понимать, что гуру - это тот, кто безмолвно раскрывает внутреннюю жизнь ученика. Он стал убежденным поклонником Учителя. Он часто осыпал Учителя оскорблениями, пил в его присутствии и допускал вольности, которые поражали других поклонников. Но Учитель знал, что в глубине души Гириш был нежен, доверчив и искренен. Он не разрешал Гиришу оставлять театр. А когда один поклонник попросил его сказать Гиришу, чтобы тот бросил пить, он строго ответил: "Это не твое дело. Тот, кто взял попечение о нем, присмотрит за ним. Гириш - это поклонник героического типа. Я говорю тебе, пьянство не повредит ему". Учитель знал, что просто слова не могут заставить человека избавиться от глубоко укоренившихся привычек, но что молчаливое влияние любви творит чудеса. Поэтому он никогда не просил его отказаться от алкоголя, что привело к тому, что Гириш сам, в конечном счете, избавился от этой привычки. Шри Рамакришна укреплял твердость Гириша, позволяя ему чувствовать, что он абсолютно свободен.

Однажды Гириш был приведен в уныние своей неспособностью подчиниться какой-либо практике духовной дисциплины. В экзальтированном состоянии Учитель сказал ему: "Хорошо, дай мне свою доверенность. С этой минуты я беру ответственность за тебя. Тебе не нужно будет ничего делать". Гириш издал вздох облегчения. Он был счастлив думать, что Шри Рамакришна взял на себя его духовные обязательства. Но бедный Гириш не мог тогда понять, что он так же, в свою очередь, должен будет отказаться от своей свободы и превратиться в марионетку в руках Шри Рамакришны. Учитель начал тренировать его в соответствии с этим новым отношением. Однажды Гириш сказал по поводу какого-то пустячного дела: "Да, я сделаю это". "Нет, нет!" - поправил его Учитель. "Тебе нельзя говорить в такой эгоистичной манере. Ты должен сказать: "По воле Божьей, я сделаю это". Гириш понял. Впредь он старался отбросить всякую мысль о личной инициативе и отдавал себя на Волю Божью. Его ум стал постоянно обращенным к Шри Рамакришне. Эта неосознанная медитация со временем обуздала его непокорный дух.

Поклонники-домохозяева, как правило, приходили к Шри Рамакришне в воскресенье после полудня и в другие праздники. Так постепенно сформировалось некое братство, и Учитель поддерживал их чувство локтя друг друга. Время от времени он принимал приглашение посетить дом одного из поклонников, куда приглашались также и другие поклонники. Учитель часто входил в трансы или раскрывал свою душу в религиозных поучениях и в рассказах о своих собственных духовных осознаниях. Многие, кто не мог приходить в Дакшинешвар, принимали участие в этих встречах и были счастливы. Такие события обычно сопровождались роскошным угощением.

Но только в компании со своими юными поклонниками, чистыми душами, еще не запятнанными прикосновением мирских соблазнов, Шри Рамакришна получал самую большую радость. Среди молодых людей, которые позднее избрали жизнь домохозяев, были Нараян, Палту, младший Нарен, Теджчандра и Пурна. Они посещали Учителя иногда вопреки сильному сопротивлению своих домашних.

ПУРНА

Пурна был тринадцатилетним подростком, которого Шри Рамакришна называл Ишваракоти - душой, родившейся с особыми духовными качествами. Учитель говорил, что Пурна был последним из группы выдающихся поклонников, которые, как он однажды увидел в состоянии транса, пришли к нему за духовным озарением. Пурна сказал Шри Рамакришне во время их второй встречи: "Вы - Сам Бог, воплощенный в плоти и крови". Такие слова, сказанные простым юнцом, показывают, из какого материала был сделан этот мальчик.

МАХИМАЧАРАН И ПРАТАП ХАЗРА

Махимачаран и Пратап Хазра были двумя поклонниками, отличающимися своими претенциозностью и странностями. Но Учитель проявлял к ним свою неизменную любовь и доброту, хотя он видел их недостатки. Махимчаран Чакраварти встретился с Учителем задолго до появления других учеников. Он имел намерение вести духовный образ жизни, но сильное желание приобретения имени и славы было его слабостью. Он заявлял, что был посвящен Тотапури и говорил, что он следует пути знания согласно наставлениям своего гуру. Он имел большую библиотеку с книгами на английском и санскрите. Но хотя он утверждал, что читал их, большинство листов были не разрезаны. Учитель знал всю его ограниченность и все же получал удовольствие, слушая его чтение Вед и других писаний. Он постоянно призывал Махиму размышлять над смыслом текстов писаний и практиковать духовную дисциплину.

Пратап Хазра, человек средних лет, был родом из одной деревни неподалеку от Камарпукура. Он не был совершенно лишен религиозных чувств. Следуя внезапному побуждению, он оставил свой дом, пожилую мать, жену, детей, и нашел прибежище в храмовом саду в Дакшинешваре, где он намеревался вести духовную жизнь. Он любил спорить, и Учитель часто указывал на него как на пример бесплодной аргументации. Он был чрезмерно придирчив по отношению к другим и был высокого мнения о своем собственном духовном прогрессе. Он был вредным и часто старался вывести из душевного равновесия молодых учеников Учителя, критикуя их за их беззаботную и счастливую жизнь и требуя посвящать свое время медитации. Учитель шутливо сравнивал Хазру с Джатилой и Кьютилой - двумя женщинами, которые постоянно чинили козни в игре Кришны с гопи, и говорил, что Хазра живет в Дакшинешваре, чтобы "запутывать ситуацию", создавая трудности.

НЕКОТОРЫЕ ЗНАМЕНИТОСТИ

Шри Рамакришна также познакомился с рядом людей, чья ученость или богатство снискали им всеобщее уважение. Несколькими годами раньше он встретился с Девендранатхом Тагором, известным по всей Бенгалии своим богатством, ученостью, благочестивым характером и общественным положением. Но Учитель испытал разочарование, ибо Шри Рамакришна ожидал увидеть святого с полной отреченностью от мира, а Девендранатх сочетал со своей святостью жизнь, полную наслаждений. Шри Рамакришна посетил великого поэта Майкла Мадхусудана, который принял христианство "ради своего желудка". Ему Учитель не смог дать поучений, поскольку Божественная Мать "прижала его язык". Кроме того, он встречался с Махараджей Джатиндрой Мохан Тагором, титулованным бенгальским аристократом; Кристодасом Палом, редактором, общественным реформатором и патриотом; Ишваром Видьясагаром, знаменитым филантропом и просветителем; Пандитом Шашадхаром, великим поборником индусской ортодоксии; Асвини Кумар Даттой, директором школы, моралистом и лидером индийского национального движения; и Банкимом Чаттерджи, помощником судьи, романистом и очеркистом, одним из законодателей моды в бенгальской прозе того времени. Шри Рамакришна не был человеком, которого можно ослепить внешним видом, славой или красноречием. К пандиту, не обладающему различающей способностью, он относился как к простой соломе. Он высматривал в сердцах людей Божественный свет, и если его там не оказывалось, ему нечего было делать с ними.

КРИСТОДАС ПАЛ

Европеизированный Кристодас Пал не одобрял подчеркивания Учителем отречения и говорил: "Сударь, этот уклон к отречению почти разрушил страну. Именно по этой причине индийцы сегодня являются несамостоятельной нацией. Делание добра другим, принесение образованности к дверям невежественных и, прежде всего, улучшение материальных условий страны - это должно быть нашей обязанностью сейчас. Клич религии и отречения, наоборот, только ослабит нас. Вы должны советовать бенгальской молодежи прибегать только к таким действиям, которые поднимут страну". Шри Рамакришна бросил на него испытующий взгляд и не нашел никакого божественного света внутри. "Ты безголовый человек!" - произнес резко Шри Рамакришна. "Ты смеешь поносить этими словами отречение и благочестие, которые наши писания называют величайшими из всех добродетелей! Прочитав пару страниц на английском, ты думаешь, что пришел к пониманию мира! Ты, по-видимому, думаешь, что ты всеведущ. Ладно, ты видел тех крошечных рачков, которые появляются в Ганге, как только начинаются дожди? В этой большой вселенной ты значишь даже меньше, чем одна из тех маленьких тварей. Как смеешь ты говорить о помощи миру? Господь позаботится об этом. Ты не имеешь силы в себе, чтобы сделать это". Немного помолчав, Учитель продолжал: "Можешь ли ты объяснить мне, как ты можешь работать для других? Я знаю, что ты подразумеваешь под помощью другим. Накормить некоторое количество человек, вылечить их, если они больны, провести дорогу или выкопать колодец, - разве это не все? Это добрые дела, без сомнения, но как ничтожны по сравнению с безбрежностью вселенной! Как далеко может человек продвинуться в этом направлении? Сколько людей можешь ты спасти от голода? Малярия опустошает целые провинции, - что ты можешь сделать, чтобы остановить ее бешеную атаку? Бог один заботится о мире. Пусть человек сначала осознает Его. Пусть человек получит полномочия от Бога и будет наделен Его властью, - тогда, и только тогда может он помышлять делать добро другим. Человек должен сначала быть очищен от всякого самомнения. Тогда только Блаженная Мать попросит его работать для мира". Шри Рамакришна не доверял филантропии, которая осмеливалась принимать позу милосердия. Он предостерегал людей против нее. В большинстве действий филантропов он не видел ничего, кроме самолюбия, тщеславия, желания славы, бесплодного возбуждения, стремящегося убить скуку жизни, или попытки успокоить угрызения совести. Истинное милосердие, учил он, есть результат любви к Богу - служение человеку в духе поклонения.

УЧЕНИКИ - БУДУЩИЕ МОНАХИ

Учениками, которых Учитель готовил к монашеской жизни, были: Нарендранатх Датта (Свами Вивекананда), Ракхаль Чандра Гхош (Свами Брахмананда), Гопал Чандра Гхош (Свами Адвайтананда), Бабурам Гхош (Свами Премананда), Таракнатх Гхошал (Свами Шивананда), Джогиндранатх Чоудхури (Свами Джогананда), Сашибхушан Чакраварти (Свами Рамакришнананда), Саратчандра Чакраварти (Свами Сарадананда), Лату (Свами Адбхутананда), Нитья Ниранджан Сен (Свами Ниранджананда), Калипрасад Чандра (Свами Абхедананда), Харинатх Чаттопадхьяя (Свами Туриянанда), Сарада Прасанна (Свами Тригунатитананда), Гангадхар Гхатак (Свами Акхандананда), Субодх Гхош (Свами Субодхананда), Туласи Чаран Датта (Свами Нирмалананда), Харипрасанна Чаттерджи (Свами Виджнянананда).

ЛАТУ

Первым из этих юношей, пришедших к Учителю, был Лату. Родившийся в простой семье, в Бихаре, он пришел в Калькутту в поисках работы, и был взят Рамчандрой Даттой в качестве слуги. Прослышав о святости Рамакришны, он посетил Учителя в Дакшинешваре и был глубоко тронут его радушием. Когда он собрался уходить, Учитель попросил его взять немного денег и вернуться домой в лодке или экипаже. Но Лату заявил, что у него есть несколько пенни, и позвенел монетами в своем кармане. Позднее Шри Рамакришна попросил Рама позволить Лату оставаться с ним постоянно. Под водительством Шри Рамакришны Лату добился больших успехов в медитации и был благословлен экстатическими видениями, но все усилия Учителя дать ему небольшое образование закончились неудачей. Лату очень любил киртан и другие религиозные песни, но всю свою жизнь оставался безграмотным.

РАКХАЛЬ

Даже прежде появления Ракхаля в Дакшинешваре у Учителя были его видения как его духовного сына и как товарища Кришны во Вриндаване. Ракхаль родился у богатых родителей. В свои детские годы он проявил удивительные духовные качества и, бывало, играл в поклонение богам и богиням. В подростковом возрасте его женили на сестре Маномохана Митры, от которого он впервые услышал об Учителе. Его отец возражал против его общения со Шри Рамакришной, но впоследствии успокоился, узнав, что многие знаменитые люди были гостями в Дакшинешваре. Отношения между Учителем и его любимым учеником были отношениями матери и ребенка. Шри Рамакришна разрешал Ракхалю многие вольности, которые запрещал другим. Но он, не колеблясь, наказывал мальчика за неправильные поступки. Одно время Ракхаль чувствовал наивную ревность, наблюдая как другим юношам достается любовь Учителя. Он вскоре превозмог ее и осознал своего гуру как Гуру всей вселенной. Учитель был встревожен, услышав о его женитьбе, но успокоился, увидев, что его жена была высокодуховной душой, которая не будет помехой его развитию.

СТАРШИЙ ГОПАЛ

Гопал Чандра Гхош пришел в Дакшинешвар в довольно зрелом возрасте и был назван старшим Гопалом. Он потерял жену и Учитель смягчил его горе. Вскоре он отрекся от мира и полностью посвятил себя медитации и молитве. Несколькими годами позже Гопал подарил Учителю одежды цвета охры, с которыми последний посвятил нескольких своих учеников в жизнь монахов.

НАРЕНДРА

Для распространения своего послания по всему свету Шри Рамакришна нуждался в сильном орудии. С его хрупким телом он не мог предпринимать поездки на большие расстояния. И такое орудие было найдено в лице Нарендранатха Датты, его любимого Нарена, позднее известного миру как Свами Вивекананда. До встречи с Нарендранатхом Учитель видел его в видении как мудреца, погруженного в медитацию на Абсолюте, который по просьбе Шри Рамакришны согласился принять человеческое рождение, чтобы помочь ему в его работе.

Нарендра родился в Калькутте 12 января 1863 года в семье, принадлежащей элите касты кайястхи. Его мать была с головой погружена в великие индусские эпические поэмы, а его отец, известный адвокат Высшего Суда Калькутты, был агностиком в отношении религии, другом бедных и высмеивал условности общества. Уже в свои детские и юношеские годы Нарендра обладал большой физической крепостью, отвагой и силой ума, живым воображением, глубокой проникновенностью мысли, острым интеллектом, необычайной памятью, правдолюбием, стремлением к чистоте, духом независимости и чутким сердцем. Искусный музыкант, он также приобрел основательные знания в физике, астрономии, математике, философии, истории и литературе. Он вырос в удивительно красивого молодого человека. Даже будучи ребенком, он практиковал медитацию и проявлял большую способность сосредоточения. Хотя свободный и порывистый в слове и деле, он принял обет строгого религиозного целомудрия и никогда не позволял пламени чистоты быть погашенным малейшим загрязнением тела или души.

Поскольку в колледже он читал рационалистических западных философов девятнадцатого века, его детская вера в Бога и религию была поколеблена. Он не мог принять религию просто на веру - ему нужна была демонстрация Бога. Но очень скоро его пылкая натура обнаружила, что просто Универсальный Разум был холоден и бескровен. Его эмоциональная природа, неудовлетворенная чистой абстракцией, нуждалась в конкретной поддержке в часы искушений. Ему нужна была внешняя сила, гуру, который, облачив совершенство в плоть, мог бы успокоить смятение его души. Привлеченный магнетической личностью Кешаба, он вступил в Брахмо Самадж и стал певцом в его хоре. Но в Самадже он не нашел гуру, который мог бы сказать, что он видит Бога.

В состоянии умственного конфликта и душевной муки Нарендра пришел к Шри Рамакришне в Дакшинешвар. Ему было тогда восемнадцать лет и он уже два года проучился в колледже. Он вошел в комнату Учителя, сопровождаемый несколькими беззаботными приятелями. По просьбе Шри Рамакришны он спел несколько песен, вкладывая в них всю свою душу, и Учитель вошел в самадхи. Несколькими минутами позже Шри Рамакришна вдруг встал со своего места, взял Нарендру за руку и повел на закрытую северную веранду своей комнаты. Они были одни. Обращаясь к Нарендре очень нежно, как будто они были давнишними друзьями, Учитель произнес: "Ах! Как ты поздно пришел. Почему ты был так безжалостен и заставлял меня ждать все эти дни? Мои уши устали слушать пустые разговоры мирских людей. О, как я хотел влить мой дух в сердце кого-то, кто способен воспринять мое послание!" Он говорил так, рыдая все время. Затем, стоя перед Нарендрой со сложенными руками, он обратился к нему как к Нараяне, родившемуся на земле для устранения страдания человечества. Сжимая руку Нарендры, он просил его прийти снова, одному, и очень скоро. Нарендра был испуган. "Что это я вижу?" - подумал он про себя. "Он, должно быть, полный безумец. Но ведь я сын Вишванатха Датты. Как смеет он так говорить со мной?"

Когда они вернулись в комнату и Нарендра услышал, как Учитель разговаривает с другими, он был удивлен, найдя в его словах внутреннюю логику, поразительную искренность и убедительное свидетельство его духовной сущности. В ответ на вопрос Нарендры "Господин, вы видите Бога?" Учитель сказал: "Да, я вижу Бога. Я вижу Его более отчетливо, чем вижу вас. Я разговариваю с Ним более непосредственно, чем я разговариваю с вами". Продолжая, Учитель сказал: "Но, дитя мое, кто хочет видеть Бога? Люди проливают кувшины слез из-за денег, жены или детей. Но если бы они поплакали только один день из-за Бога, они бы обязательно увидели Его". Нарендра был изумлен. Этим словам он не мог не поверить. Он впервые услышал человека, который говорил, что он видит Бога. Но он не мог увязать эти слова Учителя со сценой, которая произошла на веранде всего за несколько минут до этого. Он заключил, что Шри Рамакришна был маньяком, и вернулся домой озадаченным.

Во время его второго визита, примерно месяцем позже, внезапно, при прикосновении Учителя, Нарендра почувствовал себя совершенно беспомощным и увидел стены комнаты и все вокруг него кружащимся и исчезающим. "Что вы делаете со мной?" - закричал он в страхе. "У меня отец и мать дома". Он увидел свое собственное "я" и целую вселенную почти поглощенными в невыразимой пустоте. Со смехом Учитель легко вернул его в чувства. Нарендра подумал, что он мог быть загипнотизирован, но он не мог понять, как какой-то маньяк мог околдовать ум такой сильной личности, как он. Он возвратился домой более сконфуженным, чем когда-либо, решив быть впредь настороже с этим странным человеком.

Но во время своего третьего визита Нарендра оказался не в лучшем положении. На этот раз от прикосновения Учителя он утратил сознание полностью. Пока он оставался в этом состоянии, Шри Рамакришна расспросил его относительно его духовного прошлого, его миссии в этом мире и длительности его земной жизни. Ответы подтвердили то, что Учитель сам знал и предполагал. Среди прочего он узнал, что Нарендра является мудрецом, который уже достиг совершенства, и что в тот день, когда он узнает о своей истинной сущности, он оставит свое тело в йоге - усилием воли.

Несколько последующих встреч полностью изгнали из ума Нарендры последние следы мыслей, что Шри Рамакришна, возможно, маньяк или коварный гипнотизер. Его честность, чистота, самоотречение и бескорыстие были вне всяких сомнений. Но Нарендра не мог принять человека, несовершенного смертного, как своего гуру. Как член Брахмо Самаджа, он не мог поверить в необходимость человека- посредника между человеком и Богом. Кроме того, он открыто смеялся над видениями Шри Рамакришны как над галлюцинациями. И все же, в сокровенных тайниках своего сердца он питал великую любовь к Учителю.

Шри Рамакришна был благодарен Божественной Матери за ниспослание ему того, кто сомневался в его постижениях. Часто он просил Нарендру испытывать его, как менялы испытывают свои монеты. Он смеялся над резкой критикой Нарендры его духовных переживаний и самадхи. Когда временами язвительные слова Нарендры причиняли ему боль, Божественная Мать Сама успокаивала его, говоря: "Что ты слушаешь его? Через несколько дней он будет верить каждому твоему слову". Он с трудом мог переносить отсутствие Нарендры. Часто он горько плакал из-за того, что не видит его. Иногда Нарендра находил любовь Учителя бестактной, и однажды резко обругал его, предупреждая, что такая влюбленность может вскоре спустить его на уровень обожаемого объекта. Учитель был расстроен и молился Божественной Матери. Затем он сказал Нарендре: "Ты грубиян, я не хочу слушать тебя больше. Мать говорит, что я люблю тебя из-за того, что я вижу Бога в тебе, и в тот день, когда я больше не буду видеть Бога в тебе, я не смогу вынести даже твоего вида".

Учитель хотел учить Нарендру в духе философии не-дуалистической веданты. Но Нарендра, из-за его воспитания в Брахмо, считал совершенно богохульственным смотреть на человека как на единого со своим Творцом. Однажды в храмовом саду он, смеясь, сказал товарищу: "Как глупо! Этот кувшин - Бог! Эта чашка - Бог! Все, что мы видим - Бог! И мы тоже - Бог! Ничего не может быть более абсурдным". Шри Рамакришна вышел из своей комнаты и легонько коснулся его. Очарованный, он тотчас же ощутил, что все в мире было на самом деле Богом. Иная вселенная раскрылась вокруг него. Возвратившись домой в ошеломленном состоянии, он и там обнаружил, что пища, тарелка, сам ужинающий, люди вокруг него, - все были Богом. Когда он вышел на улицу, он увидел, что кэбы, лошади, потоки людей, здания, - все были Брахманом. Он с трудом мог выполнять свои каждодневные дела. Его родители начали беспокоиться и подумали, что он болен. А когда интенсивность переживания ослабла немного, он увидел мир как сон. Прохаживаясь по скверу, он мог ударить головой о чугунную ограду, чтобы узнать, настоящая ли она. Ему потребовалось несколько дней для обретения снова своего обычного "я". Он получил предвкушение грядущих великих переживаний и понял, что изречения веданты были истиной.

В начале 1884 года отец Нарендры внезапно скончался от паралича сердца, оставив семью в состоянии крайней нищеты. В доме нужно было кормить шесть или семь ртов. В дверь стучались кредиторы. Родственники, которые раньше пользовались неограниченной добротой его отца, теперь стали врагами, некоторые даже предъявили иск, чтобы лишить Нарендру права на его родовой дом. Действительно голодный и босой, Нарендра искал работу - но без успеха. Он начал сомневаться, была ли где-либо в мире такая вещь как бескорыстное сочувствие. Две богатых женщины сделали ему грязные предложения и обещали положить конец его нищете, - но он отказал им с презрением.

Нарендра начал говорить о своем сомнении в самом существовании Бога. Его друзья решили, что он стал атеистом, и по-ханжески распространили сплетню, приводящую неприличные мотивы, побудившие его к неверию. Его моральная репутация была опорочена. Даже некоторые из учеников Учителя частично поверили сплетне, и Нарендра говорил им в лицо, что только трус верит в Бога из-за страха перед страданием или преисподней. Но ему было больно думать, что Шри Рамакришна тоже, возможно, верит этим лживым слухам. Его чувство собственного достоинства исполнилось отвращением. Он сказал себе: "Какое это имеет значение? Если доброе имя человека покоится на таких шатких основаниях - мне все равно". Но позднее он был изумлен, узнав, что Учитель никогда не терял веру в него. Ученику, который причитал по поводу деградации Нарендры, Шри Рамакришна ответил: "Замолчи, дурак! Мать сказала мне, что этого никогда не может быть. Я не захочу видеть тебя, если ты снова будешь говорить так".

Наступил момент, когда нищета Нарендры достигла своей наивысшей точки. Он ходил весь день без пищи. Возвращаясь домой вечером, он с трудом мог передвигать свои усталые члены. Он присел перед домом в полном изнеможении, слишком слабый даже думать. Его ум начал блуждать. Затем, вдруг, божественная сила подняла завесу с его души. Он нашел решение проблемы сосуществования божественной справедливости и нищеты, присутствия страдания в творении божественного проведения. Он ощутил бодрость в теле, его душа купалась в безмятежности, и он мирно уснул.

Нарендра теперь понял, что он должен выполнить духовную миссию. Он решил отречься от мира, как это сделал его дед, и пришел к Шри Рамакришне за благословением. Но прежде чем он раскрыл рот, Учитель узнал, что было в его уме, и зарыдал горько при мысли о разлуке. "Я знаю, ты не можешь жить мирской жизнью, - сказал он, - но ради меня, поживи в миру, пока я жив".

Однажды, вскоре после этого, Нарендра попросил Шри Рамакришну умолить Божественную Мать избавить его от нужды. Шри Рамакришна велел ему умолить Ее самому, ибо Она обязательно прислушается к его молитве. Нарендра вошел в святилище Кали. Как только он встал перед образом Матери, он узрел Ее как живую Богиню, готовую подарить мудрость и освобождение. Неспособный просить Ее о мелких мирских вещах, он помолился только о знании и отречении, любви и освобождении. Учитель сделал ему выговор за его неспособность просить Божественную Мать избавить его от нужды и отослал его назад в храм. Но Нарендра, стоя в Ее присутствии, опять забыл цель своего прихода. Трижды он ходил в храм по приказанию Учителя и трижды он возвращался, забывая в Ее присутствии, зачем он пришел. Он недоумевал по этому поводу, как вдруг его осенило, что это было все дело рук Шри Рамакришны, - поэтому теперь он попросил самого Учителя избавить его от нужды - и был заверен, что его семья не будет испытывать недостатка в простой пище и одежде.

Это явилось очень ценным и важным событием для Нарендры. Оно показало ему, что Шакти, Божественная Сила, не может быть проигнорирована в мире, и что на относительном плане почитание Личного Бога является обязательным. Шри Рамакришна был очень доволен этой перемене. На следующий день, сидя чуть ли не на коленях у Нарендры, он сказал поклоннику, указывая сначала на себя, а затем на Нарендру: "Я вижу, что я - это, и опять же - то. Я действительно не чувствую разницы. Палка, плавающая в Ганге, кажется разделяющей воду, - но на самом деле вода - это одно. Ты понимаешь меня? Ну, все, что существует - есть Мать, - разве не так?" Позже Нарендра говорил: "Шри Рамакришна был единственным человеком, который, с того момента, как он встретил меня, верил в меня, не сомневаясь ни на секунду. Даже моя мать и братья не делали этого. Именно его непоколебимое доверие и любовь ко мне привязали меня к нему навсегда. Он один умел любить. Мирские люди только создают видимость любви для достижения эгоистических целей".

ТАРАК

В Дакшинешвар приходили и другие, которым суждено было стать монашествующими учениками Шри Рамакришны. Таракнатх Гхошал почувствовал с детских лет благородное желание осознать Бога. Кешаб и Брахмо Самадж привлекли его, но оказались не отвечающими его требованиям. В 1882 году он впервые встретил Учителя в доме Рамчандры и был изумлен, услышав, как он говорит о самадхи - теме, которая всегда пленяла его ум. И в этот вечер он воочию увидел проявление этого сверхсознательного состояния в Учителе. Тарак стал частым гостем в Дакшинешваре и в избытке получал благоволение Учителя. Юноша часто ощущал экстатический жар в медитации. Он также сильно плакал, когда медитировал на Боге. Шри Рамакришна говорил ему: "Бог благосклонен к тем, кто может плакать о Нем. Слезы, пролитые о Боге, смывают грехи прежних рождений". БАБУРАМ

Бабурам Гхош пришел в Дакшинешвар, сопровождаемый Ракхалем, его одноклассником. Учитель, как было часто его обычаем, рассмотрел физиономию мальчика и был удовлетворен его скрытой духовностью. В восьмилетнем возрасте Бабурам мечтал о жизни в отречении, в обществе монаха, в хижине, скрытой от постороннего взгляда плотной стеной деревьев. Первый взгляд на Панчавати пробудил в его сердце ту мечту детства. Бабурам был хрупок телом и душой. Учитель, бывало, говорил, что он был чист до самых своих костей. Однажды Хазра в его обычной вредной манере посоветовал Бабураму и другим юношам просить Шри Рамакришну о духовных способностях, а не растрачивать свою жизнь в простом веселье и развлечениях. Учитель, чуя зло, подозвал Бабурама к себе и сказал: "Что ты можешь попросить у меня? Разве все, что я имею, уже не твое? Да, все, что я заработал в форме постижений - ради вас всех. Поэтому отбрось идею попрошайничества, которая отчуждает, создавая дистанцию. Лучше осознай свое родство со мной и добудь ключ ко всем сокровищам".

НИРАНДЖАН

Нитья Ниранджан Сен был учеником героического типа. Он пришел к Учителю, когда ему было восемнадцать лет. Он был медиумом у группы спиритов. Во время его первого визита Учитель сказал ему: "Мой мальчик, если ты будешь думать всегда о духах - ты станешь духом, а если ты будешь думать о Боге - ты станешь Богом. Ну, кого ты предпочитаешь?" Ниранджан порвал все связи со спиритами. Во время его второго посещения Учитель обнял его и сказал сердечно: "Ниранджан, мой мальчик, дни быстротечны. Когда ты осознаешь Бога? Эта жизнь будет напрасной, если ты не осознаешь Его. Когда ты посвятишь свой ум всецело Богу?" Ниранджан был удивлен, увидев большую заботу Учителя о его духовном благополучии. Он был молодым человеком, наделенным необыкновенными духовными способностями. Он чувствовал презрение к мирским наслаждениям и был абсолютно простодушным - как ребенок. Но он имел горячий нрав. Однажды, когда он плыл на лодке в Дакшинешвар, некоторые из пассажиров начали плохо говорить об Учителе. Поняв, что его протесты тщетны, Ниранджан начал раскачивать лодку, грозя утопить ее посреди реки. Это заставило замолчать обидчиков. Когда он рассказал об этом случае Учителю, то получил упрек за неспособность сдерживать свой гнев.

ДЖОГИНДРА

Джогиндранатх, наоборот, был тихим до крайности. Однажды, при обстоятельствах, очень похожих на те, что пробудили гнев в Ниранджане, он сдержал свои чувства и соблюдал спокойствие, вместо того, чтобы дать отпор оскорбляющим Шри Рамакришну. Учитель, узнав о его поведении, основательно распекал его. Так недостаток одного рекомендовался другому как добродетель. Гуру стремился развить, в первом случае, самообладание, а во втором - храбрость. Секретом его обучения было укреплять, - при тактичном признании условий каждого отдельного случая, - характер поклонника.

Джогиндранатх был из аристократической браминской семьи Дакшинешвара. Его отец и родственники разделяли общее недоверие к психическому здоровью Шри Рамакришны. С самого раннего возраста мальчик обнаруживал религиозные склонности, проводя два или три часа ежедневно в медитации, и его встреча со Шри Рамакришной усилила его желание познать Бога. Мысль о женитьбе ужасала его. Но под настойчивым нажимом своей матери он вынужден был уступить, - и теперь он полагал, что его духовное будущее было обречено. Поэтому он прятался от Учителя.

Шри Рамакришна употребил хитрость и вынудил Джогиндру прийти к нему. Как только ученик вошел в комнату, Учитель бросился навстречу молодому человеку. Крепко сжимая руку ученика, он сказал: "Что с того, что ты женат? Разве я тоже не женат? Что здесь может быть страшного?" Коснувшись своей груди, он сказал: "Если это <имея в виду себя> благосклонно, тогда даже сто тысяч женитьб не смогут повредить тебе. Если ты желаешь вести жизнь домохозяина, тогда приведи свою жену сюда как-нибудь - и я позабочусь, чтобы она стала настоящим помощником в твоем духовном развитии. Но если ты хочешь вести монашескую жизнь, тогда я разрушу твою привязанность к миру". Джогин был огорошен этими словами. Он получил новую силу и его дух отречения был восстановлен.

САШИ И САРАТ

Саши и Сарат были двоюродными братьями из благочестивой браминской калькуттской семьи. В раннем возрасте они вступили в Брахмо Самадж и подпали под влияние Кешаб Сена. Учитель сказал им в их первую встречу: "Если кирпичи и черепица обжигаются после того, как на них оттиснуто клеймо, они сохраняют это клеймо навсегда. Точно так же и человек должен быть оттиснут Богом прежде вступления в мир. Тогда он не будет привязан к мирскому". Полностью осведомленный о дальнейшем ходе их жизни, он просил их не жениться. Учитель спросил Саши, верит ли он в Бога с формой или в Бога без формы. Саши ответил, что он даже не уверен в существовании Бога, - поэтому не может говорить о том или ином пути. Этот откровенный ответ очень понравился Учителю.

Душа Сарата стремилась к всеохватывающему постижению Бога. Когда Учитель спросил, есть ли какая-либо особая форма Бога, которую он хотел бы увидеть, юноша ответил, что ему бы хотелось видеть Бога во всех живых существах мира. "Но, - возразил Учитель, - это последнее слово в постижении. Человек не может иметь этого вначале". Сарат заявил спокойно: "Я не буду удовлетворен ничем другим. Я буду продираться по пути до тех пор, пока не достигну этого блаженного состояния". Шри Рамакришна был очень обрадован.

ХАРИНАТХ

Харинатх вел суровую жизнь брахмачари с самых ранних детских лет - ежедневно купаясь в Ганге, сам готовя себе пищу, просыпаясь до восхода солнца и читая по памяти Гиту перед тем, как встать с постели. Он нашел в Учителе воплощение писаний веданты. Стремясь быть последователем аскета Шанкары, он питал великую неприязнь к женщинам. Однажды он сказал Учителю, что он не может позволить даже маленьким девочкам приближаться к нему. Учитель обругал его и сказал: "Ты говоришь как глупец. Зачем тебе ненавидеть женщин? Они проявления Божественной Матери. Относись к ним как к своей собственной матери, и ты никогда не почувствуешь их пагубного влияния. Чем больше ты будешь ненавидеть их, тем больше будешь запутываться в их силках". Хари говорил потом, что эти слова полностью изменили его отношение к женщинам.

Учитель знал о страстном увлечении Хари ведантой. Но он не хотел, чтобы кто-либо из его учеников становился сухим аскетом или книжным червем. Поэтому он просил Хари практиковать веданту в жизни - отбрасывая нереальное и следуя Реальному. "Но это не так легко, - говорил Шри Рамакришна, - осознать иллюзорность мира. Одно изучение здесь не поможет. Требуется милость Бога. Простое личное усилие бесполезно. В конце концов, человек - это крошечное создание, с очень слабыми способностями. Но он может достичь невозможного, если он умоляет Бога о Его благоволении". После чего Учитель спел песню в похвалу милости. Хари был глубоко растроган и на глазах его выступили слезы. Позднее, в жизни, Хари достиг удивительного синтеза идеалов Личного Бога и Безличной Истины.

ГАНГАДХАР

Гангадхар, друг Харинатха, также вел жизнь строгого брахмачари, питаясь вегетарианской пищей, приготовленной своими собственными руками, и посвятив себя изучению писаний. Он встретил Учителя в 1884 году и вскоре стал членом его внутреннего круга. Учитель хвалил его аскетическую привычку и объяснял ее практикой духовных дисциплин в его прошлой жизни. Гангадхар стал близким товарищем Нарендры.

ХАРИПРАСАННА

Харипрасанна, студент колледжа, посетил Учителя в компании своих друзей Саши и Сарата. Шри Рамакришна проявил к нему большую благосклонность, посвятив его в духовную жизнь. До конца своих дней Харипрасанна помнил и соблюдал следующий решительный совет Учителя: "Даже если женщина чиста как золото и катается по земле от любви к Богу, - для монаха опасно даже глядеть на нее".

КАЛИ

Калипрасад пришел к Учителю в конце 1883 года. Склонный к практике медитации и изучению писаний, Кали был особенно заинтересован в йоге. Чувствуя потребность в гуру, он пришел к Учителю и был принят как ученик. Юноша обладал рациональным умом и часто испытывал скептицизм по отношению к Личному Богу. Учитель сказал ему: "Твои сомнения скоро исчезнут. Другие тоже проходили через такое состояние ума. Взгляни на Нарена. Он сейчас плачет, когда слышит имена Радхи и Кришны". У Кали начали появляться видения богов и богинь. Очень скоро они исчезли, и в медитации он испытал безбрежность, бесконечность и другие атрибуты Безличного Брахмана.

СУБОДХ

Субодх пришел к Учителю в 1885 году. В самую первую встречу Шри Рамакришна сказал ему: "Ты достигнешь цели. Мать говорит так. Те, кого Она посылает сюда - обязательно достигнут духовности". Во время второй встречи Учитель написал что-то на языке Субодха, похлопал по его телу от пупка до горла, и произнес: "Проснись, Мать! Проснись". Он велел юноше медитировать. Тут же скрытая духовность Субодха была пробуждена. Он ощутил ток, устремившийся вдоль позвоночника к голове. Радость заполнила его душу.

САРАДА И ТУЛАСИ

Еще два молодых человека, Сарада и Туласи, замыкают маленькую группу учеников Учителя, позднее принявших жизнь странствующих монахов. За исключением старшего Гопала, всем им было не более двадцати лет. Они были выходцами из семей бенгальской буржуазии, и большинство из них учились в школе или колледже. Родители и родственники готовили им блестящие светские карьеры. Они приходили к Шри Рамакришне с чистыми телами, энергичными умами и неоскверненными душами. Все были рождены с необыкновенными духовными свойствами. С первого же взгляда Шри Рамакришна принимал их как своих детей, родных, друзей и сподвижников. Его магическое прикосновение раскрывало их. И позднее каждый, соответственно своей мере, отразил жизнь Учителя, став светочем, несущим его послание через моря и земли.

ПОКЛОННИКИ-ЖЕНЩИНЫ

Со своими поклонницами Шри Рамакришна устанавливал очень ласковые отношения. Он сам воплощал собой нежные черты женщины; он пребывал на высочайшем плане Истины, где отсутствовали даже малейшие признаки пола; и его врожденная чистота вызывала только самые благородные чувства как в мужчинах, так и в женщинах. Его поклонницы часто говорили: "Мы редко смотрели на Шри Рамакришну, как на представителя мужского пола. Мы считали его своим. Мы никогда не чувствовали какой-либо скованности перед ним. Он был нашим ближайшим наперсником". Они любили его как своего ребенка, своего друга и своего учителя. В духовной практике он советовал им отвергать похоть и жадность, и особенно предостерегал их от падения в сети мужчин.

ГОПАЛ МА

Непревзойденной среди поклонниц Учителя по силе преданности и богатству духовных переживаний была Агхоримани Дэви, ортодоксальная браминка. Овдовев в раннем возрасте, она посвятила себя полностью духовным поискам. Гопала, Младенец Кришна, был ее Идеальным Божеством, которому она поклонялась, следуя отношению ватсалья религии вайшнавов, относясь к нему как к своему собственному ребенку. Через Него она успокаивала свою неутоленную материнскую любовь, готовя для Него пищу, кормя Его, купая Его и укладывая Его в постель. Эта милая близость с Гопалой стала причиной ее прозвища - Гопал Ма, или Мать Гопалы. В течение сорока лет она прожила на берегу Ганга в маленькой пустой комнатке и ее единственными спутниками были потрепанный томик Рамаяны и мешочек с четками. В возрасте шестидесяти лет, в 1884 году, она посетила Шри Рамакришну в Дакшинешваре. Во второй визит, как только Учитель увидел ее, он произнес: "О, вы пришли! Дайте мне что-нибудь поесть". С великой нерешительностью она дала ему несколько обычных сладостей, которые она купила для него по дороге. Учитель съел их с удовольствием и попросил ее принести ему простых карри и сладостей, приготовленных ее собственными руками. Гопал Ма посчитала его сомнительным монахом, ибо, вместо того, чтобы говорить о Боге, он постоянно просил еду. Она не хотела больше навещать его, но некое непреодолимое притяжение привело ее снова в храмовый сад. Она принесла с собой несколько простых карри, которые она приготовила своими руками.

Одним ранним утром в три часа, примерно год спустя, Гопал Ма собиралась закончить свое ежедневное поклонение, и вздрогнула, обнаружив Шри Рамакришну сидящим слева от нее, с правой рукой, зажатой в кулак, подобно руке на изображении Гопалы. Она была изумлена и ухватилась за эту руку, после чего фигура исчезла и на ее месте появился настоящий Гопала, ее Идеальное Божество. Она громко закричала от радости. Гопала попросил у нее масла. Она сослалась на свою бедность и дала Ему несколько сухих леденцов из кокосового ореха. Гопала сел к ней на колени, вырвал у нее четки, запрыгнул ей на плечи и заставил кружить по всей комнате. Как только рассвело, она кинулась в Дакшинешвар, как безумная. Конечно, Гопала сопровождал ее, держа Свою голову у нее на плече. Она ясно видела Его маленькие детские ножки, свисающие на ее груди. Она вошла в комнату Шри Рамакришны. Учитель погрузился в самадхи. Как ребенок, он сел ей на колени и она принялась кормить его маслом, сливками и другими лакомствами. Спустя некоторое время он вновь обрел сознание и вернулся на свою кровать. Но ум Матери Гопалы все еще витал на ином уровне. Она была погружена в блаженство. Она видела Гопалу, то входящего в тело Учителя, то снова появляющегося из него. Когда она возвращалась в свою хижину, все еще в изумленном состоянии, Гопала сопровождал ее.

Она провела около двух месяцев в непрерывном общении с Богом, Малютка Гопала не оставлял ее ни на мгновение. Затем интенсивность ее видения стала ослабевать, - если бы этого не произошло, ее тело бы погибло. Учитель был высокого мнения о ее возвышенном духовном состоянии и говорил, что такое видение Бога является редкой вещью для обычных смертных. Любитель повеселиться, Учитель однажды столкнул критичного Нарендранатха с этой бесхитростной женщиной. Никакая другая пара не могла представлять более разительного контраста. Учитель знал о высокомерном презрении Нарендры ко всяким видениям и он попросил старую женщину рассказать о своих переживаниях Нарендре. С огромной нерешительностью она поведала ему свою историю. Время от времени она прерывала свое материнское щебетание, чтобы спросить Нарендру: "Сын мой, я бедная невежественная женщина. Я ничего не понимаю. Ты такой ученый. Скажи мне, эти видения Гопалы - правда?" Выслушав рассказ, Нарендра был глубоко растроган. Он сказал: "Да, мать, они совершенно истинны". За своим внешним цинизмом Нарендра тоже обладал сердцем, полным любви и нежности.

ХОД СОБЫТИЙ

В 1881 году Хридай был уволен со службы в храме Кали за неблаговидный поступок, и начальством ему было приказано никогда больше не появляться в саду. В некотором отношении, руку Божественной Матери можно было увидеть даже в этом. После той заботы, которую он проявил к Шри Рамакришне в бурные дни его духовной практики, Хридай стал естественно считать себя единственным опекуном своего дяди. Никто не мог приблизиться к Учителю без его ведома. И он сильно ревновал, если Шри Рамакришна обращал внимание на кого-то еще. Удаление Хридая сделало возможным для настоящих поклонников Учителя свободно приближаться к нему и жить с ним в храмовом саду.

По выходным Учителя посещали домохозяева, наслаждаясь передышкой от своих служебных обязанностей. Встречи по воскресеньям после полудня были по сути маленькими праздниками. Часто устраивались угощения. Профессиональные музыканты время от времени исполняли религиозные песни. Учитель и поклонники пели и танцевали, Шри Рамакришна то и дело входил в экстатические состояния. Счастливые воспоминания об этих воскресеньях долго сохранялись у поклонников. Тех, кому Учитель хотел дать специальные наставления, он просил приходить к нему по вторникам и субботам. Эти дни были особенно благоприятны для поклонения Кали.

Молодых учеников, которым суждено было стать монахами, Шри Рамакришна приглашал в будние дни, когда не было домохозяев. Обучение домохозяев и будущих монахов должно было протекать по совершенно разным руслам. Поскольку М., как правило, посещал Учителя в выходные дни, "Провозвестие Шри Рамакришны" не содержит большого числа упоминаний учеников - будущих монахов.

Наконец, была горстка счастливых учеников, - как домохозяев, так и юношей - которым была дана привилегия проводить ночи с Учителем в его комнате. Они видели, как он вставал рано утром и расхаживал по комнате, распевая своим приятным голосом и нежно общаясь с Матерью.

ТРАВМА РУКИ УЧИТЕЛЯ

Однажды, в январе 1884 года, по дороге к сосновой роще, Учитель погрузился в транс. Он был один. Не было никого, кто бы мог поддержать его или направить его поступь. Он упал на землю и сломал свою левую руку. Этот несчастный случай оказал значительное влияние на его ум, привычной склонностью которого было парить выше сознания тела. Острая боль в руке заставила его ум пребывать в теле и во внешнем мире. Но он видел даже в этом божественный умысел, - ибо, со своим умом, вынужденным пребывать на физическом плане, он понял яснее, чем когда-либо, что он является инструментом в руках Божественной Матери, который должен выполнить некую миссию через свое человеческое тело и ум. Он также отчетливо увидел, что в феноменальном мире Бог проявляет Себя, непостижимым образом, через разных человеческих существ, как добрых, так и злых. Поэтому он говорил о Боге в обличии злого, Боге в обличии добродетельного, Боге в обличии лицемера, Боге в обличии распутного. Он начал испытывать особое удовольствие, наблюдая божественную игру в относительном мире. Иногда милые человеческие отношения с Богом казались ему более привлекательными, чем все изглаживающее Знание Брахмана. Много раз он молился: "Мать, не делай меня несознающим через Знание Брахмана. Не давай мне Брахмаджняны, Мать. Разве я не Твой ребенок, по природе робкий? Я должен иметь свою Мать. Миллион приветствий Знанию Брахмана! Отдай его тем, кто желает его". Он мог вкушать это очень ценное возвышенное переживание и наслаждаться любовью к Богу и обществом Его поклонников, потому что его ум, благодаря травме руки, был принужден спуститься к сознанию тела. К тому же, он подсмеивался над людьми, которые провозглашали его Божественным Воплощением, указывая на свою сломанную руку. Он говорил: "Слышали вы когда-нибудь о Боге, ломающем Свою руку?" Прошло около пяти месяцев, прежде чем рука зажила.

НАЧАЛО ЕГО БОЛЕЗНИ

В апреле 1885 года горло Учителя воспалилось. Продолжительный разговор или погружение в самадхи, вызывающие прилив крови к горлу, усугубляли боль. Все же, когда в Панихати отмечался ежегодный фестиваль вайшнавов, Шри Рамакришна присутствовал на нем, вопреки совету доктора. С группой учеников он выплескивал себя в музыке, танце и экстазе. Болезнь приняла поворот к худшему, и был поставлен диагноз: "больное горло священника". Пациенту были противопоказаны разговоры и экстатические состояния. Хотя он следовал указаниям врача в отношении лекарств и диеты, он не мог ни контролировать свои трансы, ни отказывать искателям в утешении своими советами. По временам, как надутый ребенок, он жаловался Матери о толпах людей, которые ни днем, ни ночью не давали ему покоя. Было подслушано, как он говорил Ей: "Зачем Ты приводишь сюда всех этих жалких людей, которые как молоко, пятикратно разбавленное водой? Мои глаза почти разрушены раздуванием огня для того, чтобы высушить эту воду. Мое здоровье растрачено. Это выше моих сил. Делай это Сама, если Ты хочешь, чтобы это было сделано. Это <указывая на свое собственное тело> только дырявый барабан, и если ты продолжаешь колотить по нему изо дня в день, то надолго ли его хватит?"

Но его большое сердце никогда ни от кого не отворачивалось. Он говорил: "Пусть я буду приговорен рождаться снова и снова, даже в форме собаки, если я смогу помочь хотя бы одной душе". И он терпел боль, распевая бодро: "Пусть тело будет захвачено болезнью, но, О ум, живи беспрестанно в Блаженстве Бога!"

Однажды ночью у него произошло кровоизлияние горла. Доктор теперь констатировал рак. Нарендра был первым, кто сообщил эту душераздирающую новость ученикам. Через три дня Учитель был перевезен в Калькутту для лучшего лечения. Неделю он оставался в доме Баларама, пока не было найдено подходящее место в Шьямпукуре, в северной части Калькутты. В эту неделю он посвящал себя, практически без передышки, наставлению тех любимых поклонников, которые не могли часто посещать его в Дакшинешваре. Слова безостановочно текли из его уст, и он часто погружался в самадхи. Для его лечения был приглашен доктор Махендра Саркар, известный калькуттский гомеопат.

ШЬЯМПУКУР

В начале сентября 1885 года Шри Рамакришну перевезли в Шьямпукур. Здесь Нарендра сплотил молодых учеников для того, чтобы ухаживать за Учителем днем и ночью. Поначалу они скрывали болезнь Учителя от своих близких, но когда она стала более серьезной, они оставались с ним почти постоянно, отметая протесты своих родственников и посвятив себя всецело уходу за своим любимым гуру. Эти юноши, под бдительным надзором Учителя и предводительством Нарендры, стали антаранга бхактами - особо приближенными поклонниками Шри Рамакришны. Им было позволено стать свидетелями многих проявлений божественных способностей Учителя. Нарендра получил наставления относительно распространения его послания после его смерти.

Святая Мать - так Сараду Дэви стали нежно называть поклонники Шри Рамакришны - была доставлена из Дакшинешвара, чтобы заботиться о приготовлении пищи для всех и особой диете для больного. Жилых помещений катастрофически не хватало, ей пришлось приспосабливаться в ужасной тесноте. В три часа утра она заканчивала свое омовение в Ганге и шла под небольшой навес на крыше, где она проводила весь день, стряпая и молясь. После одиннадцати вечера, когда посетители расходились, она спускалась в свою маленькую спальню на втором этаже, чтобы поспать несколько часов. Так она прожила три месяца, в течение которых много работала, мало спала и постоянно молилась о выздоровлении Учителя.

В Шьямпукуре поклонники вели напряженную жизнь. Их уход за Учителем был, по существу, формой духовной практики. Его ум непрерывно парил на высоком плане сознания. Время от времени они заражались от него духовным жаром. Они пытались разгадать значение этой болезни Учителя, которого большинство из них принимали за Воплощение Бога. Одна группа, во главе с Гиришем с его грубым оптимизмом и великой силой воображения, верила, что болезнь была просто предлогом, служащим некой скрытой цели. Учитель вызвал в себе болезнь для того, чтобы собрать поклонников вместе и стимулировать сплоченность среди них. Как только эта цель будет достигнута, он сам избавится от болезни. Вторая группа думала, что Божественная Мать, в чьих руках Учитель был только орудием, вызвала эту болезнь, преследуя Свои собственные непостижимые цели. Но молодые рационалисты, во главе с Нарендрой, отказывались приписывать сверхъестественную причину естественному явлению. Они считали, что тело Учителя, материальная вещь, было подвластно, как все другие материальные вещи, физическим законам. Рост, развитие, упадок и смерть были законами природы, которым тело Учителя не могло не подчиняться. Но хотя и придерживаясь различных мнений, они все верили, что именно у него одного они должны искать достижения своей духовной цели.

Несмотря на усилия врачей, молитвы и уход поклонников, болезнь быстро прогрессировала. Боль иногда казалась непереносимой. Учитель жил только на жидкой пище и его хрупкое тело становилось просто скелетом. Но несмотря ни на что, его лицо всегда излучало радость, и он продолжал принимать посетителей, все прибывающих и прибывающих для получения его благословений. Когда некоторые усердные поклонники пытались сдержать поток посетителей, Гириш сказал им: "У вас ничего не получится, он именно для этого родился - жертвовать собой ради спасения других".

Чем больше тело разрушалось болезнью, тем больше оно станови лось жилищем Божественного Духа. Сквозь его прозрачность боги и богини начали просвечивать с постоянно усиливающейся яркостью. В день Кали Пуджи поклонники отчетливо видели в нем проявление Божественной Матери.

В это время было замечено, что некоторые из поклонников стали разнузданно демонстрировать свои эмоции. Некоторые из них, особенно среди домохозяев, начали культивировать, хотя поначалу и бессознательно, искусство проливания слез, судорожных движений тела, гримас на лице и погружения в трансы, пытаясь таким образом подражать Учителю. Они начали открыто объявлять Шри Рамакришну Божественным Воплощением и считать себя его избранниками, которые могли безнаказанно пренебрегать религиозной дисциплиной. Пытливый глаз Нарендры вскоре оценил масштаб ситуации. Он обнаружил, что некоторые из этих внешних проявлений тщательно практиковались дома, в то время, как другие были результатом недоедания, умственной слабости или неврастении. Он безжалостно сорвал маску с поклонников, симулирующих видения, и просил всех развивать здоровый религиозный дух. Для молодых поклонников Нарендра пел вдохновляющие песни, читал с ними "Подражание Христу" и Гиту, и сохранял перед ними положительные идеалы духовности.

ПОСЛЕДНИЕ ДНИ В КОССИПУРЕ

Когда болезнь Шри Рамакришны проявила признаки ухудшения, поклонники, следуя совету доктора Саркара, арендовали просторный загородный дом в Коссипуре, в северном пригороде Калькутты. Учителя перевезли туда 11 декабря 1885 года.

Именно в Коссипуре упал занавес на разностороннюю деятельность жизни Учителя на физическом плане. Его душа оставалась в теле еще восемь месяцев. Это был период его великих Страстей, непрерывного распятия тела и победоносного раскрытия Души. Здесь каждый видел человеческие и божественные качества Учителя, пересекающие попеременно тонкую пограничную линию. Каждая минута тех восьми месяцев пропитана трогательной нежностью сердца и перехватывающим дыхание поднятием духа. Каждое слово, которое он произносил, было наполнено пафосом и величественностью.

Группе потребовалось всего несколько дней, чтобы приспособиться к новым условиям. Святая Мать, которой помогали племянница Шри Рамакришны, Лакшми Дэви, и несколько поклонниц, взяла попечение по приготовлению пищи для Учителя и его спутников. Сурендра с готовностью оплатил основную часть расходов, другие домохозяева внесли остальное - кто сколько мог. Двенадцать учеников оставались постоянно при Учителе: Нарендра, Ракхаль, Бабу рам, Ниранджан, Джогин, Лату, Тарак, старший Гопал, Кали, Саши, Сарат и младший Гопал. Сарада, Хариш, Хари, Гангадхар и Туласи посещали Учителя время от времени и практиковали садхану дома. Нарендра, готовясь к сдаче экзамена по праву, взял книги с собой, чтобы продолжать свои занятия в редкие свободные минуты. Он призывал своих собратьев по ученичеству усилить их медитацию, духовное изучение и другие духовные дисциплины. Все они забыли своих родственников и свои мирские обязанности.

Среди сиделок Саши был самим воплощением служения. Он не практиковал медитацию, джапу или какие-либо другие дисциплины, которым следовали его братья-поклонники. Он был убежден, что служение гуру было единственной религией для него. Он забыл о пище и отдыхе и был всегда под рукой у постели Учителя.

Пандит Шашадхар однажды намекнул Учителю, что последний может устранить болезнь, концентрируя свой ум на горле, - писания говорили, что йогины имеют способность излечивать себя таким образом. Учитель упрекнул пандита. "Для такого ученого, как ты, делать такое предложение!" - произнес он. "Как могу я оторвать ум от Лотосных Стоп Бога и обратить его к этой никчемной клетке из плоти и крови?" "Хотя бы ради нас", - попросил Нарендра и другие ученики. "Но, - ответил Шри Рамакришна, - вы думаете, мне приятно это страдание? Я хочу выздороветь, но это зависит от Матери".

Нарендра: "Тогда, пожалуйста, помолитесь Ей. Она должна послушать вас".

Учитель: "Но я не могу молиться о своем теле".

Нарендра: "Вам нужно сделать это, хотя бы ради нас".

Учитель: "Хорошо, я попробую".

Несколькими часами позже Учитель сказал Нарендре: "Я сказал Ей: "Мать, я не могу глотать пищу из-за своей боли. Сделай возможным для меня есть немного". Она указала мне на всех вас и сказала: "Что? Ты ешь достаточно через все эти рты. Разве не так?" Я был пристыжен и не мог вымолвить больше ни слова". Это разрушило всякую надежду поклонников на выздоровление Учителя.

"Я должен сделать все открытым, прежде чем я уйду", - сказал Учитель незадолго до следующего события. 1 января 1886 года он почувствовал себя лучше и спустился в сад для небольшой прогулки. Было примерно три часа пополудни. Около тридцати светских учеников находились в холле или сидели недалеко под деревьями. Шри Рамакришна сказал Гиришу: "Гириш, что ты увидел во мне, что провозглашаешь меня перед всяким как Воплощение Бога?" Гириш не был человеком, которого можно было застать врасплох. Он встал на колени перед Учителем и сказал со сложенными руками: "Что может такой ничтожный человек, как я, сказать о Том, чью славу даже мудрецы, подобные Вьясе и Вальмики, не могли адекватно измерить?" Учитель был сильно растроган. Он произнес: "Что мне сказать? Я благословляю вас всех. Будьте просветленными!" Он погрузился в экстатическое состояние. Услышав эти слова, поклонники, все как один, переполнились эмоцией. Они бросились к нему и упали к его ногам. Он коснулся их всех, и каждый получил отдельное благословение. Каждый из них при прикосновении Учителя пережил несказанное блаженство. Одни смеялись, другие плакали, некоторые сели медитировать, некоторые начали молиться. Одни увидели свет, другие имели видения своих Избранных Идеалов, а некоторые почувствовали в своем теле стремительное движение духовной силы.

Нарендра, снедаемый страстным стремлением к реализации, пожаловался Учителю, что все другие обрели мир, а он один не был удовлетворен. Учитель спросил, что он хочет. Нарендра попросил самадхи, - так, чтобы он мог полностью забыть мир на три или четыре дня. "Ты глупец", - упрекнул его Учитель. "Есть состояние даже выше, чем это. Не ты ли поешь: "Все, что существует, суть Ты"? Прежде всего, уладь дела своей семьи, а затем приходи ко мне. Ты испытаешь состояние даже высшее, чем самадхи".

Учитель не скрывал того, что он хочет сделать Нарендру своим духовным преемником. Нарендра должен был продолжать работу после ухода Шри Рамакришны. Шри Рамакришна говорил ему: "Я оставляю этих молодых людей на твое попечение. Следи, чтобы они развивали свою духовность и не возвращались домой". Однажды он велел юношам, в качестве подготовки к монашеской жизни, ходить от дверей к дверям, не разбирая каст, и выпрашивать себе пищу. Они приветствовали приказание Учителя и ушли с чашами для подаяния. Несколькими днями позже он дал оранжевые одеяния санньясинов каждому из них, включая Гириша, который теперь не имел себе равных в своем духе отречения. Так Учитель сам положил начало будущему монашескому Ордену Рамакришны.

Шри Рамакришна слабел изо дня в день. Его диета была сведена к минимуму и он был почти не в состоянии глотать пищу. Он прошептал М.: "Я переношу все это весело, - иначе бы вы плакали. Если вы все скажете, что лучше этому телу умереть, чем испытывать эту муку, - я охотно сделаю это". На следующее утро он сказал своим подавленным ученикам, сидевшим возле кровати: "Вы знаете, что я вижу? Я вижу, что Бог один стал всем. Люди и животные - только каркасы, покрытые кожей, и это Он двигает их головами и конечностями. Я вижу, что это Сам Бог стал плахой, палачом и жертвой для жертвоприношения". Он потерял сознание от волнения. Вновь обретя частичное сознание, он произнес: "Сейчас у меня нет боли. Мне хорошо". Глядя на Лату, он сказал: "Вот сидит Лату, положив свою голову себе на ладонь. Для меня это Господь, который сидит в этой позе".

Слова были нежными и трогательными. Подобно матери, он ласкал Нарендру и Ракхаля, нежно поглаживая их по лицу. Он сказал полушепотом М.: "Если бы этому телу разрешили пожить немного дольше, намного больше душ было бы просветлено". Он помолчал немного и затем сказал: "Но Мать определила иначе. Она удалит меня, чтобы, найдя меня простодушным и глупым, люди не перехитрили меня и не склонили меня отдать им редкие дары духовности". Через несколько минут он коснулся своей груди и произнес: "Здесь два существа. Один - это Она, а другой - Ее поклонник. Именно последний сломал свою руку, и именно он опять теперь болен. Вы понимаете меня?" После паузы он прибавил: "Увы! Кому мне говорить все это? Кто поймет меня?" "Боль, - успокаивал он их снова, - неизбежна, пока есть тело. Господь принимает тело ради Своих поклонников".

И все-таки никто не был уверен в том, что душа Учителя действительно мучается этой агонизирующей болезнью. По крайней мере, в минуты его духовной экзальтации, которая стала почти непрерывной в последние дни его жизни на земле, он утрачивал всякое осознание тела, болезни и страдания. Один из его сиделок говорил после: "Когда Шри Рамакришна лежал больным, он никогда на самом деле не испытывал боли. Он часто говорил: "О ум! Забудь тело, забудь болезнь и оставайся погруженным в Блаженство". Нет, он действительно не страдал. Временами он был в состоянии, когда трепещущая радость ясно проглядывала в его теле. Даже когда он не мог говорить, он так или иначе давал нам понять, что страдания нет, и этот факт был совершенно очевиден для всех, кто наблюдал за ним. Люди, которые не понимали его, думали, что его мучение было огромным. Какую духовную радость он передавал нам в это время! Было бы такое возможно, если бы он страдал физически? Именно в этот период он снова учил нас этим истинам: "Брахман всегда непривязан. Три гуны находятся в Нем, но Он не затрагивается ими - как ветер разносит запах, и все же остается без запаха". "Брахман суть Бесконечное Бытие, Бесконечная Мудрость, Бесконечное Блаженство. В Нем нет ни заблуждения, ни страдания, ни болезни, ни смерти, ни роста, ни упадка". "Потустороннее Бытие и бытие в пределах - одно и то же. Существует одно недели мое Абсолютное Существование".

Святая Мать тайно ходила в храм Шивы через Ганг просить Божество о выздоровлении Учителя. В откровении ей было сказано готовить себя к неизбежному концу.

Однажды, когда Нарендра находился на первом этаже, медитируя, Учитель лежал без сна в своей постели наверху. В глубинах своей медитации Нарендра почувствовал, как будто лампа была зажжена в задней части его головы. Внезапно он потерял сознание. Это было долгожданным, все-изглаживающим переживанием нирвикальпа самадхи, когда воплощенная душа постигает свое единство с Абсолютом. После очень продолжительного периода времени он обрел снова частичное сознание, но не мог найти своего тела. Он мог видеть только свою голову. "Где мое тело?" - кричал он. Старший Гопал вошел в комнату и сказал: "О, оно здесь, Нарен!" Но Нарендра не мог обнаружить его. Гопал, испугавшись, побежал наверх к Учителю. Шри Рамакришна только сказал: "Пусть он побудет в этом немного. Он меня уже давно так беспокоит".

Прошло еще много времени, и к Нарендре вернулось полное сознание. Умиротворенный, он пошел к Учителю, который сказал: "Теперь Мать показала тебе все. Но это откровение останется под замком, а ключ будет у меня. Когда ты доведешь до конца работу Матери, ты обретешь сокровище снова".

Через несколько дней, когда Нарендра был один с Учителем, Шри Рамакришна взглянул на него и вошел в самадхи. Нарендра почувствовал проникновение тонкой силы и утратил всякое внешнее сознание. Вернувшись вскоре в нормальное состояние, он увидел, что Учитель плачет.

Шри Рамакришна сказал ему: "Сегодня я отдал тебе все, и теперь я только бедный факир, ничем не владеющий. Этой силой ты произведешь великое добро в мире, и пока это не будет выполнено, ты не вернешься". С этого времени Учитель жил в ученике.

Сомнение, однако, умирало с трудом. Через день или два Нарендра подумал про себя: "Если в разгар этой мучительной физической боли он объявит себя Божеством, - только тогда я приму его как Воплощение Бога". Он был один у постели Учителя. Это было мимолетной мыслью, но Учитель улыбнулся. Собрав свои последние силы, он отчетливо произнес: "Тот, кто был Рамой и Кришной - сейчас, в этом теле, - Рамакришна, но не в твоем ведантическом смысле". Нарендре стало стыдно.

МАХАСАМАДХИ

Воскресенье, 15 августа 1886 года. Пульс Учителя стал прерывистым. Поклонники стояли возле постели. Ближе к сумеркам Шри Рамакришне стало трудно дышать. Через некоторое время он пожаловался на голод. Немного жидкой пищи было положено ему в рот, - часть ее он проглотил, остальное вытекло по подбородку. Двое поклонников начали обмахивать его. Он тут же вошел в самадхи несколько необычного типа. Тело стало застывшим. Саши разрыдался. Но после полуночи Учитель пришел в себя. Он был теперь очень голодным и придвинул к себе миску с кашей. Он сказал, что он вполне здоров. Он сел, оперевшись на пять или шесть подушек, которые поддерживались телом Саши, который обмахивал его. Нарендра взял его ноги к себе на колени и начал растирать их. Снова и снова Учитель повторял ему: "Заботься об этих мальчиках". Затем он попросился лечь. Три раза звенящим голосом он выкрикнул имя Кали, Возлюбленной его жизни, и расслабился. В две минуты второго послышался слабый звук в его горле и он упал немного на один бок. Дрожь прошла по его телу. Его волосы встали дыбом. Глаза устремились на кончик носа. Лицо озарилось улыбкой. Начался последний экстаз. Это было махасамадхи - полное погружение, из которого его ум уже не вернулся. Нарендра, не в силах вынести этого, сбежал по лестнице вниз.

Доктор Саркар приехал на следующий день в полдень и объявил, что жизнь ушла не более, чем полчаса назад. В пять часов тело Учителя было перенесено вниз, положено на носилки, облачено в одежды цвета охры и украшено сандаловой пастой и цветами. Процессия была выстроена. Прохожие плакали, пока тело несли к месту сжигания трупов на Баранагор Гхате на Ганге.

Когда поклонники возвращались в загородный дом, неся урну со священным пеплом, тихое смирение пришло в их души и они закричали: "Победа Гуру!"

Святая Мать плакала в своей комнате - не о муже, но потому, что она почувствовала, что Мать Кали оставила ее. Когда она собиралась надеть знаки индусской вдовы, в минуту откровения она услышала слова веры: "Я только перешел из одной комнаты в другую".




<< 1 2 3 >>






Agni-Yoga Top Sites Яндекс.Метрика