Галерея 'Надземное'. Лешек Форчек : НОВЫЙ МИР

ЛЕШЕК ФОРЧЕК (Leszek Forczek)

Лешек Форчек – всемирно известный художник-иллюминист и педагог из Калифорнии (США). В основе его картин лежит поиск современного духовного выражения. Имеет место также прямое подключение к исцеляющему импульсу, который проливает силу из этих "движущихся цветов".

Иллюминизм проистекает из глубокого и радостного объединения мира Природы с внутренним миром Духа: "Как наверху, так и внизу". Живые картины Лешека отличаются уникальным чувством светимости, пространства и движения, гармонизации внутреннего и внешнего аспектов света, цвета и тени. Этот баланс внутреннего и внешнего, по своей сути, – красота, искусство и гуманность.

Лешека высоко ценят многие студенты и коллекционеры, которые считают красоту, цвет и живопись важным средством личностного и духовного развития. Он является основателем семинара IWS (Illuminism Workshop Series), который вдохновил сотни участников по всей Америке и Канаде.

Манифест художника.

"Искусство и красота поддерживают и сохраняют наши молодые силы, которые являются ключевыми для нашего здоровья, жизнеспособности и энтузиазма. Я считаю, что искусство – синоним внутреннего развития и исцеления. Искусство может стать светящимся "мостом над беспокойной водой", способствующим сохранению столь необходимого баланса между постоянно растущей двойственностью нашей внешней и внутренней жизни. В нашей технико-информационной культуре, практика искусства становится более неотъемлемой частью нашего здоровья, целостности и социальной чувствительности.

Иллюминизм – стиль, основанный на технике, использующей большие прозрачные, текучие слои разных цветов, наложенных один на другой, в которых движение цвета заменяет элемент формы. Однако, это не только стиль и техника, но устойчивая философия живописи, которая гармонизирует восприятие, разум и интуицию. Это касается не только изобразительного искусства, но также и кино, и арт-терапии, настенной живописи, образования и внутреннего развития..."

Лешек Форчек о природе иллюминизма

Корни иллюминизма кроются в исторической традиции живописи, тесно связанной с тайнами Света и Тьмы. Свет и тьма являются основополагающими реалиями Природы, Космоса и индивидуальной души.

Один из способов размышления о живописи предполагает видение ее в шести аспектах. Первые три из них: объекты, форма и цвет. Следующие: свет, пространство и движение. Последние три составляют внутренний и невидимый аспект картины.

Строго говоря, мы видим не свет, пространство и движение, но лишь результат их влияния на нашу окружающую среду. В этом смысле, объекты (материя), цвет и форма являются внешними размерами и проявлениями.

Цвет объединяет внутреннее и внешнее. Символизм и тайны света и тьмы так, как это подразумевает иллюминизм, прослеживаются еще в древней Персии и исторической фигуре Манеса – основателя манихейского учения. Однако, даосские и буддийские образцы живописи, хотя и демонстрируют природу и ландшафт, также несут глубокий мистический элемент эзотерического измерения света и тьмы, а также пространства и движения.

Иллюминизм и стремление к свету интенсивно развиваются как теософия в средние века, в течение пяти веков иконописной культуры, которые завершились с появлением Чимабуэ и Фра Анжелико. Удивительный мост между готикой и эпохой Возрождения создал немецкий художник Маттиас Грюневальд. Его картины по-прежнему считаются одними из самых загадочных и волнующих работ из когда-либо созданных в христианской традиции.

Другие художники, такие как Рембрандт, Тернер, Блейк и Котман, также внесли свой вклад в развитие иллюминизма. Хотя иллюминизма "опирается на плечи" многих великих художников прошлого, именно Рудольф Штайнер – доктор философии и основатель антропософии – в значительной степени повлиял на ход его дальнейшего развития. Деятельность доктора Штайнер протекала во времена существенного влияния восточной духовности на Западе. Он активно откликнулся на запросы таких художников, как Кандинский и Мондриан, которые искали духовный смысл в живописи в период хаоса и кризиса. Сегодня духовный эклектизм, наряду с транс-психологией личности, стали обычным делом. Тогда же доктор Штайнер был ярким исключением среди передовых лидеров в этом трудном поиске универсального, глобального духовно-социального преобразования.

Своим главным вдохновителем Рудольф Штейнер считал Гете, автора "Фауста" и теории цвета, наследуя которого он активно интересовался, проводил эксперименты и исследования в области цвета в искусстве, науке и духовности. С юности обладая даром ясновидения, д-р Штайнер давал художникам новое основание для подходов к искусству, цвету и живописи. В частности, он установил взаимосвязь между светом, цветом и тенью и вместе с тем мышлением, чувствованием и проявлением воли. Это понимание цвета как объединителя в эволюции человека, одновременно космической и физической, позволяло наделить искусство исцеляющей и духовной собственностью, которой, судя по всему, светит большое будущее.

Инспирации, инструкции и иллюстративные примеры д-ра Рудольфа Штайнера продолжают быть источником вдохновения для духовно-ориентированных художников. Его объемные учения содержат многочисленные указания на свет, цвет и тень. Несмотря на это, иллюминизм строится в духе самостоятельного мышления, чему доктор Штайнер и посвятил свою жизнь.

Рудольф Штайнер говорил о двух путях, которыми пошло развитие искусства в христианскую эпоху. Один из них пролег из Византии – через Фра Анджелико, Джотто и т.д. на запад – в Рим и далее в Европу. Определяющим для творческих импульсов на этом пути было становление я-сознания; это был путь реализма в искусстве. Из того, что осталось в самой Византии и потом было перенесено в славянский мир, в Россию, возникло искусство иконописи, основывавшееся на ясновидческом опыте, которым питалось еще античное искусство.

До определенной ступени иконопись индивидуализировала человека – до души ощущающей включительно. Она делала это силой Самодуха, который являлся художнику в откровении. После длительного молитвенно-медитативного праксиса, после очищения астрального тела от всего низменного, субъективного, случайного, иконописец приводился мудрым наставником (христианским иерофантом) к созерцанию новых имагинаций (результат воображения, продуцирования образов, их трансформации в данном процессе творения), наполнивших ауру Земли после вознесения в нее Спасителя. Доска, на которой рисовалась икона, становилась "прозрачной" для художника. На ней он, по словам Павла Флоренского, "обводил видение", проступавшее сквозь нее; "обводил", следует понимать, не только линией, но и цветом, т.е., в известном смысле, копировал имагинативно переживаемый цвет. Если силы созерцания художнику не хватало, то его опыт сверял "с подлинником" духовный учитель.

К началу XX века реализм в искусстве исчерпал себя, примерно тремя столетиями ранее исчерпала себя иконопись. Однако это не означало, что и то и другое следовало просто отбросить. Старые принципы творчества нуждались в метаморфозе. Рудольф Штайнер их через эту метаморфозу провел. Найденные им новые принципы изобразительного искусства образуют новое, высокоспиритуальное по форме направление, которое можно назвать мистическим реализмом. Во всем, за что брался Рудольф Штайнер, он решал главную задачу эволюции человечества.

Законы, по которым существует единый сверхчувственный мир бытия и сознания, образуют в индивидуальном духе художника (который тоже есть единство) законы его творчества; будучи также и объективными. А поскольку они стали тождеством с Я художника, то и восходят они как Я. Так через художественное творчество начинает одухотворяться земной план, Земля начинает метаморфизироваться в свое будущее состояние. Искусство, в том числе и живопись, превращается в новый алхимический процесс, где в едином тигле переплавляются душа и дух художника, законы науки, творчества, религиозный и оккультный опыт.

Понявший школу живописи Рудольфа Штайнера и способный далее развивать заключенные в ней потенции, уподобляется Демиургу в человеческой ипостаси и в художественном священнодействии претворяет земное бытие в дух.

Рудольф Штайнер сказал о методе новой живописи: "Мы, современные люди, должны создавать такие произведения искусства, в которых форма говорит больше, чем сама природа, но говорит совершенно естественно, так, что каждая отдельная линия, каждый отдельный цвет становится некоего рода естественной молитвой, обращенной к Божественному. В известном смысле мы отвоевываем у природы те формы, с помощью которых она сама почитает Бога".