МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ АСТРОЛОГИИ
В ФИЛОСОФИИ ПЛАТОНА И ЯМВЛИХА

Предметом философского рассмотрения в данной работе будет являться АСТРОЛОГИЯ. Философское рассмотрение призвано отыскать причину, исток и сущность явления и, возможно, сделать выводы относительно его подлинности или ложности, то есть о степени его самостоятельности и независимости. Но я не ставлю целью доказать здесь истинность или ложность астрологического знания. Меня интересует другое: какова подоплека астрологии, какая философская идея лежит в ее основании, каким духовным или психологическим потребностям она служит?

I. Специфичность астрологического познания

В отношении специфичности астрологического знания можно выделить некоторые примечательные моменты.

Астрология – единственный вид знания, по необходимости утверждающий влияние сверхчувственного мира на мир материальный: астрологическое знание бессмысленно без допущения этой связи, поскольку его главным основанием является символическая зависимость мира явлений (в том числе и духовных) от расположения космических (материальных) объектов.

(«Символ есть слияние идеального и материального»; и, забегая вперед, – «символизм есть учение об освобождении человека от судьбы»). Можно сказать, что данному виду знания имманентно присущ постулат этой зависимости, с этого оно начинается, в этом кроется сама его возможность.

В связи с этим можно сказать, что астрология нацелена на раскрытие внутренних (скрытых, сверхприродных) смыслов всех явлений и процессов, которые в состоянии постигнуть человеческий разум, если только он воспользуется ее средствами. Иными словами астрология допускает наличие внутреннего смысла явлений и возможность его познания.

В отличие, например, от искусства или религии, астрология (как инструмент оккультизма) претендует на доказательство (во всяком случае, в силу предлагаемых методов демонстрирует его реальную возможность) связи видимого мира («плотного») и ноуменального («тонкого») научным, то есть поддающимся верификации, способом.

Залогом существования религии является вера, или субъективное убеждение, в искусстве это – чувство, эстетическая эмоция, то есть опять нечто субъективное, не подлежащее проверке, рационализации или прогнозированию.

Философия, хотя она и не основывается на чисто субъективных моментах, все же корректно оговаривает сферу своего познания, указывая на то, что ее задачей является не решение проблем, а в первую очередь правильная их постановка, иначе говоря, целью философии является скорее поиск истины, нежели ее провозглашение (завершение этого процесса будет означать завершение развития духа и конец истории).

Оккультизм стоит на границе между религией и теологией, с одной стороны, наукой и философией – с другой.

Астрология как главная представительница оккультных наук представляет собой синтез различных областей знания, таких как математика, астрономия, философия, мифология, психология и даже медицина. В силу этого астрология не имеет того же аппарата доказательства, что и позитивные области знания (что не означает, что она вообще не доказуема).

В неоплатонизме существовало представление о наличии многих космосов, составляющих иерархию и соответствующих различным способам устроения мира (телесный космос, душевный космос, умный космос, умопостигаемый космос и т.д.). Эти идеи впервые встречаются у Плотина, который настойчиво говорит о «подлинных небесах», соответствующих полноте бытия и жизни умного космоса…

Космосы – это принципы устроения, организации, причем в первую очередь нашего опыта. Низшая его организация соответствует чувственному, высшая – сверхчувственному сущностному. В астрологии подобная идея также представлена в так называемой идее уровневости, без которой серьезная астрология (как оккультное знание) была бы невозможна. Эта идея уровневости основывается на представлении о существовании так называемых «тел» живых (одушевленных) существ и соответственно уровней («планов») бытия.

В разных концепциях их число различается, но в качестве иллюстрации, как пример, можно привести следующую градацию: атманическое (миссия, смысл земного существования), буддхиальное (мироощущение), каузальное (в нем зашифрована цепь событий нашей жизни, карма), ментальное (рассудок), астральное (или эмоциональное), эфирное и физическое. Причем каждое последующее, более плотное, тело является как бы проекцией предыдущего («что наверху, то и внизу»).

По этому же принципу, в общем-то, и строятся астрологические предсказания. Логика предсказаний такова, что мы не можем отменить предстоящее событие (изменение) или изменить его общий смысл, но в наших силах выбрать уровень (внешний план), в плоскости которого будут происходить события, и «задействовать» соответствующее уровню тело (внутренний план), то есть уровень нашей сознательности, способ нашего отношения, реакции, степень контроля над происходящим (логически ясно, что чем сознательнее наше отношение, тем выше степень контроля). Чем ниже выбранный нами уровень, тем жестче его императивы, тем фатальнее обстоятельства.

Не во всей астрологии используется (кладется в основу) данный принцип (идея уровневости) – это прерогатива кармической (оккультной) астрологии. Относительно того, что имеется в виду, нужно дать одно разъяснение.

Дело в том, что всегда существовала как «высокая», так и «низкая» астрология, т.е. в астрологии можно выделить два различных подхода или направления: прикладная (популярная) астрология и так называемая кармическая (оккультная) астрология. (Названия приводятся примерные с целью создания общего представления.)

Вся та астрология, которая известна нам, в частности, в современном мире, по популярным массовым астропрогнозам в средствах массовой информации – тривиальная (поверхностная) астрология. Хотя здесь необходимо отметить, что вообще неиндивидуализированная астрология в принципе не возможна и является профанацией знания, т.е. иначе говоря, просто шарлатанством.

Таким образом, то условное деление на астрологию прикладную и кармическую не имеет ввиду деления ее на индивидуальную (опирающуюся на конкретный гороскоп данной конкретной личности) и «массовую» (якобы опирающуюся на общие принципы знаков вообще и планет вообще без знания всех нюансов гороскопа этого конкретного человека).

Таким образом, и прикладная, и кармическая астрология необходимо опираются на знание индивидуальной астрологической карты человека. Разница между этими видами астрологии следующая. Большинство астрологов-практиков чаще всего занимаются прикладной астрологией, которая в основном имеет, прагматические цели: как достичь успеха, богатства, положения в обществе, за кого лучше выйти замуж или жениться и т.п. – вот те вопросы, на которые ищет ответа прикладная (прагматическая) астрология.

Кармическая астрология, в принципе включает в себя и этот круг вопросов, но цели ее шире: она ищет ответы на вопросы мировоззренческого характера, отвечает на вопрос не «как?», а «почему?» (отвечает, естественно, по-своему, но здесь (в философском рассмотрении) важно не содержание, а направленность).

И, образно выражаясь, если прикладная астрология – это ремесло, то кармическая – это искусство. Кармической астрологией по-настоящему занимается куда меньшее число астрологов (чуть ли не единицы), потому-то о ней почти ничего и неизвестно! В сущности, именно оккультная астрология и является наиболее совершенной и целостной (полноценной) дисциплиной, поскольку основывается на наиболее полном оккультно-теоретическом базисе.

II. Стандартные представления об астрологии: в чем их общая ошибка

1. Чтобы попытаться разрешить поставленную вначале задачу начнем с простейшего – с определения слова «астрология». Нетрудно понять, что это есть представление о существовании в космических процессах некоторых смыслов, имеющих значение для человека как существа, способного эти смыслы ассимилировать.

Одним из таких смыслов является идея зависимости человеческой судьбы от движения небесных тел. И уже здесь можно сделать первое обобщение: существование такого явления, как астрология, связано с понятием судьбы и объединенным с ним общей проблемной сферой понятием свободы воли. Отношение к этим понятиям является одним из ключевых вопросов в астрологии.

Относительно астрологического знания, как и любых других предсказательных практик и их возможности существует, как правило, превратное представление о том, что если допускать зависимость нашей жизни от движения планет и тому подобных вещей, то тогда все человеческие поступки являются обусловленными и предсказуемыми, и нет никакой свободы воли, все предопределено! И тогда не имеет смысла принимать какие-либо самостоятельные решения, и встает вопрос, имеет ли вообще смысл жить?!

На этот вопрос можно дать двоякий ответ. С одной стороны, казалось бы, если астрология действительно верна, то тогда априорно не может быть никакой свободной человеческой воли, поскольку все должно происходить в соответствии с космическими влияниями, в соответствии с логикой астрологической символики.

Но с другой стороны, во-первых, детерминистская сторона не является ни главной, ни преобладающей в астрологии; наоборот, работа астролога не в последнюю очередь направлена на то, чтобы человек стал над «фатумом», взял управление своей жизнью в свои руки. Как справедливо заметил Цицерон, «Если всё решает судьба, то какой мне прок от гадания?»

Во-вторых, если принять и осмыслить указанную выше идею «уровневости», смысл которой, как уже говорилось, заключается в том, что одни и те же поступки можно совершать по различным мотивам, иначе говоря, в соответствии с определенной системой ценностей, то здесь астрология никак не противоречит идее свободы воли. Она лишь подчеркивает, что свобода воли реализуется не по «горизонтали», а по «вертикали».

Иными словами, астрология показывает, что внутри каждого уровня, или плана, мы действуем так, как предписывают нам законы данного «измерения» (например, на уровне физического мира (и тела) мы вне зависимости от своей воли императивно должны и будем всегда подчиняться физическим законам).

Таким образом, относительно «горизонтальной» плоскости (при данном понимании) говорить о свободе воли бессмысленно и, я бы сказала, мелко. Но зато мы свободны – и потому ответственны – в выборе самого этого «уровня», на котором будет разыгрываться сюжет нашей жизни, в выборе той плоскости, где будут сфокусированы мотивы и цели нашей деятельности (вспомните ямвлихова демона: «демон – вершитель жизненных путей», … но «душа сама выбирает себе демона в качестве вождя»).

И здесь очень подходит понимание свободы как осознанной необходимости. Мы выбираем ту или иную систему ценностей, этику поведения с тем, чтобы дальше положиться на нее и действовать в согласии с ее кодексом, с ее императивами. Как писал Ямвлих, «освобождение души от становления созвучно ее заботе о становлении» . Плотин же учил, что «движение звезд предвещает судьбу каждого, но не создает ее, как неправильно понимает толпа».

2. Если более широко подходить к вопросу о возможности человека самому управлять своей судьбой, то ответ на него, как мне кажется, зависит от того, считать ли судьбу разумной («Все происходит согласно судьбе. Так говорили Хрисипп… и Зенон. А судьба – это причинная цепь всего существующего или разум, согласно которому происходит все в мире») или же неразумной, как, например у недавно переведенного Псевдо-Кебета, у которого судьба предстает в образе слепой, глухой, безумной и беснующейся женщины, «ничего не делающей по размышлению», или у Ямвлиха («идеальное есть царство идеи, то есть разума, то есть разумных богов; оно вполне свободно от судьбы»).

Представление о судьбе как о разумном законе отражено, например, в восточной философии в виде учения о карме (Вивекананда и др.). Представление же о неразумности судьбы – это идея зависимости духа от телесности, нахождения в плену у неразумной материи, погруженности в материальную субстанцию («майю») и так далее.

Рассмотрим оба варианта.

Если судьба разумна, значит, она целесообразна, значит, имеет сверхприродные цели (тогда прав Гегель, видевший в истории развитие некой осмысленной идеи). Тогда неважно, каков смысл жизни; важно, что он вообще существует! Все имеет свой скрытый смысл.

Скрытый, то есть сверхприродный, нематериальный, не проявленный в материи, следовательно, постигаемый лишь мышлением, разумом, духом. Значит, этот смысл обращен к духу. Иными словами, разум, или дух – конечная цель, но тогда он же и причина смысла, поскольку смысл причастен разумному и, соответственно, может исходить только из разума.

Следовательно, дух-разум – причина и цель судьбы. А, поскольку дух сам по себе свободен, то и судьба не есть нечто фатальное, предопределенное, и, следовательно, ею можно управлять. Далее, если судьбою можно управлять, значит должны существовать те средства, с помощью которых ею можно управлять. Если судьба разумна, то и средства должны быть разумными, рациональными, то есть, доступными познанию и пониманию.

Если же судьба неразумна, то все, что происходит, есть случайность, бессмысленная вереница случайностей. Факты не связаны тогда ни в какую целостность, поскольку нет общей разумной идеи, их объединяющей. Целостность можно рассматривать как во времени, так и в пространстве.

Историю, как совокупность последовательных фактов, можно назвать временной целостностью, а пространственной целостностью, как совокупность одновременно происходящих фактов, например, культуру или государство (как зафиксированные явления) или, еще лучше, природу (как носитель физических законов).

Отрицая временную целостность, мы тем самым теряем основание таких категорий, как причина и следствие (действие), а вслед за ними и взаимодействие. Отрицая пространственную целостность, мы вообще приходим к абсурду, поскольку теряем протяженное, материю, то есть то, что в силу своей противоположности разуму (как нематериальной субстанции) аналогично неразумному, – иными словами мы теряем тогда то, что полагали (по крайней мере, как предикат). Вообще отрицая целостность, мы отрицаем непрерывность и единство как таковые, а так недолго прийти и к ничто! Исходя из этих рассуждений логичнее предположить, что судьба – это реализация определенной целесообразности.

Астрологическое знание полагает мир как целостный разумный организм, в котором ни одно изменение не происходит по случайности, но все происходящее (по крайней мере, все, что имеет начало в пространстве и времени) имеет свои причины в тонком мире (переводя на язык философии под тонким миром понимается все нематериальное) и их символическое отображение (знамение) в плотном (т.е. материальном) мире. «Великому египетскому полубогу, Гермесу, человечество должно быть благодарно за закон аналогии. Великая герметическая аксиома гласила: то, что наверху, подобно тому, что внизу, а то, что внизу, подобно тому, что наверху». Это идея связи микро- и макрокосма.

Кстати, именно поэтому неестественно и невозможно требовать от астрологии точности позитивных наук, аналогичного этим наукам аппарата доказательства. Астрология – это не имеющий аналогов в традиционной классификации наук способ познания, поскольку стоит на границе противоположных по своей природе видов знания (см. выше).

Оккультная философия, исходя из идеи уровневости, указывает на то, что пока мы не проработаем подряд один за другим все нижние уровни (т.е. свою телесность, свою чувственность, ментальные штампы и так далее), мы не сможем овладеть наиболее высоким уровнем собственного бытия, а именно познать самое себя, собственную уникальную и неповторимую миссию, обрести смысл жизни и т.д.

Разные уровни – это различные степени сознательности, а, следовательно, и ответственности. А, как известно, чем больше свободы (когда нечто не претерпевает, а действует), тем больше ответственности. К тому же, как пишет Ямвлих, «при посредстве претерпевания никогда не могло бы возникнуть совершенного предвидения будущего…».

Подобная философия еще раз подчеркивает идею органической целостности, а так же иерархичности мира, а, следовательно, и человека как его неотъемлемой с точки зрения оккультизма и астрологии частицы.

Аналогичные представления о связи тонкого и плотного миров можно встретить в такой литературе, как «Оккультная анатомия человека» М. Холла, «Оккультный состав человека» доктора Папюса, «Душа и ее механизмы» А. Бейли. Общая идея этих текстов состоит в том, что на примере анатомии человека обсуждается связь различных центров физического тела человека с его духовными началами, причем таким образом, что физическое (плотное) тело понимается как индикатор состояния тонкой (духовной и/или душевной) составляющей человека.

М. Холл пишет, что его книга «посвящена задаче разъяснить взаимоотношение, существующее между символикой древних священников и оккультными функциями человеческого тела». «Все священники древнего мира, пишет он в другом месте, были анатомами. Они признавали, что все функции природы в миниатюре воспроизведены в человеческом теле. <…>

Эти мудрые люди верили, что каждая звезда в небе, каждый элемент в земле и каждая функция в природе представлены в человеческом теле соответствующим центром, полюсом или деятельностью».

Д-р Папюс считает, что в состав человека входят три начала: 1 – физическое, материальное тело, 2 – начало-посредник, 3 – бессмертный дух. Более того, в конце он даже приводит таблицу соответствий Трех Начал человека в различных школах и традициях (пифагорейцы, каббала, древние египтяне, герметисты, розенкрейцеры, индусы, китайцы и др.). И, наконец, у Алисы Бейли речь идет о соответствии семи желез эндокринной системы организма и семи чакр.

III. Предпосылки астрологии в космогонии и космологии Платона (по диалогу «Тимей»)

Космос в античности занимал важное место в описании и понимании земных законов бытия. Космос является проводником и посредником божественной воли, божественного ума, «умного мироустроения».

Космос (звезды и звездное небо) для Платона – это идеальное воплощение вечности: «устрояя небо, он [демиург] вместе с ним творит для вечности, пребывающей в едином, вечный же образ, движущийся от числа к числу, который мы назвали временем. Ведь не было ни дней, ни ночей, ни месяцев, ни годов, пока не было рождено небо<…>».

Индивидуальный человек и все общество есть только подражание вечным и правильным движениям звездного неба. Согласно Платону, бог поручил создание смертного рода (т.е. людей) божественным существам, которые, приняв от него бессмертное начало души, заключили его в смертное тело, подарив все это тело душе вместо колесницы.

Но, кроме того, они приладили к нему еще один, смертный вид души, вложив в него опасные и зависящие от необходимости состояния (удовольствие, страдание, дерзость, страх, гнев, любовь, обольщение и неразумные ощущения и т.д.).

Привести в порядок весь этот человеческий хаос, сделать человека совершенным могут лишь вечные и правильные движения небесного свода, которым должны подчиняться не только ум и душа человека, но и вся его анатомия и физиология (идея, схожая с оккультным представлением о том, что тело является слепком и индикатором души, материальным носителем тонкого плана).

О том, что в античности существовало представление о связи судьбы со звездами, свидетельствует следующий отрывок у Платона: «время возникло вместе с небом, дабы, одновременно рожденные, они и распались бы одновременно, если наступит для них распад; первообразом же для времени послужила вечная природа, чтобы оно уподобилось ей, насколько возможно.<…> И не что иное, как звезды назначены участвовать в устроении времени».

Астрология по небу усматривает судьбу. Но что есть судьба как не цепь событий, последовательно разворачивающаяся во времени?! Со смертью для человека наступает и конец земного времени; смерть символизирует собой как бы окончание действия судьбы, ибо смерть – это последнее судьбоносное событие. Выше я говорила о том, что судьба есть последовательная цепь событий, разворачивающихся во времени.

У Платона время – это подобие, образ вечности, но в отличие от нее время имеет виды, которые мы привыкли называть «прошлое», «настоящее» и «будущее»: «"было"» и «"будет"» суть виды возникшего времени, но, перенося их на вечную сущность, мы незаметно для себя делаем ошибку» . К вечности неприложимы виды времени, она всегда только «есть», она пребывает тождественной и неподвижной в себе.

Время же суть движение, становление. Если заменить везде в приведенных отрывках слово «время» словом «судьба», то складывается впечатление, что Платон был хорошо знаком с астрологическим символизмом. «Что касается круговоротов прочих светил (помимо круговращений Земли, Луны и Солнца, по которым мы судим соответственно о днях, месяцах и годах), то люди, за исключением немногих, не замечают их, не дают им имен и не измеряют их взаимных числовых отношений, так что, можно сказать, они и не догадываются, что эти необозримо многочисленные и несказанно многообразные блуждания также суть время».

Опять же если соотнести понятия «время» и «судьба» и обратиться к астрологии, то в ее учении мы найдем представление о том, что чем дальше отстоит планета от центра Солнечной системы (соответственно, чем труднее доступна зрению), тем фатальнее ее влияние (поскольку внешние планеты в астрологии символизируют внешние, т.е. независящие от человека обстоятельства).

Рассуждая о возникновении человека в своей космологии, Платон говорит, что демиург обращается с этой целью к низшим богам, «чтобы они [люди] были смертными, и Вселенная воистину стала бы всем» (т.е. содержала бы в себе «все роды живых существ»), потому что если эти существа возникнут и получат жизнь от него, они будут равны богам.

Далее, Платон пишет, что демиург задумал вложить, тем не менее, в человеческий род не только смертное, но и бессмертное начало: «я [демиург] вручу вам семена и начатки созидания, но в остальном вы сами довершайте созидание живых существ, сопрягая смертное с бессмертным» (41d).

Интересен комментарий Прокла к этому месту в тексте, где излагается точка зрения Порфирия на вопрос смертности нематериальных начал в человеке. Порфирий и его последователи считали, «что ни «носитель», ни неразумная душа не разрушаются подобно материальным телам. Однако они распадаются на свои составляющие и некоторым образом возвращаются в небесные сферы, из которых изначально и были составлены, и что «тесто» для них выделено небесными сферами, и что «носитель» (тонкое тело) и неразумное начало как существуют, так и не существуют. Их смерть является всего лишь прекращением существования человека как одной целостной сущности, … являющейся ансамблем нескольких душевных ипостасей».

Эта теория распада души на составляющие ее части и растворения их в космическом пространстве схожа с представлением о существовании вещей, как они есть сами по себе, в идеальном, чистом виде (в платоновском или кантовском смысле). Астрологически это выражается в том, что каждая планета, каждый знак зодиака и каждый отдельный вид связи между ними («аспект») символизирует собой какую-то общую абстрактную идею, идеальное понятие, отдельную категорию (как, например, счастье, красота, гений, доброе, злое и т.д.).

Но в реальности (т.е. в конкретном гороскопе) их влияние смешанное, конфигурация взаимоотношений планет и знаков каждый раз различная, в силу чего и общая смысловая характеристика всякий раз новая, уникальная и неповторимая (вспомните поговорку: «сколько голов – столько мнений»). Астрологический гороскоп составляется на момент рождения человека, а после его смерти теряет силу, что довольно похоже на теорию распада души на свои составляющие и возвращение ее в небесные сферы.

У Ямвлиха, например, также есть соответствующее представление: «Все те, кто излагает сведения о планетах…, ведут речь о частных распределениях начал». Параллель непосредственно с астрологией мы встречаем в том же комментарии Прокла далее по тексту: «Согласно Платону (как и Эмпедоклу и Анаксагору и т.д.), смертность должна указывать на составленность из стихий. Однако, поскольку внутрикосмические боги, к которым обращается демиург, связаны с планетами, то стихиями здесь должны быть астрологические влияния».

(В сноске сказано, что это широко распространенное в герметических и гностических текстах представление).

Другая точка зрения на природу нематериальных начал в человеке принадлежит Ямвлиху Халкидскому. Он и «те, кто желал бы с ним согласиться» «устраняют все разрушение, как с несущего, так и с неразумного, и объединяют постоянство носителя и неизменность неразумного, и объясняют «смертность» как относящуюся к тому, что имеет вид тела, каковое очаровано материей и заботится о смертном».

То есть Ямвлих признает не только бессмертие носителя, но и тот факт, что он не распадается после смерти человека. Носитель, по мнению Ямвлиха, зависим от подвижной причины (т.е. от круговращения небес?), но происходит он все же от самих богов, которые направляют космос. Так или иначе, в размышлениях Ямвлиха мы опять видим причастность космоса к формированию души. Относительно природы «носителя» в комментарии на «Тимей» Прокл, помимо позиции Ямвлиха, которую и сам принимает, излагает, в частности, точку зрения Платона, который считал, что носитель – звезда.

В рассуждениях о функциях космического ума и, в частности, о функциях «орудий» человеческого тела, Платон подводит следующий любопытный, как с философской, так и с астрологической точки зрения итог, который, может быть, является наиболее показательным, если не ключевым моментом в плане, что в сравнении с предыдущими весьма абстрактными рассуждениями этот отрывок в тексте выглядит почти как конкретное практическое руководство, или как практическое подтверждение предыдущим теоретическим построениям.

«Как бы то ни было, нам следует считать, что причина, по которой бог изобрел и даровал нам зрение, именно эта: чтобы мы, наблюдая круговращения ума в небе, извлекли пользу для круговращения нашего мышления, которое сродни тем, небесным, хотя в отличие от их невозмутимости оно подвержено возмущению; а потому, уразумев и усвоив природную правильность рассуждений, мы должны, подражая безупречным круговращениям бога, упорядочить непостоянные круговращения внутри нас». Так же обстоит дело и с другими частями тела.

И еще один любопытный отрывок в «Тимее»: «поскольку же день и ночь, круговороты месяцев и годов, равноденствия и солнцестояния зримы, глаза открыли нам число, дали понятие о времени и побудили исследовать Вселенную (я думаю, что здесь имеется в виду физическая Вселенная, поскольку Платон обсуждает выше строение и функции органов физического тела), а из этого возникло то, что называется философией и лучше чего смертному роду не было и не будет подарка от богов».

Что именно Платон здесь понимает под философией, какую такую философию он имеет в виду, когда выводит ее из наблюдений за космическим движением?… Вообще можно ли дать какое-то название философии космоса? Если существует философия природы, именуемая натурфилософией, то почему бы ни назвать философию Космоса астрологией.

По крайней мере, античная философия космоса вполне заслуживает такое определение, тем более что в античности понятия Космос, Небо и Олимп были синонимичны. А, между прочим, астрологическая символика имеет непосредственную связь с мифологией (в том числе и с богами Олимпа). Астрология сама по себе философична, поскольку, как и философия, исходит из предпосылки целостности бытия и стремится отыскать эту целостность.

IV. Астрологические мотивы в «философии культа» Ямвлиха Халкидского (по трактату «О египетских мистериях»

Если у Платона в его философии мы еще не встречаем прямых указаний на оккультизм и тем более его разновидность астрологию как таковые, то в философии Ямвлиха, основателя сирийской школы неоплатонизма, а именно в его трактате «О египетских мистериях» имеется множество мест, перекликающихся с теми или иными (в основном магически-гадательными) оккультными воззрениями.

Религиозно-магическое, обрядовое, мистериальное является, собственно, центральной проблематикой трактата. Чтобы это показать, достаточно взять хотя бы его жреческую теургию, за которой, по сути, стоит не что иное, как магическое действо; или само название его трактата, в котором словосочетание «египетские мистерии» уже наводит на мысль, что речь пойдет о нестандартной (маргинальной в философии) проблематике, т.е. об эзотеризме, тем более что «когда-то Египет считался родиной всемирного эзотерического знания, его святыням и текстам, не умея их читать, поклонялись итальянские и немецкие герметисты».

И в самом деле, трактат этот, как сказано в описании книги, «посвящен философскому истолкованию магических и религиозных ритуальных действий». По мнению Лосева трактат представляет собой «философию культа». От египтян ведут свое начало герметические мотивы, связанные с именем Гермеса Трисмегиста. «Также и сочинения о звездах, о восходах и закатах Солнца или о приращениях или убываниях Луны в числе этих книг были причастны египетскому исследованию причин».

Что касается астрологических мотивов в трактате «О египетских мистериях», то здесь они присутствуют в весьма явной форме и выражены через понятие становления. Под становлением Ямвлих, в сущности, понимает земное рождение и земную жизнь, которые инициируют собой начало (возникновение) и процесс становления. Для того чтобы раскрыть связь становления с астрологическими предпосылками, необходимо начать с того, как представляет себе Ямвлих природу (точнее, нематериальный состав) человека.

«Большинство египтян то, что обращено к нам, поставили в зависимость от движения звёзд. Нужно дать тебе более детальное истолкование истинного положения дел, исходя из герметических представлений. Ибо человек, как гласят эти книги, имеет две души: одна существует благодаря умопостигаемому и причастна силе демиурга, а другая вкладывается круговращением небес, в которое дополнительно привнесена богосозерцающая душа. <…> Душа, нисходящая к нам из космоса, следует его круговращениям, а та, что умно присутствует благодаря умопостигаемому, превосходит созидающее становление окружение, и благодаря ей возникает и освобождение от рока, и восхождение к умопостигаемым богам, и вся теургия…».

Во-первых, надо отметить то, что Ямвлих наделяет человека (рожденного) двумя началами: одно – вечное, умопостигаемое, творцом которого является сам бог, другое – это, в сущности, тот самый носитель, о котором говорил Прокл в комментарии на «Тимея» (см. выше), т.е. некое преходящее данное здесь и сейчас (в этом воплощении) начало, связанное со становлением, зависимое от произвола звезд (т.е. подвластное року).

Рождением Ямвлих называет «нисхождение души в становление». Становление он связывает с космосом («при посредстве… всевозможнейших тел (в космосе) душа нисходит в становление…» ), а теургию – с попыткой освобождения от рока и от становления, поскольку теургия направлена непосредственно к богу, это наисовершенный способ общения с богом: «в каждом из богов, пусть даже и в видимом, присутствуют некие умопостигаемые начала сущности, при посредстве которых для душ наступает освобождение от комического становления». Теургия, как и оккультизм, «предполагает наличие бестелесного в телесном».

Теургия, по Ямвлиху, – это попытка возвыситься над роком, предопределенностью, исходящей от космических богов (т.е. от планет и знаков зодиака) путем воззвания к богам сверхкосмическим. (Теургия в широком смысле слова есть приобщение низших сфер к высшим, а в более узком – приобщение человека к самой природе божества, к его субстанции).

Отсюда следует, что планеты неотвратимо влияют на нас, что при помощи «земных» средств и в земной реальности мы не можем избежать этого влияния. Но лишь возвысившись над земными средствами (т.е. прибегнув к теургии, к ее символам, которые, по Ямвлиху, не являются творением рук человека) мы можем, воззвав к сверхкосмическим богам (т.е. к тем, которые стоят над космическими), уйти от рока, поскольку богам приписывается власть над роком, они – «освободители от рока».

Небесные же круговращения, наоборот, вершат рок, т.е. олицетворяют собой необходимость. «Боги уничтожают рок, а худшие природы (космос), отпадающие от них и переплетающиеся со становлением космоса и с телом, вершат рок». «Если бы кто-нибудь выделял два рода богов – космических и сверхкосмических, то освобождение для души будет существовать при посредстве сверхкосмических». То есть, в общем-то, можно сделать вывод, что теургия – мистерия, напрямую зависящая от факта зависимости человека от влияния звезд; если отрицать эту зависимость, исчезает и смысл теургии, в ней тогда нет необходимости.

Смысл астрологии заключается в том, что, познав свой гороскоп, т.е. познав заранее свою данность (свои возможности), человек может с помощью этого знания управлять своей судьбой (направлять ее становление). Также, видимо, считал и Порфирий, учитель Ямвлиха: «был бы счастлив всякий, кто, изучив форму своего становления,… освободился бы от назначенного рока».

На языке астрологии это звучит так: гороскоп не изменишь, но, зная его, сможешь им пользоваться и переключить все негативное в позитивное, – только знание и соблюдение закона гарантирует свободу по закону (законную свободу), т.е. дает право на свободу. Собственно процесс становления есть процесс актуализации (реализации) какого-то потенциала, понимаемого как данность.

Интересно, что следует понимать под формой становления? В сущности, под этим, очевидно, нужно понимать гороскоп, назначенный звездами (формирующийся) в момент рождения. В этом же смысле и Ямвлих говорит о том, что «Освобождение душ от становления созвучно их заботе о становлении» …Это, по сути, и есть та самая свобода, понимаемая как осознанная необходимость.

Относительно непосредственно самой астрологии Ямвлих высказывается следующим образом: «Несмотря на многие спорные места и возражения против себя,… все равно возможно сохранить некое очевидное доказательство истины <в астрологии. – С.Д.>. Ведь на виду находятся совершенно очевидные признаки измеримости божественных круговращений… Сохраняемые в течение веков описания наблюдений небесных явлений, как у халдеев, так и у нас согласно свидетельствуют в пользу истинности этого знания.

Можно было бы предъявить и более очевидные доказательства этого, если бы о них в первую очередь шла речь». Это и многие другие места (например, книга VII, особенно пункт 3, книга IX, особенно пункт 5 и др.) достаточно свидетельствуют о том, что Ямвлих был хорошо знаком с астрологией (в том виде, в каком она тогда существовала) и не сомневался в наличии астрологического влияния.

Символ, по Ямвлиху, – главное связующее звено между человеком и богом. Он существует в материальном мире; но в то же время он является, в сущности, тем самым богом, которого представляет. Символ – это подражание природе в материальном мире, и боги сделали это подражание возможно более точным, чтобы создать для человеческой души условия вырваться с помощью таких предметов-символов в мир божественный (Ямвлих, VII 1).

Лосев, обобщая функцию символа у Ямвлиха, дал следующее его определение: символ есть субстанциальное (ибо демиургическое) тождество умопостигаемого эйдоса (а, значит, и логоса) чистого мышления с чисто материально-чувственным эйдолом (или отображением). Итак, символ есть слияние идеального и материального; и космос, исходя из данного принципа, символичен, что соответствует как астрологической парадигме, так и космологическим воззрениям Платона и Ямвлиха.

Например, в «Тимее» говорится «о составном характере того, что в своем наличном бытии несоставно. Так, в музыке средняя струна представляется смешанной из верхней и нижней, хотя на самом деле в этой струне никакой смеси нет. Подобно этому и в космосе смешивается несмешиваемое по природе (например, идеальное и материальное)».

V. Заключение

Когда человек перестает думать о насущных проблемах и обращает свой взор на самое себя, тогда он впервые начинает, так или иначе, философствовать: задумываться о смысле жизни, о причинах тех или иных явлений, как в своей индивидуальной жизни, так и в мире в целом, искать самое себя.…

В поисках ответа на все эти вопросы он строит различные предположения, конструирует различные модели мироздания, которые помогли бы объяснить и оправдать происходящие с ним события, создает различные мировоззрения, чтобы связать все в единое смысловое целое.

Мировоззрение – это средство, позволяющее связать мир и все в нем происходящее в единое целое. Мифология, Религия, Философия, Наука, Искусство – все это различные точки воззрения на мир, различные способы раскрытия мира и ассимиляции его смыслов. Невозможно отказать в праве на существование ни одному из этих способов!

Оккультизм (астрология – оккультная наука) – это еще один вид мировоззрения и заслуживает такого же внимания и изучения, как и все остальные. У каждого мировоззрения свои способы познания и объяснения тех или иных вещей. Астрология также представляет собой определенный способ познания, метод которого заключается в соотнесении небесных и земных событий. Конечная цель астрологического познания – при помощи наблюдения за человеком и знания его астрологической карты указать ту точку его эволюции, на которой он находится. Предсказательная же часть является производной, а то, что она выхолащивается, делается в прагматических целях на потребу публике.

Тема иерархической многоуровневости мира, существовавшая в неоплатонизме, не оставлена, а сохранилась в оккультизме, остается востребованной и реализуется в астрологии тем, что влияние аспектов на разных уровнях происходит по-разному (понимание этого и приводит к осознанию того, что астрология не лишает человека свободы воли, а лишь раскрывает перед ним его данность и все возможные варианты ее реализации). Идея иерархической многоплановости также встречается в современной оккультной литературе, например, в «Каббалистической астрологии» Авессалома Подводного.

ЛИТЕРАТУРА

  1. Платон. Филеб, Государство, Тимей, Критий. М.: «Мысль», 1999. Ямвлих. О египетских мистериях. М.: Изд-во АО «Х.Г.С.», 1995. Ямвлих Халкидский. Комментарии на диалоги Платона. СПб.: Алетейя, 2000.
  2. АКАДЕМИЯ: Материалы и исследования по истории платонизма. Вып. 3: Межвуз. сборник. СПб: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2000.
  3. Блаватская Е. Теософский словарь. М.,1994.
  4. Большой энциклопедический словарь. – 2-е изд. М., 1998.
  5. Емельянов В.В. Древний Шумер. Очерки культуры. СПб: «Петербургское Востоковедение», 2001.
  6. Истоки тайноведения. – Симферополь: «Таврия», 1994.
  7. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Последние века. Кн.1. М.: Искусство, 1988.
  8. Платон. Законы. М.: «Мысль», 1999.
  9. Философский энциклопедический словарь. М.:ИНФРА-М, 1999.
  10. Фрагменты ранних стоиков. Том 1. Зенон и его ученики. М.: «Греко-латинский кабинет» Ю. А. Шичалина, 1998.
  11. Холл. М. Оккультная анатомия человека.
  12. Доктор Папюс. Оккультный состав человека. М.: Белые альвы, 2000.
  13. Цицерон. Философские трактаты. М.: Наука, 1997.
  14. Чижевский А.Л. Космический пульс жизни: Земля в объятьях Солнца. Гелиотараксия. – Москва: «Мысль», 1995.

Санкт-Петербургский Государственный Университет. Философский факультет. Кафедра Истории философии. Курсовая работа Дарьи Сизовой. Санкт-Петербург. 2002 г.

Источник: https://vgoroskope.ru/astrology/metafizika-filosofia



RSS










Agni-Yoga Top Sites яндекс.ћетрика