ДУХОВНОСТЬ И НАУКА

А. Миллер

«Сила, говорю я, есть духовная способность, бестелесная, невидимая, которая, недолго живя, возникает в телах, выведенная из своего естественного состояния и покоя путем привходящего насилия. Духовная, сказал я, потому что в силе этой есть деятельная жизнь».  ( Леонардо да Винчи )

Сейчас трудно установить точную дату, когда наука отстранилась от духовной составляющей, отдав на откуп церкви мир инобытия, и попыталась только с точки зрения логики осмыслить свои открытия. Философия из мудрости любви постепенно превратилась в любовь к мудрости. Философский взгляд на мир, особенно после XVII века, стал все меньше содержать в себе духовное начало. Логика разума, а не дух нужна для осмысления мироздания. Интеллект – инструмент познания. Все остальное: духовные прозрения, знание сердца, сверхчувственный опыт и т.д. – было отвергнуто как ненаучное мировоззрение, а церковная инквизиция немало поспособствовала тому, что все больше люди науки стали скрывать свои изыскания в области духо-материи. Годы преследования инакомыслящих не прошли даром. Костры инквизиции заставляли мыслить единообразно. Астрологи, алхимики были первыми кандидатами в ад, созданный человеческим невежеством. В связи с этим многие выдающиеся мыслители не стремились широко распространять свои знания. Иногда должно было пройти не одно столетие, прежде чем идеи исследователя тайн природы становились доступными для общественности.

Например, только сравнительно недавно миру стало известно об алхимических трудах И. Ньютона. Ньютон, который, с одной стороны, создал точную научную картину мироздания, механику Космоса, с другой, из-за боязни расправы над ним церкви скрыл от мира свои 30-летние изыскания в области алхимической.

Возможно, кто-то скажет, что алхимия не имеет ничего общего с духовностью, а является просто дилетантским подходом к вопросам химии. Так сказать, шарлатанское ответвление от настоящей науки. Но сомнительно, чтобы такой мыслитель, как Ньютон, занимался шарлатанством столько лет. Впрочем, не только он, но и многие другие ученые прошлого и настоящего серьезно изучали алхимию.

«Мои алхимические исследования привели меня к выводу, что большинство работ по этому вопросу имели в виду духовную алхимию. Однако были и те, что имели дело с буквальными экспериментами, химическими, если хотите, и их точность наблюдения была просто потрясающей». (С.Н. Рерих. Письма. Том 1. М: 2004, п. 163).

С.Н. Рерих серьезно изучал алхимию и исследовал древние манускрипты, посвященные этой области знания. Так, в 1929 г. на юге Франции С.Н. обнаружил редчайшие манускрипты, о которых написал брату Юрию.

«Нашел редчайшие манускрипты. Помнишь, о котором Т.Н. Vougahan упоминает в своей книге? Тот, который помог Flamel?». (С.Н. Рерих. Том 1, п. 8).

Прочитав об алхимических исследованиях И. Ньютона в газете, С.Н. писал: «Очевидно, были найдены новые документы, которые проливают свет на эту доселе неизвестную сторону его работы, которая, тем не менее, была для него самой важной». (С.Н. Рерих. П. 190).

Еще в 1881 г. в письме к Синнетту Учитель К.Х. писал о том, что Исааку Ньютону были хорошо известны философские доктрины Востока, но, чтобы не испортить себе репутацию, он сохранил это в тайне от общества. (См. ПИСЬМА МАХАТМ, Самара, 1998, п. 17).

Астрологией занимались Кеплер и Браге, Бойль и Ван-Гельмонт искали философский камень, многие мыслители XVII века исследовали возможности создания эликсира жизни. Но «философия просвещения» и схема позитивизма XIX века подготовили почву для боевого материализма. Борясь за свободу мысли против католичества и протестантских церквей, научное мировоззрение становилось все более материалистическим.

Алхимия, астрология, метафизика – к началу ХХ века эти науки перешли из разряда серьезных наук в разряд лженаучных окончательно. Мало кто мог сохранить научную степень, занимаясь этими науками всерьез.

В 529 г. Юстиниан закрыл Высшую Афинскую школу и прекратил преподавание философии. Так, возможно, началась эпоха отчуждения духа от науки. Одухотворенная наука ушла в арабские страны, а затем ушла и оттуда. В Европе в то время начинался новый этап – построение христианской цивилизации. Была прервана связь, которая явно существовала между эллинской и индийской философией, с философской мыслью Европы. Церковная власть не могла допустить присутствие на своей территории инакомыслия. Научное открытие должно быть санкционировано церковью, а все, что не вмещается в сознание церковных служителей, является происками дьявола.

В «Тайной Доктрине» говорится: «Дни Константина были последним поворотным пунктом в истории, периодом чрезвычайной борьбы, закончившейся в Западном Мире удушением древних религий во славу новой, созданной на их трупах. С тех пор началось насильственное и неукоснительное, всеми правыми и неправыми мерами проводимое, сокрытие от любопытства потомства перспектив в далекое прошлое, за пределы Потопа и Сада Эдема. Каждый вход был заделан, каждый рекорд, на который можно было наложить руки, был уничтожен». (Т.Д. Т.1, Новосибирск, 1991, с.31).

Так мракобесие одной части человечества привело другую часть к неверию и грубому материализму. Было ли это естественным эволюционным процессом, который требовал развития цивилизации и который должен был произойти на земле в Европейской ее части, или искажением замысла Творца? Ведь к тому времени волна возрождения духовной мысли Востока, которая началась с появлением великих творцов религиозных систем – Зороастра, Пифагора, Конфуция, Будды, Лао-Цзы, Махавира, Христа, – перешла на западе в фазу, если так можно выразиться, более материальную. Церковные службы становились все пышней, преследования инакомыслия яростней, но духовная молитва явно ослабла, а философская мысль стала признаком ереси. (В 311 г. при Константине христианская религия стала официальной религией государства.) Пройдет немало столетий, пока дух полностью не превратится в цивилизованном мире в ненужный элемент, а ведь Учение Христа, как пишется в Ж.Э., являлось естественным продолжением Учения античного мира, и если бы оно не было искажено, возможно, современная наука оставалась одухотворенной.

«Период, начавшийся с Будды и Пифагора на одном конце, и окончившийся Нео-Платониками и Гностиками на другом, является единственным фокусом, оставленным в истории, где соединяются в последний раз яркие лучи света, льющиеся от основ прошлых времен и незатемненные рукою ханжества и фанатизма». (Т.Д. Новосибирск, 1991. Том 1, стр. 31.).

К XVII веку все ясней становится главная цель новой науки – власть человека над Природой. Эту идею выдвинул Ф. Бэкон. В «Тайной Доктрине» Блаватская Е.П. пишет: «Бэкон был одним из первых, ударивших основную ноту материализма не только своим индуктивным методом – обновленным следствием плохо усвоенного Аристотеля – но также общим характером своих писаний. Он представляет порядок умственной эволюции, говоря: «Первым творчеством Бога был свет чувств, последним – свет разума; и с тех пор Его Субботний труд есть озарение Духа».

Это как раз обратно. Свет Духа есть вечная Суббота мистика или оккультиста, и он обращает мало внимания на свет только чувства».

Интересен этот факт упоминания Ф. Бэкона в таком качестве еще и потому, что в более поздних произведениях последователей Е.П.Б. Бэкон упоминается чуть ли не как автор розенкрейцеровского трактата «Алхимическая свадьба Христьяна Розенкрейцера». Последователи явно невнимательно изучали труды Е.П.Б.

Как пишет Е.П.Б., из Не-бытия самозарождаются «Сыны Света», которые и разворачивают все миры от чистого Духа до Материи, в которой он сгущается.

«Потому Материя, хотя в одном смысле она лишь иллюзорные отбросы Света, лучи которого суть Творческие Силы, – тем не менее, имеет в себе полное присутствие Души того Начала, которого никто, даже «Сыны Света», исшедшие из АБСОЛЮТНОЙ ТЬМЫ, никогда не познают». (Е.П.Б. Т.Д., т.1, Новосибирск, 1991, с. 597).

Может ли наука отвергнуть присутствие духа в материи и сохранить при этом целостное восприятие мира, – вопрос, видимо, для будущих поколений. Пока отсутствие духа в материи не мешает ученым покорять природу, но будет ли так всегда? Или ноосфера науки перейдет в новое качество?

После Ф. Бэкона управление природой (более чувственной, чем духовной) из идеи превратилось в задачу для исполнения.

Французский мыслитель XVIII века Жюльен Офре Ламерти издает книгу «Человек-машина», в которой утверждает, что материя сама содержит в себе оживляющую и движущую силу, а значит, место для воздействия извне на материальный мир невозможно. Кажется, что эта мысль никак не может отменить присутствия духа в материи, но это только на первый взгляд, и взгляд человека, знакомого, например, с трудами Е.П.Б. или индийской философией, или античной. Ламерти считал, что прямым доказательством того, что души в теле нет, служит сложное взаимодействие внутренних органов человека, а душа этого знать всего не может. «В теле совершается множество движений, причиной которых душа даже условно не может быть признана».

С середины XIX века начали возникать десятки теорий, объясняющих происхождение человеческой расы. Часть из них были менее материалистические, другие – более.

Чтобы хоть как-то оправдать растущую тягу к материализму, даже среди епископов стали появляться сторонники и защитники материалистических теорий. Епископ Тэмпль в своем труде «Религия и наука» предлагал рассматривать эволюционирующую материю независимо от Бога, который дал начальный толчок, но в дальнейший процесс не вмешивался. Как писала по этому поводу Е.П.Б.: «Такая метафизическая сущность не представляет собой ни теологического Бога, ни Бога Канта. Союз епископа Тэмпля с материалистической наукой, по нашему мнению, является неразумным – не говоря уже о том факте, что это влечет за собой полное отрицание библейской космогонии». (Е.П.Б. Т.Д., т. 1, Новосибирск, 1991, с. 810).

В XVII-XVIII веках в Европе начал набирать силу атеизм, особенно во Франции и Англии. Появились открытые проповедники атеизма, так как преследование инакомыслия церковью ослабло.

Вольтер, Дидро и многие другие представители просвещенной Европы собирали факты и наблюдения, способные дать научную основу для материализма.

Но не будем опрометчиво записывать этих мыслителей XVIII века в ярые сторонники грубого материализма. При должном изучении их трудов можно четко увидеть, что такие высказывания были скорее направлены против убогого понимания церковью законов мироздания, и стремление вырваться из этого прокрустова ложа «представителей Бога на земле». В те годы церковь требовала признать душу материальной, а иной взгляд на душу считать ересью. Вот как Ламерти отзывается о религии тех лет: «Она появилась со священной повязкой на глазах и скоро оказалась окруженной чернью, с разинутым ртом и с изумленным видом, внимающей рассказам о чудесах, до которых чернь всегда падка и которые – странное дело! – производят на нее тем большее впечатление, чем меньше она их понимает». (Ж.О. Ламерти. Сочинения. М: Мысль, 1976, с. 465.).

Европейские мыслители того периода не столько стремились отвернуться от Бога, сколько познать Истину, но в этом порыве им часто отказывало чувство меры.

Так Вольтер в поэме «Орлеанская девственница» всячески высмеивал святость Жанны Д,Арк и явно перестарался. Он боролся и с церковью, и с духовенством, и с атеизмом. Вольтер всевозможными аргументами старался доказать существование Божества, базируясь на научных достижениях своего века. Но такой благородный порыв часто приводил к весьма странным последствиям.

Проверить алгеброй гармонию пытались многие мыслители тех лет, поэтому неслучайно, что на небосклоне познающих истину возникали имена мирового масштаба. Имена, которые вошли в пантеон, если и не познавших истину, то весьма приблизившихся к ней. Парацельс, Бемэ, – всех невозможно перечислить. В каждом столетии найдется провозвестник Истины, который, несмотря на трудности мирской жизни, исполнял свой внутренний долг перед человечеством. В Германии, например, одним из таких людей был И.В. Гете.

Поэт, философ и, конечно же, ученый, который явно приблизился к познанию тайны духо-материи ближе других. Гете утверждал: «Самое ужасное – это невежество в действии», невежество, которое вытесняет из пространства добро и красоту и творит хаос. Вечное противостояние света и тьмы. Борьба ученых пустоцветов с учеными провидцами, борьба церковников с ересями, борьба политиков с инакомыслием. Борьба с присутствием духовного начала в науке и, наконец, в самой жизни.

«Гете говорил своему другу, что всеми своими трудами он не мог заработать право сказать то, что он думает. Да, этот сильный, независимый человек в своих замечательных писаниях мог лишь давать намеки. Мудрая бережность и целесообразность доказали размеры мыслителя. Иначе он не был бы воспринят современниками и, быть может, закинут в темницу, где надолго были бы запечатаны полезные достижения». (Н.К. Рерих. Листы Дневника. Мастерство).

Н. Рерих называл Гете Послом Истины. «Мышление Гете, по справедливости, можно назвать пространственным. В нем утверждалась личность, но было освобождение от эгоизма». (Рерих Н.К. «Твердыня Пламенная», VIEDA, 1991, с.236).

Гете входил в тайное масонское общество, но, как писал Н.К.Р., не это формировало его взгляды на законы мироздания, а его внутренняя способность к синтезу. Его природная способность проникать за грань видимой материи и, возможно, та духовная связь с Высшим, которая творится в Тайне.

Примером такого сотворчества и синтеза может служить последнее произведение Гете «Фауст», которое явилось заключительным творческим актом его жизни и которое он писал практически всю жизнь. Гете закончил «Фауста» незадолго до своего ухода.

В трагедии «Фауст» Гете с самого начала задает тон присутствия Высшего Начала в творчестве, а значит и в науке, которую истинный творец не может отделить от одухотворенного мироздания, ограничивая все только узами грубой материи или церковными догмами.

Непосвященных голос легковесен,
И, признаюсь, мне страшно их похвал,
А прежние ценители и судьи
Рассеялись, кто где, среди безлюдья.

И я прикован силой небывалой
К тем образам, нахлынувшим извне,
Эоловою арфой прорыдало
Начало строф, родившихся вчерне.

   (И. Гете, «Фауст»).

Тема Фауста в XVIII веке в Германии была весьма популярна. На эту тему писали очень многие. Был даже исторический Фауст, живший в 1480-1541 годах, о котором в 1587 году вышла книга «История доктора Иоганна Фауста, пресловутого кудесника и чернокнижника». Видимо, суровая печать церковной инквизиции в те годы каждого кудесника вне лона церкви записывала в ряды чернокнижников, но сказать, что Гете писал о нем и раскрывал только эту тему противостояния, было бы неправильно. Гете, конечно же, писал всечеловеческую трагедию познания бытия, которая весьма глубоко затронула проблему внутреннего мира ученого, который стремится раскрыть тайны материи, и отвергая, и не отвергая духовную ее составляющую. Грань борьбы научного и мета-научного лежит внутри человека, во внутреннем мире ученого. И грань между черной магией и светлой проходит по сердцу мыслителя.

Во все века можно было встретить мыслителей, которые, пусть в завуалированной форме, но говорили о присутствии высшего в их творчестве. Но чем ближе мы к периоду XX века, тем яростней становится противостояние не только на физическом, но и на ментальном уровне. И хотя костры инквизиции угасли, появилась масса других возможностей осадить чудака от науки.

Итак, с одной стороны, высокое понимание духовного присутствия в этом мире, с другой, – все большее проявление атеизма. Таковы реалии развития западного общества на этапе освоения материалистической науки. Но эволюционная спираль из века в век двигает человеческую мысль по пути переосмысления единства и беспредельности мироздания.

Е.П.Б. писала в Т.Д., что существует некая геологическая предопределенность жизни нашей планеты, которая, развиваясь циклами, ведет ее к определенной цели.

И это циклическое движение природы не произвольно, а управляемо. Другими словами, у каждого такого цикла существует предуказанный путь духовного развития, который влияет и на физический план природы. Эволюция – это не слепой процесс отбора, а управляемый в каждом цикле определенным Духовным Иерархом. Правда, эту управляемость необходимо понимать не как воздействие, приводящее к фатальным последствиям, а как творческий процесс воздействия на Природу в рамках Закона. Воздействие на материю надчеловеческим Космическим Разумом. Эта картина мироустройства и сейчас ученым кажется маловероятной, так как в ней присутствует такое понятие, как Духовная Иерархия. Влияние на геологию Земли трудов человека принято как научная парадигма. Ноосфера – дитя XX века – факт узаконенный, но геологическая предопределенность жизни под руководством Иерархии – пока идея без научного обоснования. Современная научная доктрина считает, что процессы, шедшие много миллиардов лет, создали HomoSapiens. И это отчасти совпадает с Тайной Доктриной. Биосфера перешла в ноосферу, чего раньше в истории планеты не было. Человеческое сознание преобразило биосферу без какого-либо влияния извне, и тем более духовного. Религиозно-мистический подход строится вне зависимости от фактов окружающей природы. Оккультное Учение говорит:

«Оборот физического мира, согласно древним доктринам, сопровождается таким же оборотом в мире интеллекта – духовная эволюция мира следует циклами, так же как и физическая. Так, мы видим в истории правильную смену прилива и отлива в ходе человеческого прогресса. Великие царства и империи мира, достигнув кульминационной точки своего величия, вновь спускаются в соответствии с тем законом, в силу которого они восходили. Пока человечество, достигнув низшей точки, не утвердится вновь и не поднимется еще раз, причем высота его достижения, по закону восходящей спирали циклов, будет на этот раз несколько выше той точки, с которой оно раньше спустилось». (Е. Блаватская. Разоблаченная Изида, т.1, с.3. Интернет).

В каждом веке духовные силы природы направляют человечество по пути более гармоничного развития. По пути, где не будут забыты и духовность, и материальный мир. Естественно, что и Европа в момент развития в ней научной мысли была направляема этими духовными силами, которые проявляли себя и в научных открытиях, и в искусстве, и в политике. Конкретные личности, знавшие внутренне свою миссию, появлялись в разных странах и, ведомые этой духовной силой, проходили свой жизненный путь, исполняя до конца свой долг. Часто не понятые своими современниками и зачисленные в ряды шарлатанов, они стремились сохранить Божественную нить в мире идей и не допустить погружения в хаос грубой материи.

Конечно, многие скажут, что такой взгляд на мир ненаучный и весьма устаревший, и скорее напоминает космическую религию периода Платона, когда космос воспринимался одушевленным и когда астрология, пришедшая с востока, все больше проникала в античный мир. Но, с другой стороны, можно проследить, через века, как идея одушевленного космоса в различных формах сохранялась в трудах многих мыслителей.

Известный математик Б. Ван-дер-Варден в своей работе «Рождение Астрономии» так обосновывает неприятие современной наукой достижения астрологии: «Для доказательства того, что звезды имеют душу, Платон ссылается на тот факт, что их движение подчиняется математическим законам. Таким образом, астрономия дает логическое обоснование его религиозному учению. Он хотел доказать, что вера в звездных богов есть разумная вера. Но истоки космического мистицизма, который признается Платоном, лежат не в науке. Люди поклонялись небу, Солнцу и Луне задолго до возникновения научной астрономии». Таков приговор ученого лженауке астрологии.

Хотелось бы сразу уточнить, что ученый, скорее всего, имеет в виду ту астрономию, которая известна науке сейчас и не может доказать, а были ли известны математические законы до периода, когда люди стали слепо поклоняться планетам.

Ведь и математика в древних учениях Востока воспринималась как наука духовная, и сами числа пришли в науку Запада из духовных учений Востока. Конечно, достижения в знаниях о космосе в период Атлантиды современная наука вообще не рассматривает, считая Атлантиду вымыслом. Да и духовный взгляд античного мира им чужд. Например, у пифагорейцев было одухотворенное понятие числа. В их трактовке предельное и беспредельное создают число, которое, в свою очередь, делает возможным отличить познаваемый предмет от непознаваемого. Этот взгляд античного мира на число весьма отличается от абстрактного понятия числа в современной науке. Пифагор писал, что Бог есть неизреченное число. Число есть душа вещи. Число есть душа гармонии. Ложь никоим образом не входит в число. Истина неразрывно связана с числом.

А.Ф. Лосев писал: «Числа у пифагорейцев не только глубже самих вещей, но и в самих вещах они глубже их непосредственно данной качественности и являются принципом их фигурного строения». (Ф. Лосев, М.: Искусство, 1994, книга П, с.21). Структурно-числовыми интуициями, пишет Лосев, продиктован у пифагорейцев и образ центрального огня, оживляющего весь космос. Многие открытия современной астрономии были известны и греческой философии за 500 лет до Р.Хр. Гелиоцентрическая теория преподавалась еще Пифагором. Сфероидальность утверждалась Аристотелем и Плинием. Блаватская писала, что греки восприняли эти знания от египтян, а те – от халдеев, которые учились в Эзотерических школах у браминов, а те, в свою очередь, были связаны с Гималайским Братством.

Е.П.Б. писала, что древние знания о духовной стороне науки мало известны западному миру и выдавались в определенный период через посвященных малыми порциями. Так как это знание существует в полной сохранности в Гималайском Братстве и не выдается открыто полностью «потому, что передача неподготовленным массам тайн такого громадного значения была бы равносильна вручению ребенку зажженной свечи в пороховом погребе». (Е.П.Б. Т.1. С. 21)

Конечно, современный ученый не может причислить себя к неподготовленным массам и поэтому подвергает проверке все, что может охватить его интеллект, и не принимает в расчет духовные силы. Беда только в том, что не все можно проверить, основываясь только на опыте современной науки. В свое время по этому поводу произошел разрыв между Учителями и Хьюмом, который, общаясь с Махатмами, настаивал на том, что передача информации из Братства через Блаватскую ненадежна и требуется создание научного общества из представителей западной науки, которое могло бы донести знание Востока для мира науки в приемлемой форме. Хьюму казалось, что для познания мира важнее сильный интеллект, а уже как дополнение к этому – духовность. Учителя смотрели на это с других позиций и для познания тонких состояний материи требовали от ученика, прежде всего, духовной чистоты, не исключая, конечно, и наличие интеллекта. Нужна гармония, а не дисбаланс сил. Необходимо внутреннее преображение всего человека, а не только его интеллекта.

Законы мета-науки так же незыблемы, как и законы науки светской.

«Чтобы показать вам, что способы, которыми мы пользуемся, все изложены для нас до мельчайших подробностей в своде уложений, в кодексе столь же старом, как и человечество, каждый из нас должен начать с начала, а не с конца. Наши законы так же неизменны, как и законы Природы, и они были известны человеку и вечности прежде, нежели надменный боевой петух – современная наука – вылупилась из яйца». (Письма Махатм, п.58).

Итак, несмотря на то, что с каждым столетием материалистический взгляд на мир в Европе все усиливался, духовная связь с Востоком не прерывалась. Преследование последователей Древнего Знания увело их в мир, двери в который открывались только для тех, кто стремился служить общему благу, несмотря на смертельную опасность. Список выдающихся провозвестников Истины, как я уже говорил, велик, поэтому остановимся фрагментарно на отдельных исторических эпизодах.

В 1614 году был опубликован манифест «Fama Fraternitatis» (Слава Братству). Манифест Ордена Розенкрейцеров. Некоторые исследователи считают, что это был первый документ этого Ордена, хотя мало кто знает точную дату возникновения общества и кто, собственно, был его учредителем и вдохновителем. Например, существует легенда, что некий Просветленный Отец С.R.С., немец по происхождению, был посвящен в секреты арабских адептов и перевел с арабского на латинский язык книгу «М». Этот труд был привезен им в Европу. Некоторые исследователи считают, что история отца С.R.С. является аллегорией, а основателем Ордена был Христиан Розенкрейцер. В Письмах Махатм говорится, что к концу XIX века в Европе осталось всего 3 экземпляра рукописей розенкрейцеров.

«В них излагаются наши восточные доктрины, данные Розенкрейцером, который, после своего возвращения из Азии, одел их в полухристианское одеяние, задуманное как защита его учеников от мести духовенства. Нужно иметь ключ к нему, и этот ключ является сам по себе наукой. Розенкрейцер учил устно». (Письма Махатм, п.17.)

В библиотеке Лейпцига хранится рукопись алхимика Михеля Майера, в которой, в частности, говорится о задачах общества «Братьев Розы и Креста».

«Возвысить человечество, столь низко павшее и лишившееся своих исконных добродетелей из-за прискорбной греховности; спасти из когтей Сатаны души, за которые столь дорого заплатил Иисус Христос». («Святейшая Тринософия», Беловодье, 1998, кн.1, с. 423.). В манифесте «Fama Flaternitatis», который считается программным документом розенкрейцеров, наряду с другими духовными темами, затрагивалась и тема развратного поведения отцов римской католической церкви и папства.

Девизом розенкрейцеров были следующие слова: «Из Бога мы рождены, в Иисусе мы умрем, Святым Духом воскреснем».

Так как Розенкрейцер учил Знанию о внутренней духовной жизни, которое невозможно было выдавать всем, то и Ложа Розенкрейцеров была тайной. По крайней мере, ее узкий круг не афишировал свои эзотерические знания перед враждебно настроенным сообществом. Впрочем, так же как и ложа их последователей масонов. Впоследствии в Европе появилось множество трактатов и манифестов, так или иначе, якобы исходивших от посвященных членов Ордена Розенкрейцеров. В этом обилии документов уже весьма трудно разобраться современному исследователю.

В XVIII веке провозвестником мудрости востока в Европе был граф Сен-Жермен. Эта легендарная личность оказала огромное влияние как на развитие мета-науки, так и на политику Европы. В Европе существует довольно обширная литература, посвященная личности графа Сен-Жермена. Конечно, масса вымыслов о жизни графа переплетается и с весьма достоверными фактами. Многие личные архивы, хранящие информацию об этой личности, до сих пор не стали предметом гласности. Из трудов Е.И. Рерих мы знаем, что граф С.-Ж. был представителем Братства и Мастером Раккоци. Е.И.Р. любила книгу Купер-Оаклей «Дневник мадам Д. Адемар», в которой есть достоверные страницы, связанные с жизнью М. Раккоци и Французской революцией. В «Письмах Махатм» Учитель К.Х. сообщает Синнетту:

«Сен-Жермен записал благое учение в числах, и эта зашифрованная рукопись осталась у его верного друга и покровителя, доброжелательного германского принца, ...» (Письма Махатм, п.17).

Тайные общества, тайные знания – с первого взгляда может показаться, что все эти вещи не имеют никого отношения к науке или мета-науке, но так рассуждать может только тот, кто вообще исключает духовность из области научной мысли. Изучение внутреннего человека – наука трудная и математически точная.

Заметим, что тайное или оккультное знание не могло распространяться открыто для всех, так как требовало специальной духовной подготовки.

«... в масонских ложах старого времени неофит подвергался серии устрашающих испытаний постоянства, отваги и присутствия духа. Психологическими воздействиями, дополненными механикой и химическими веществами, его доводили до мысли, что он падает в пропасть, низвергаемый скалами, идет по мостам, сотканным из паутины и висящим в воздухе, проходит сквозь огонь, тонет в воде и атакован дикими зверями. Это было воспоминание и программа, заимствованная из египетских мистерий. Запад, потеряв тайны Востока, должен был, как я говорю, прибегнуть к искусственности». (Письма Махатм, п.130).

Орден Розенкрейцеров и Масонская Ложа были организациями закрытыми, и знания были зашифрованными и предназначались для узкого круга, но от этого оно не было ущербно с точки зрения здравого смысла и было весьма рационально. Вспомним, что С.Н.Р., изучавший алхимию, отмечал, что в ней наблюдалось два раздела: духовная алхимия и химические опыты, и одно другому не только не противоречило, но дополняло друг друга.

«Возможно, наука поймет, что трансмутация может осуществляться без дорогостоящих приборов, всего лишь взаимодействием определенных субстанций, элементов в определенном состоянии активности. (...) Если мы сегодня пытаемся расщепить атом мощными электрическими разрядами, завтра мы сможем сделать это менее насильственными методами. Оккультные свойства так называемых стихий еще до конца не исследованы. Как это важно и осуществимо, если постоянно иметь в виду вечный закон сродства и соответствия». (Письма С.Н.Р., т.1, М.: 2004, п.163).

XVII-XVIII века были отмечены феноменальным успехом фундаментальной и прикладной науки. Это привело к тому, что понятие духовности окончательно исчезло из научной области. Наука стала независимой и самодостаточной и отдала область духовного исследовать религиозным сообществам. Наука все меньше пыталась доказывать библейские истины путем научных исследований и уж тем более смиряться с тем, что многие такие истины не совпадали с новыми научными теориями. Церкви все чаще приходилось, как-то объяснять своим прихожанам эти несоответствия. И вскоре была проведена грань между наукой и духовностью. Манифест современной науки приблизительно звучит таким образом:

«Наука» есть результат деятельности рациональной сферы сознания. Источником научного знания не может быть ни чувственный опыт, ни художественное воображение, ни религиозно-мистическое откровение, ни экзистенциональное переживание. Наука есть наука, и занимается только выработкой и систематизацией объективных знаний о действительности.

Время Декарта и Бэкона назвали периодом классической науки. Несмотря на то, что наука сделала очень много на пути расширения познания и освободила мысль от различных догм, она выплеснула вместе с водой и ребенка. И создала новые мифы. И можно сказать, новую религию – всесильную эмпирическую науку. В свое время Л.Н. Толстой выступил с резкой критикой материалистической науки.

«... в древние времена, даже не очень давно, до тех пор, пока не явилась научная наука как церковь, высшая мудрость людей всегда состояла в том, чтобы найти ту руководящую нить, по которой должны быть расположены знания людей: какие из них первой, какие меньшей важности. И это-то руководящее всеми другими знаниями знание люди всегда называли наукой в тесном смысле. И такая наука всегда и до нашего времени была в людских обществах, выходивших из первоначального дикого состояния. С тех пор как существует человечество, всегда, у всех народов являлись учители, составлявшие науку в этом тесном смысле: науку о том, что нужнее всего знать человеку. Наука эта всегда имела своим предметом знание того, в чем назначение и потому истинное благо каждого человека и всех людей. Эта-то наука и служила руководящей нитью в определении значения всех других знаний.

Такова была наука Конфуция, Будды, Моисея, Сократа, Христа, Магомета и других; ...и вдруг оказывается, что люди нашего времени решили, что эта-то самая наука, до сих пор бывшая руководительницей всех человеческих знаний, что она-то и мешает всему». (Л.Н. Толстой. Публицистические произведения. «Так что же нам делать?» т.16, с. 350. М: Худ. Лит., 1983).

В такую эпоху победы разума над бездуховной материей, в XIX веке, в России появляется человек, который начал новый этап духовного возрождения – Е.П. Блаватская.

В «Письмах Махатм» Учитель К.Х. писал, что для этой миссии они искали подходящего человека почти сто лет. Организованное «Теософическое Общество» под руководством Учителей, с одной стороны, было продолжением дела Ордена Розенкрейцеров и Масонов, но с другой, это было общество не тайное и служило широким гуманистическим принципам Всемирного Братства. Обвинение общества в том, что оно является религиозной сектой, не соответствовало действительности. Это было предложение к открытому разговору с учеными, религиозными деятелями и теософами. Возглавили общество Г.С. Олькотт и Е.П. Блаватская. Провозглашая Теософию как «Божественную Мудрость», Е.П.Б. утверждала в XIX веке, веке расцвета материалистической науки на новом эволюционном витке, и мудрость Александрийской философии, ту самую, которую много столетий назад уничтожил на территории Византии Юстиниан. Эта философия в свое время заложила основы христианской иерархии, иерархии как системы восхождения от земного к божественному, что, в свою очередь, дало толчок развитию византийского искусства и церковной ритуальности. Но то сближение неоплатонизма с христианством, особенно в лице Дионисия Ареопагита (V век), было частичным, и была во многом утеряна глубина философской мысли. «Некоторые из доктрин тайных школ, хотя ни в коем случае не все, были сохранены в Ватикане и с тех пор сделались неотъемлемой частью Мистерий в Латинской Церкви, в форме искаженных добавлений к первоначальной программе Христианства. Такова, ныне материализованная, догма Непорочного Зачатия. Этим объясняются жестокие преследования, начатые Римско-католической Церковью против Оккультизма, Масонства и вообще всякого иноверческого Мистицизма». (Т.Д. Т. 1, с. 30).

В Теософии же, так же как и в Александрийской философии, звучало все то же единое и неискаженное Учение Мудрецов Востока. Теософия, в частности, вернула в пространство европейской мысли такое понятие, как перевоплощение, которое было вначале изъято, а затем и забыто философами Запада.

Современные исследователи считают, что личным указом Юстиниана, перед Вселенским собором 553 г., была отменена теория перевоплощения, которая в первые века христианства не вызывала особых споров. Правда, при Юстиниане еще продолжались оживленные философские споры, и Юстиниан, как никто другой в византийской империи, покровительствовал искусству и архитектуре, но, видимо, это делалось больше для укрепления своей политической власти, а не ради Истины.

Теософское Общество приняло девиз: «Нет религии выше истины». Тем самым оно еще раз утвердило свою связь с древней мудростью, которая пришла к человечеству из Высших миров и отразилась во всех религиях. Блаватская писала, что и Александрийская Мудрость родом из прошлого.

Теософическое общество было основано в 1875 г. в Нью-Йорке Е.П. Блаватской по непосредственному указанию Учителя Белой Ложи.

Христианская Церковь приняла теософическое общество в штыки. Наука – в большинстве своем без энтузиазма и где-то даже враждебно. И это неудивительно, так как многое, о чем сообщали Учителя западному миру, не совпадало с научными идеями и открытиями того века.

«... мы усматриваем огромную разницу между двумя качествами двух равных количеств энергии, израсходованной двумя людьми, один из которых, предположим, находится на пути к месту своей спокойной ежедневной работы, а другой – направляется предать своего собрата в полицейский участок, в то время как люди науки не видят здесь никакой разницы».

«Точная экспериментальная наука не имеет ничего общего с нравственностью, добродетелью, филантропией – поэтому она не может претендовать на нашу помощь, пока не сольется с метафизикой». (Письма Махатм, п.5).

В трудах Е.П.Б. духовная составляющая в материи представлялась не как производное от политико-религиозных установок, а как естественная составляющая мироздания, а это уже совсем другой взгляд на процессы, происходящие в природе. Блаватская, обращаясь к теософам, однако, говорила, чтобы те не подумали, что нет никакой связи между материалистической наукой и оккультизмом, так как именно он является недостающей душой науки. Именно в этом отличие мета-науки от науки – присутствие духовной составляющей.

В феврале 1887 года член королевского общества. У. Крукс в Королевском Институте в Лондоне прочитал лекцию на тему «Генезис Элементов», в которой, в частности, заявил, что те элементы, которые известны науке, не являются на самом деле простыми и первоначальными. Они эволюционировали из более простых веществ, а не были созданы механическим путем случайно, и что должна существовать Единая Первичная Материя. Е.П. Блаватская, анализируя эту лекцию в Т.Д., в частности, писала: «Переворот, произведенный Авогадро в старой химии, был первою страницею «Новой Химии». Крукс открыл сейчас вторую страницу и смело указывает на ту, что может явиться последней. Ибо, если только Протил будет принят и признан – как был признан невидимый эфир, ибо оба они логические и научные необходимости – химия перестанет в действительности существовать; она появится в своем перевоплощении как «Новая Алхимия», или «Мета-Химия». (Т.Д. Т.1, с.779).

У. Крукс, считала Б., приблизился вплотную к сокровенным тайнам природы и почти преступил запрещенные границы. В своем докладе «О лучистой материи или четвертом агрегатном состоянии» У. Крукс сказал: «При изучении четвертого состояния вещества создается представление, что мы имеем, наконец, в своем распоряжении «окончательные» частицы, которые мы можем с полным основанием считать лежащими в основе физики Вселенной».

У.К. считал, что наука, наконец, вошла в область, где материя и энергия слиты воедино. Блаватская писала, что те идеи об элементах, которые провозгласил Крукс, давались человечеству в течение каждого столетия, многим выдающимся ученым, но никогда не встречали непредубежденного признания. «Истины, вложенные в Кеплера, Лейбница, Гассенди, Сведенборга и пр., всегда носили примесь их собственных теорий в том или другом предопределенном направлении – потому были искажены. Но сейчас одна из великих тайн озарила выдающегося профессора точной современной науки, и он бесстрашно заявляет как фундаментальную аксиому, что пока что наука не ознакомилась с действительно простыми элементами». (Т.Д. Т.1, с. 778).

О четвертом состоянии вещества еще в 1819 году говорил М. Фарадей, но У.К. обосновал идею Ф. экспериментально. Во второй половине 1920-х годов химик И. Ленгмюр продолжил исследования У.К. и открыл особое состояние газа, образующегося во время эксперимента. Он назвал его «плазма». Исследования и опыты с плазмой проводятся в науке до сих пор и представляют большой интерес для будущего применения в различных областях.

Е.П.Б. писала в Т.Д.: «Исследователь, открывший лучистую материю, оправдает со временем архаические арийские труды по Оккультизму и даже Веды и Пураны. Ибо, что есть проявленные «Матерь», «Отец-Сын-Муж» (Адити и Дакша-форма Брамы, как Творцы) и Сын – трое «Перворожденные» – как не просто Водород, Кислород и то, что в своем земном проявлении называется Азот». (Т.Д. Т.1, с. 779).

Крукс считал, что если подвергнуть лучистую материю более тонкому и углубленному испытанию, то и она, в свою очередь, начнет делиться и даст истинный конечный элемент. Современное исследование «плазмы» ведет дальше по пути к первооснове. Правда, может возникнуть резонный вопрос, а возможно ли открыть науке Единую Материю без учета духовной составляющей? Древняя Наука говорит, что водород и кислород – вливает в «Матерь» посредством инкубации огонь жизни. Дух в своей грубейшей форме становится кислородом и водородом, а азот при уплотнении материи служит связующим веществом, которое несет в себе Дыхание Жизни, чистый воздух. Если он будет выделен алхимическим путем, то даст Дух Жизни и ее Эликсир.

Однородность Материи и неизменяемость законов Природы – основной принцип Оккультной Философии, впрочем, так же, как и материалистической науки. Но, в отличие от материалистической науки, в оккультной это единение базируется на неотделимости Духа от Материи. И если бы они были разъединены, то весь космос был бы ввергнут в хаос и не-бытие.

В XVIII веке существовало несколько теорий о том, что лежит в основе всех изменений в материи. Одни придерживались молекулярно-кинетической теории, другие предполагали существование так называемых «тонких материй». Например, теплород, который являлся бы носителем теплоты. В 1852 году понятие теплорода было отброшено и возникло более общее понятие энергии. Поиск единой первоосновы приводил к тому, что выдвигались различные теории. Предлагался в качестве первоосновы атом водорода. У. Крукс предлагал в качестве первоосновы нулевой первоэлемент «протил». Рентгеновские лучи, радиоактивность урана и т.д. – материя преподносила ученым все новые и новые загадки. К началу XIX века сформировалась волновая теория света, которая поставила массу вопросов о том, что же такое эфир. До этого эфир принимался, как не найденная пока основа мироздания.

Профессор физики Оливер Лодж в своей лекции «Форма будущего существования», которую он прочитал в 1933 г., так говорил об эфире:

«Существование духовного мира в глубинах пространства становится для меня великой, фундаментальной, и даже физической реальностью. Проявление этого мира в связи с физическим организмом на той или иной планете – это относительно незначительный и временный эпизод, безусловно, важный в истории эволюционного развития, но наше истинное существование не зависит от материального организма, наш духовный и настоящий дом – это эфирное пространство».

Впоследствии термин «эфир» был заменен понятием физического вакуума. В одном из своих писем к западному корреспонденту Учитель К.Х. писал: «Чтобы понять мои ответы, вы, прежде всего, должны рассматривать вечную субстанцию, Свабхават, не как составной элемент, называемый вами «духо-материя», но как один элемент, для которого Запад не имеет названия. Он пассивен и активен, чисто духовная субстанция в своем абсолютном абсолютизме и покое, чистая материя в ее конечном условном состоянии, как бы невесомый газ или великое неизвестное, которое наука удостоила называть Силою». (Письма Махатм, п.64).

К концу XX века в физике сложилось представление, что все взаимодействия физической природы можно свести к четырем взаимодействиям – это гравитация, электромагнетизм, сильное взаимодействие, слабое взаимодействие. Накопились и космологические данные, что существует так называемая темная материя и темная энергия. До сих пор продолжается поиск общей теории поля (М-теория, теория струн).

Е.П.Б. писала, что за той объективной чертой видимой наукой Вселенной лежит область субъективного восприятия, которая требует от исследователя открытого внутреннего Глаза. Именно такой психически развитый человек может увидеть через покров материи.

«Согласно описанию духовно-зрячих – тех, кто могут видеть движения междупланетных масс и проследить ясновидением их эволюцию, – они кажутся ослепительными, подобно снежинкам девственного снега в блистающем солнечном свете. Их скорость быстрее мысли, быстрее уловимости смертным глазом, и, насколько можно судить по ужасающей быстроте их устремления, движение их вращательно» (Т.Д., т.1, с. 792).

При особой напряженности движения происходят вспышки этого вида духо-материи в пространстве, которые подобны Северному сиянию. В горах Гималаях на больших высотах эту игру пространственного огня можно увидеть – эти чудеса внутреннего мира.

«...Видящий смотрит в этот внутренний мир и ощущает, как эти блистающие точки несутся мимо него, он наполняется трепетом при мысли о других, еще больших тайнах, лежащих за пределами и в глубине этого лучезарного океана». (Т.Д., т.1, с.793).

Этот природный феномен Б. называла корреляцией Сил. И у основания каждой такой «Силы» стоит сознательный руководящий Нуменон.

После ухода Е.П.Б. в 1891 году связь с Учителями для Теософического общества была потеряна, так как именно Б., благодаря своему духовному уровню, могла общаться с Учителями и передавать знания в мир. Но нить связи с Братством не была утеряна, так как Учение постоянно присутствует в этом мире и должно без остановки проникать в сознание человечества. Начинался новый цикл, и был дан новый импульс в познании. Поэтому уже в 1898 г. в Алсионе (шт. Калифорния) по Указанию Учителя И. и под его руководством было основано новое Общество – Храм Человечества. Главной хранительницей Общества стала Франчиа Ла Дью, которая с 1890 г. состояла членом Теософического общества г. Сиракьюз (шт. Нью-Йорк).

Так же как и Т.О., Храм Человечества был организацией, открытой для мира, и продолжал линию, начатую Т.О. в этом направлении. Это, конечно, не значило, что оккультное знание должно было передаваться в мир без разбора, так как это могло бы привести к самым печальным последствиям, но и закрытым общество не было.

«Тайна, в самом узком понимании этого слова, является полной противоположностью оккультизму. Истинный Посвященный скажет вам, что ясность во всем – ясность в жизни, цели, действиях и поступках – требуется от ученика прежде всего. Мужчины или женщины с секретом внутри – это те, кого нужно избегать, подобно змее или заразной болезни... Что же касается глубокой духовной истины, то она не может быть широко выдаваема ныне по той причине, что пока очень и очень немногие люди достигли в своем развитии того уровня, который позволяет ее воспринять. В силу самой ее природы Посвященный вынужден сейчас ограждать от нее тех, кто еще не в состоянии осознать эту истину и поэтому может по невежеству своему злоупотреблять ею». (У.Х. «Оккультные науки»).

На новом эволюционном витке Учителя утверждали вечную истину, что путь к глубинным тайнам природы лежит через область духовную, а значит, и область нравственную. Тайна Единой Космической энергии не может быть доступна науке, если она не будет это учитывать. Учитель И. утверждал: «Только в последнюю четверть столетия человечество прозрело и осознало тот факт, что новое чувство, именуемое шестым, находится еще в процессе эволюции и лишь редкие индивидуумы могут извлечь из него хоть какую-то пользу».

«Может показаться, что огромная пропасть существует между принципом Христа в обычном его понимании и той энергией, которая перемещает Солнце и звезды по их орбитам, и которая наделяет крошечное насекомое способностью передвижения, выраженного словом «полет», – однако это одно и то же». (Учение Храма. М., Оккультные науки, 2003. Часть 1, с.336).

Таким образом, холодные числа превращаются в символы одухотворенного космоса, а наука вступает в чертоги Священного Знания. Мета-наука требует от искателя Истины соблюдать законы не только физического, но и духовного мира.

Присутствие при научном опыте высокой одухотворенной энергии дает возможность опыту перейти в иное качество и создать условия проявиться законам тонкой материи. Кто-то может сказать: прямо как в средневековой алхимии – одухотворение простых химических опытов. Наука от этого суеверия давно отказалась и прекрасно осваивает мир и без присутствия духа в опытах.

«Слишком часто я сталкивался с тем, что оккультизм трактуется как (освистанная) наука, но не как возвышенная наука Жизни. Слова, слова похоже, правят в наши дни, и все потому, что небольшая кучка людей сочла необходимым преследовать оккультные исследования в угоду огромному числу социальных честолюбцев». (Письма С.Н. Рериха, п.131).

Алхимия имеет дело не только и не столько с материальными химическими элементами в своих опытах, сколько с духом этого элемента. Для того чтобы исследователь мог проникнуть в эту область, ему нужен в качестве руководителя Посвященный, который смог бы и оградить от опасности, и направить энергию мысли в правильном направлении.

«Межмолекулярное царство науки фактически есть низшее астральное царство оккультизма. Межатомное, или эфирное, царство – это царство высшего астрала – плотная материя, в которую вы погружены, представляет собой лишь сброшенную оболочку межатомной и межмолекулярной субстанции, в которую душа облекается для приобретения опыта, когда нисходит из царства духа, высшего полюса жизни, в материю – низший полюс». (Учение Храма, часть II, наст. 155. 2003).

Проникновение в духо-материю требует от ученого развить в себе не только интеллектуальные способности, но и открыть огненную основу в самом себе. Трансмутация огненных центров и формирование огненного тела – важная составляющая науки будущего.

«Человек обладает более проникающим лучом, нежели любые недавно открытые элементы, а также более существенным средством для определения строения материи, нежели спектроскоп... Но недостаток терпения в исследованиях, постоянная подверженность иллюзиям чувств, а также нежелание или неспособность претерпеть вызванные своими действиями следствия, когда они оборачиваются низвергающейся ратью элементалов, охраняющих врата каждого внутреннего плана, – и есть препятствия для возвращения человеку той силы, которой он некогда обладал». (У.Х., наст. 155).

Как писал Гете в «Фаусте»:

Теперь понятно, что мудрец изрек:
«Мир духов рядом, дверь не на запоре,
Но сам ты слеп, и все в тебе мертво.
Умойся в утренней заре, как в море,
Очнись, вот этот мир, войди в него».

В 1922 г. Франчия Ла Дью ушла из жизни. Связь общества с Братством была прервана.

В 1905 году русский художник Н. Рерих написал монументальное полотно «Сокровище ангелов». Работа экспонировалась в Москве в 1911 г. В каталоге выставки художник сопроводил название картины таким пояснением: «За древами Бытия лежит Камень, в нем добро и зло, вся земная твердь на Камень опирается». Легенда о священном «философском камне» зазвучала в новом ключе в новом веке. Начинался следующий этап сотрудничества Учителей Востока с человечеством, на этот раз этот цикл начинался в России. Учение Братства, которое в XIX веке принесла в мир Блаватская, было продолжено Рерихами.

Н.К. Рерих был выдающимся русским художником, мыслителем, археологом, человеком, который с ранних лет интересовался Востоком. В начале XX века Восток, можно сказать, только начинал открываться для Западного мира. Доступней становились ранее запретные для западного человека монастыри с их книгохранилищами, а также и сами носители духовного знания. Русская дореволюционная востоковедческая школа была весьма сильной и ценилась в мире. Такие имена, как И.П. Минаев, С.Ф. Ольденбург, Ф.И. Щербатской, индолог В. Голубев, проф. Г.Д. Цыбиков открывали для русских людей мудрость Востока. К середине XIX века в Казани сформировался научный центр по исследованию Востока в европейском масштабе. Во второй половине века ориенталистика переместилась из Казани в Санкт-Петербург. В 1876 г., благодаря большим заслугам русской ориенталистики, в Петербурге состоялся 3-й Международный конгресс востоковедов.

Из воспоминаний сына Н. Рериха Святослава Николаевича известно, что Р. с ранних лет знал свой Духовный Путь и не колебался в выборе. Каждая жизненная ступень служила Н.К. для продвижения по этому Пути, поэтому неудивительно, что Н.Р. стремился попасть на Восток, и в частности в Индию. В страну, где достижения духовного плана и, можно сказать, одухотворенной науки были во все века на очень высоком уровне. Еще в 1910 г. Н.Р. вел переговоры с индологом В. Голубевым о совместной экспедиции в Индию. Г. к этому времени уже дважды побывал в Индии. Но жизнь сложила свой узор и открыла Рериху свой Путь на Восток. Семейный союз Н.Р. и Е.И. Шапошниковой создал тот духовный магнит родственных душ, который позволил в дальнейшем приобщиться им к духовному миру Востока в полной мере. Сыновья Ю.Р. и С.Р. стали равноправными участниками духовного процесса сотрудничества Рерихов с Махатмами. На новом историческом этапе четыре человека, находившиеся непосредственно в самой гуще мировых событий, имели прямой контакт с Учителями Востока. Это духовное явление совпало с бурным ростом научной мысли в XX веке, можно сказать, совпало с научной революцией в Западном мире и России.

«Ученые часто называют разговоры о Махатмах предрассудком. Это те ученые, которые Махатм не видели. Но Крукс или Оливер Лодж не станут так говорить. Вивекананда, всегда стоявший за рациональность наблюдений, знает Махатм. Знают их многие индусы и так берегут Их имена, что даже готовы отрицать существование Их, лишь бы не выдать, не предать». (Н.Р. Алтай – Гималаи. С. 317, Виеда, 1992).

О Махатмах на западе узнали благодаря Блаватской, которая дала возможность европейцам ознакомиться с фрагментами древнего Учения Востока. До нее практически западный мир говорил только о духах умерших, так как был охвачен лихорадкой спиритизма. Церковь даже эти разговоры о духах считала ересью, а о существовании Махатм говорила как о вымысле Блаватской. Ученые все воспринимали как предрассудки. Научные эксперименты с духами ушедших и феномены тонкого мира считались неубедительными. Профессор Оливер Лодж, который предложил эксперимент с самим собой: он собирался после своей смерти связаться с живущими и придумал опыт с запечатанными конвертами – мало убедил скептиков от науки, хотя он и сам был известным ученым, но его авторитет лежал в иной области и не был принят в расчет. Блаватская в свое время потратила много усилий, чтобы объяснить миру, что спиритизм – занятие далеко не безопасное. Спиритизм, если так можно выразиться, было движением без руля, т.е. оно не было поддержано Учителями, а значит, был нарушен незыблемый оккультный закон – закон духовной Иерархии. Теософия, отчасти, должна была образумить спиритов и оградить их от опасности. Естественно, что и спириты были возмущены таким вмешательством в их мир и примкнули к рядам противников теософии. Однако идеи проникли в общество и создали предпосылки для полемики и размышлений.

В России идеи теософии тоже стали весьма популярны и отразились в творчестве многих выдающихся деятелей культуры. Л. Толстой, А.П. Чехов, М. Горький использовали идеи, отраженные в теософии, в своих произведениях. На страницах журналов и газет разворачивалась нешуточная полемика за и против идей теософии Блаватской. Н. Бердяев, например, считал, что теософия вошла в духовную жизнь западного человека в очень подходящее время. Время, когда была утеряна вера в христианство и запад «утерял свои специфически христианские откровения, и не мог противопоставить его дохристианским откровениям Востока». (Н.Б., Теософия и антропософия в России. 1916). Почитая Е.П.Б., он весьма скептически относился к теософическим знаниям и движению. «Теософическое знание слишком ориентировано на естественные науки и требует лишь их расширения на другие планы бытия. Современная популярная теософия очень почтительна к науке, но почти совершенно игнорирует философию... С легкостью переводит современная теософия сверхчувственное на чувственный язык и материализует духовное». (Н. Бердяев. Теософия и антропософия в России. «Русская мысль», 1916, № 11. Интернет-издание).

Н. Бердяева во многом не устраивала именно дешевая популяризация высоких духовных идей, которая наблюдалась, в частности, и в рядах последователей теософии. Мистика на грани самолюбования, а не трепетное отношение к миру Высшему. Вульгаризация, ведущая к разложению и хулиганству. Еще в 1907 г. в своей статье «Бунт и покорность в психологии масс» он, в частности, писал: «Среди молодежи нарождаются новые течения, возникают организации не политические уже, а quasi-мистические, подхватываются последние слова, поверхность идей, жадно набрасываются на отрицательные выводы идей сложных и непонятных. Грозит новое несчастье: эпидемия мистики после целого ряда иных, совсем не мистических эпидемий. Само слово «мистика» успело опошлиться и выветриться в короткий срок. Такая вульгарная мистика может быть лишь симуляцией психологической утонченности у довольно-таки грубых людей».

Бердяев мечтал о том, чтобы в России появились рыцарские ордены, в которых возродились бы традиции старого аристократического благородства, и мятеж избранников превратился в высшую покорность Богу.

Поэты Серебряного века в России, несмотря на то, что отошли от узко-церковного взгляда на христианство, оставались в его поле восприятия духовного мира, если так можно выразиться, оставались в привычных рамках христианского символизма. Теософию же многие считали западничеством на русской почве. На первый взгляд, получается парадокс: Учение Востока, которое легло в основу мировых религий многие века назад, воспринимается как западная идея на русской почве. Но в одном из писем Махатм можно найти такое высказывание, что правильней было бы Блаватской дать книгам Учения название не «Тайная Доктрина», а «Тайная Западная Доктрина». Возможно, из-за того, что все-таки выданные фрагменты Учения были адаптированы для восприятия и понимания западного человека, а такая форма подачи материала воспринималась, в частности, православным человеком как умствование. Возможно и то, что «Тайная Доктрина» была дана на английском языке и для простых русских людей была просто не доступна, и поэтому создавалось ощущение, что Учение дано только для Запада или для довольно узкой прослойки общества. Русская православная церковь считала все новые религиозные идеи просто ересью и протестантизмом, будь то католицизм В. Соловьева или новое христианство Мережковского. (В России среди интеллигенции начала XX века возникло движение нового религиозного сознания, возглавляемое Мережковским.) Так что, как тогда выражались иерархи церкви, простому русскому верующему идеи реформистов тоже казались западничеством на русской почве. Поэтому и весьма привычно звучат поэтические строчки Мережковского для русского уха:

Дерзновенны наши речи,
Но на смерть осуждены
Слишком ранние предтечи
Слишком медленной весны...

Некоторые философы в России в то время, например такие, как Н. Бердяев, не видели и связи между истинным духовным христианством Запада и религиозными учениями Индии. Поэтому, например, мистической связи Учения Я. Бемэ с Учением Учителей Востока они просто не допускали.

Конечно, история духовных взаимоотношений между Западом и Россией началась не в XX веке, да и церковные разногласия с интеллигенцией на этой почве были и раньше. Масонство сыграло здесь не последнюю роль. Масонская ложа, появившаяся в России в XVIII веке, возникла под влиянием Англии. Сначала в ложе было большинство представителей Запада и только в более поздний период в ней стали появляться люди русского происхождения. В масонскую ложу входили многие известные деятели того времени: кн. Трубецкой, Кутузов, Лопухин, Жуковский, Тургенев, А.С. Пушкин и многие другие. В Санкт-Петербурге в 1750 г. работала ложа под руководством кн. Р.И. Воронцова. Позже центр переместился в Москву. В Москве к концу XVIII века насчитывалось около 20 лож. Это все не могло не влиять на развитие культуры в России и, с другой стороны, не волновать церковь. Отец А.С. Пушкина и дядя состояли в масонской ложе, поэтому в доме юного поэта была соответствующая библиотека, собранная его отцом. А.С. Пушкин состоял в кишиневской масонской ложе «Овидий». А.С. Пушкин как человек, явно посвященный в истинные тайны масонства и бытия, писал:

Что есть избранные судьбами,
Людей священные друзья,
Что их бессмертная семья
Неотразимыми лучами
Когда-нибудь нас озарит
И мир блаженством одарит.

   («Евгений Онегин», гл.2, 8)

В 1780 г. Санкт-Петербург посетил легендарный Алессандро Калиостро, под псевдонимом граф Феникс он основал обряд Египетского масонства, имевший название «Arcanum Arconorum» (Тайное Тайных). Калиостро предстал перед масонами России как человек, встречавшийся в Египте с бессмертными мудрецами, которые хранили тайное знание Гермеса Трисмегиста. В 1826 г. масонство официально в России было запрещено. Существовал Орден Русской Интеллигенции, который был продолжателем закрытых масонских лож. Только в 1910 г. с разрешения Николая II в России возобновляется работа м.л. Учреждается ложа «Великий Восток народов России», и в 1912 г. в Москве проходит учредительный съезд.

Масонами были Андрей Белый, Д.С. Мережковский, З.Н. Гиппиус, А.Ф. Керенский и другие представители русской интеллигенции. Но новая организация со временем превратилась больше в политическую организацию, чем духовную. В связи с этим многие деятели культуры перестали участвовать в работе масонских лож. Идеи же теософии не были смешаны с политикой. Е.П.Б. в своих статьях часто подчеркивала бессмысленность политических революций. «... как Общество, оно не принимает абсолютно никакого участия ни в какой национальной или партийной политике». (Е.П.Б. Ключ к теософии, с. 207, Сфера, 1993). Поэтому теософия привлекла к себе внимание людей из различных сословий. Политизация масонства изрядно навредила духовной составляющей этого движения. После революции в России многие эмигранты, входившие в состав масонских лож, на Западе стали частью политического процесса, направленного на борьбу с большевизмом. Главная же причина, почему теософия захватила умы интеллигенции и отодвинула на второй план масонство, состоит в том, что, благодаря Блаватской, появилась новая литература, которая позволила многим лучше понять идеи Учения Мудрецов Востока.

Конец XIX и начало XX веков ознаменовались в России взрывом общественной активности. Возникала масса общественных организаций. В 1901 г. уже стали формироваться, пока на нелегальном уровне, теософические кружки. Многие участники масонских обществ принимали живое участие и в теософических кружках. И А. Белый, и Д.С. Мережковский, и З. Гиппиус, и многие другие посещали лекции, изучали теософическую литературу. Спиритизм, наука, антропософия, теософия – все смешалось в умах разбуженного общества. Основатель русского символизма В.Я. Брюсов в своем дневнике, в частности, писал: «В спиритических сеансах испытал я ощущение транса и ясновидения. Я – человек до такой степени «рассудочный», что эти немногие мгновения, вырывающие меня из жизни, мне дороги очень... Спиритические силы со временем будут изучены и, может быть, даже найдут себе применение в технике, подобно пару и электричеству». В своих беседах с А.Л. Чижевским Брюсов говорил: «Я интересуюсь не только поэзией, но и наукой, вплоть до четвертого измерения, идеями Эйнштейна, открытиями Резерфорда и Бора... Материя таит в себе неразгаданные чудеса... Что такое душа, как не материальный субстрат в особом состоянии!» (В. Брюсов. Литературное наследство. Т.85, с. 71. М.: Наука, 1976).

Мережковский, который выступал против спиритизма, стремился создать новую апокалиптическую церковь, или, как ее еще называли, Иоаннову. В. Соловьев воспевал идеал вечной женственности. Идея присутствия женского начала в Едином Боге возникала у многих мыслителей начала XX века. Мережковский вводил Женское Начало в Святую Троицу, объединяя его со Святым Духом. Можно сказать, что все это походило на процесс бурного религиозного поиска Пути. Нового переосмысления старых символов и идей.

Церковь весьма неодобрительно относилась к идеям теософии, как и, впрочем, к любому духовному вольнодумству, и всячески препятствовала регистрации теософических обществ. И только после 1905 г. произошло некоторое смягчение, но временное. В Смоленском теософическом обществе вначале активное участие принимали даже иерархи церкви, но впоследствии это общество изъяло из своего названия слово «теософическое», а в апреле 1908 г. Синод запретил православным иерархам участвовать в деятельности Т.О. Как раз в этом же году, неслучайное совпадение, было основано официальное Т.О. России. Возглавила Т.О. А.А. Каменская, которая к этому времени уже была заочно принята членом Английского Т.О. Возможно, и этот факт повлиял на то, что в своих лекциях, посвященных теософии и антропософии, Н. Бердяев говорил о теософии как о западничестве на русской почве. Бердяев читал свои лекции в Политехническом институте при большом стечении народа. Это было в 1916 г., а уже в 1918 г., Т.О. закрыли. Типографии были национализированы, магазины закрыты. Оккультизм и всякая мистика были запрещены, начались аресты. А.А. Каменская, которая эмигрировала за границу, продолжила свою теософическую деятельность в сотрудничестве с А. Безант. Учение, которое пришло от Учителя через Рерихов, Каменская не поняла и не приняла. Дошло до того, что она запретила своим ученикам читать книги Учения (Живая Этика). Учение Ж.Э. вошло в мир иными путями, теософическое движение оказалось, частично, в стороне.

Рерихи, в то же самое время, находились в гуще всех этих общественных событий в России, и было бы логично ожидать, что и они, Н.К.Р. и Е.И.Р., примут активное участие в работе или масонского, или теософического, или иного общества или кружка, но этого не произошло. Рерихи не были ни членами какой-либо масонской ложи, ни членами теософического общества. Хотя они имели переписку с отдельными членами различных обществ, некоторых знали лично, но не принимали участия в их работе. Их Путь требовал новых форм и нового подхода. Духовное Учение Махатм должно было в большей степени проявиться для общества – через науку и искусство. Конечно, не через узко материалистическую догматику, а одухотворенное восприятие мира. Можно сказать, что Рерихи на личном духовном примере показали жизненность древнего понятия о единстве макро- и микрокосмоса. «Древнейшее изречение «Макрокосм и Микрокосм – едины» до сих пор остается без должного к нему внимания. Ключ ко всей жизни, ко всему сущему, ко всему совершающемуся – конечно, в нас самих, потому так неотложно важно изучение скрытых сил и свойств человека и соответствий их с проявлениями Космоса. Но и это придет. Центры человека отвечают центрам Космоса». (Е.И.Р. Письма. Т. 9, с. 17. МЦР, 2009). Именно этот духовный космизм присутствует во всем творческом наследии Рерихов. И именно он стал новой ступенью эволюционного развития. Живая Этика, или Агни-Йога, стала тем Учением, которое передали Учителя человечеству, сотрудничая с Рерихами на новом эволюционном этапе.

«Могут спросить, в каком отношении находится Наше Учение к Нашему же, данному через Блаватскую? Скажите – каждое столетие дается после явления подробного изложения кульминация заключительная, которая фактически движет миром по линии человечности. Так, Учение Наше заключает «Тайную Доктрину» Блаватской. То же было, когда Христианство кульминировало мировую мудрость классического мира, и Заповеди Моисея кульминировали древний Египет и Вавилон. Только нужно понимать значение узловых Учений». (Учение Живой Этики, «Мир Огненный», кн.1, 79).

Идеи о близости и взаимодействии Космоса и человека, можно сказать, витали в воздухе в начале XX века. Человечество начинало осознавать себя как часть Единого Космоса. Ученые, каждый по-своему, размышляли о жизни Космоса. К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л.Чижевский, П. Флоренский, О.Ю. Шмидт – вот неполный перечень русских ученых, которые устремили свой взор на проблемы взаимодействия Земли и Космоса. Кто-то изучал процессы, происходящие в Космосе, только с точки зрения материалистической науки, кто-то думал о Космосе как о живом одухотворенном пространстве, которое наполнено различными видами живых существ. В начале XX века идеи русского космизма открыли новую страницу в переосмыслении законов мироздания, это практически совпало во времени с появлением Учения Живой Этики. Учения, которое не только поддерживало идеи, высказанные русскими космистами и передовыми учеными во всем мире, но и расширяло и углубляло их идеи, внося в науку утерянную духовную составляющую. А идеи, высказываемые русскими космистами, были зачастую весьма радикальны.

«Мы с трудом представляем себе что-нибудь выше земных существ по своим качествам и техническим средствам. Вот почему, при таком узком кругозоре, мы не допускаем и не представляем возможности вмешательства иных существ в земные дела. Ошибка небольшая. Она не в недостатках науки, а только в ограниченности выводов из нее. Масса явлений, с этой узкой точки зрения, остается необъяснимой». (К.Э Циолковский. Неизвестные разумные силы. М: «Память», 1993, с. 29).

К.Э. Циолковский, например, считал, что счастье Вселенной есть счастье атома, а счастье атома есть счастье для человека, поэтому этика не отвлеченное понятие, а сама основа жизни Космоса. Высшие существа Вселенной добились присутствия счастья в себе, а значит, и во всем пространстве, где они живут. Они стремятся избавить от зла весь Космос. Многие современные ученые смотрят на эти идеи К.Э. и сейчас весьма скептически. И возможно, сейчас еще более, чем в начале XX века, когда казалось, что разумная жизнь весьма распространена во Вселенной, и предполагалось даже, что на Луне можно найти разумную жизнь. Сейчас, в связи с проникновением во все более отдаленные участки Вселенной, о разумной жизни говорят как о редчайшем явлении.

Вопрос о том, что такое жизнь, и тем более разумная жизнь во Вселенной, оставался и в XX веке открытым. Но быстрый рост естествознания потребовал и от науки приступить к решению этих вопросов, так как ни философия, ни религия не смогли, на взгляд ученых, составить какую-нибудь ясную картину в вопросе о жизни. Мысль о том, что жизнь является космическим явлением, существовала в науке еще с конца XVII века. Голландский ученый Христиан Гюйгенс в своей книге «Космотеорос», выдвинул эту проблему как научную. Он проложил четкую грань между живой и не живой материей. В.И. Вернадский ввел, вместо понятия «жизнь», понятие «живое вещество». Тем самым, пишет Вернадский, он оставил понятие «жизни» для философии и религии, а «живое вещество» – для науки.

«Стоя на эмпирической почве, я оставил в стороне, сколько был в состоянии, всякие философские искания и старался опираться только на точно установленные научные и эмпирические факты и обобщения, изредка допуская рабочие научные гипотезы». («Научная Мысль как планетное явление», М: Наука, 1991, с. 236).

О жизни как космическом явлении Вернадский писал: «Возможно даже допустить, учитывая слабое развитие наших знаний в этой области, что земная и даже планетная жизнь является частным случаем проявления жизни, как частным случаем проявления электрических явлений являются северные сияния или грозы земной атмосферы. Мы находимся здесь почти в чуждой науке области научных гипотез и даже научной фантазии, какими можно только считать представления о жизни в областях, необычных для Земли температуры и тяготения». (Там же, с. 150).

Живая Этика говорит, что весь Космос – это живой и разумный организм, и хотя разумная жизнь на каждой планете явление уникальное, во Вселенной формы этой жизни бесконечны в своем многообразии. Разум Космоса разлит во всем пространстве. Но так считает Ж.Э., а может ли наука позволить себе идеи такого рода? Античная философия относилась к Космосу тоже, как к живому существу, и считала, что если движение пространственных тел и масс присуще им по природе, то значит, Космос – это живое существо. Существовал термин «живая материя», а за видимым Космосом предполагалась Иерархия разумных сил, так как движение Космоса целесообразно. Эти идеи древних, с небольшим дополнением, весьма близки идеям Живой Этики.

В.И. Вернадский, несмотря на строго научный подход, считал, что присутствие в науке таких явлений как интуиция и вдохновение, оправданы самой жизнью и являются основой выдающихся научных открытий, и, возможно, приблизят науку к тайне Жизни. Более того, он считал, что необходимо усилить внимание научной мысли к интуитивной области. Ответы на эти вопросы он искал не столько на Западе, сколько в философии индусов. Вернадский считал, что философские построения западных мыслителей в области этих явлений пока находятся в хаотичном состоянии. Правда и идеи теософии его мало устраивали. «Во избежание недоразумений, я должен оговориться, что я имею здесь в виду не теософические искания, в своей основе далекие и от современной науки, и от современной философии. И в новой, и в старой индусской мысли есть философские течения, ни в чем не противоречащие нашей современной науке (меньше ей противоречащие, чем многие философские системы Запада), как, например, некоторые системы, связанные с Адвайтой-Ведантой, или даже религиозно-философские искания, сколько я их знаю, например, современного крупного религиозного мыслителя – Ауробиндо Гхоша». («Научная мысль как планетарное явление», М: Наука, 1991, с.146).

Возможно, такое отношение к теософии было вызвано тем, что Вернадский не был хорошо знаком с «Тайной Доктриной», так как сама теософия вышла из лона восточной философии и не могла противоречить в своей основе доктрине Адвайто-Веданты и учению Ауробиндо Гхоша. Как писала Е.И.Р., Плотин преподавал Доктрину, тождественную Веданте, а теософия и античная философия вышли из одного источника и фактически являются одним и тем же Учением. Применительно к современной науке того периода Е.И.Р. писала:

«Атом есть точное воспроизведение Вселенского АНУ (Атхара-Веда). Каждый Атом есть точное воспроизведение Вселенского, или Великого, Сущего. Это стало основою для Науки двадцатого столетия. Наука 20 столетия утвердилась не только на оккультной аксиоме из «Атхарва-Веда», но и на других, именно на бесконечной делимости Атома и на иллюзорности природы Материи. Красота Вселенной уявлена в многообразии ее Единства. Материя исчезла. Материалистическое Мировоззрение уступило место Мировоззрению Энергетическому». (Е.И.Р. «У порога Нового Мира», с.269).

Ауробиндо Гхош писал: «Идеи Упанишад можно обнаружить в учениях Пифагора и Платона, они составляют основу теорий неоплатоников и гностиков со всеми вытекающими отсюда для западной философской мысли последствиями, суфизм лишь повторяет эти идеи на языке другой религии. Значительная часть немецкой метафизики по существу является не чем иным, как логическим развитием великих истин, которые древним индийцам виделись более духовными, современная же философская мысль, особенно живая и восприимчивая, стремительно впитывает их в себя, что чревато революционным переворотом как в философском, так и религиозном мышлении... Упанишады – это Веданта, книга знаний еще более высокого уровня, чем Веды, знания в глубоком смысле индийского слова «джняна»». (А. Гхош. «Основы Индийской культуры», с. 353. Открытие Индии. Сборник, М: Худ. лит, 1987) Таков взгляд А.Г., на труды которого, в частности, ссылается Вернадский.

В.И. Вернадский был человеком широких взглядов и не ставил жестких рамок для развития научной мысли, и допускал, что то, что сейчас кажется ненаучным, по прошествии времени может оказаться основой нового прорыва в науке. Он считал, что серьезно заниматься философскими изысканиями ученому-естественнику просто некогда, поэтому необходимо все-таки философам искать ответы на вопросы, которые ставит естествоиспытатель.

«Мы столкнулись реально в научной работе с несовершенством и сложностью научного аппарата Homosapiens. Мы могли бы это предвидеть из эмпирического обобщения и эволюционного процесса. Homosapiens не есть завершение создания, он не является обладателем совершенного мыслительного аппарата. Он служит промежуточным звеном в длинной цепи существ, которые имеют прошлое, и, несомненно, будут иметь будущее, которые имели менее совершенный мыслительный аппарат, чем его, и будут иметь более совершенный, чем он имеет». («Научная Мысль как планетное явление», М: Наука, 1991, с. 69).

Скажем прямо, идеи, высказанные в «Тайной Доктрине», весьма отличались от тех, которые существовали в науке в начале XX века. Идея о расах, выдвинутая в «Тайной Доктрине» Блаватской, говорила о периодичности в развитии всей планеты, и в частности человечества. О различном состоянии материи в эволюции планеты: огненном, тонком и физическом. Манвантары и пралайи космической и планетной жизни, спады и подъемы творящей мысли, закономерные в Космосе. Влияние человеческой мысли на геологию Земли, возникновение так называемой цивилизации – процесс не единичный и исключительный, а наступающий каждый раз на границе смены рас. И новый оборот спирали эволюции, который вводит в пространство планеты новый аспект единого элемента. Проявляясь в человечестве, он становится ведущим на этом новом витке эволюции. Все эти идеи не были еще признаны наукой, и тем более не могли быть доказаны тем научным аппаратом, который был в распоряжении ученых.

Одухотворенная наука требовала участия в этом процессе так называемой психической энергии. Этот термин был взят Учителями из терминологии научной – для простоты понимания идей Учения человечеством, так как без участия психической энергии проникновение за грань плотной материи было неосуществимо. Духовный опыт Е.И. Рерих дал возможность состояться этому прорыву и открыть страницу в новой науке.

Живая Этика, говоря о психической энергии, говорила, по сути, о единой стихии Огня во Вселенной и утверждала его и в человеке.

«Прекрасен закон, дающий каждому воплощенному иметь в себе вечный Агни, как Свет во тьме». (М.О., кн.1, § 183).

Конечно, утверждение в человеке Агни не является совершенно новой парадигмой, это – скорее утверждение вечной Истины на новом этапе развития человечества. В свое время Гиппократ дал широкую картину функционирования Огня во Вселенной и человеке. «Это – самый горячий и самый сильный огонь, который всем правит, устраивая все, согласно природе: он недоступен ни зрению, ни осязанию. В нем (имеют свое местопребывание) душа, ум, мышление, рост, сон и бодрствование. Он управляет решительно всем и здесь (в микрокосмосе), и там (в макрокосмосе), никогда не отдыхая». (А.Ф. Лосев. «История Античной Эстетики». М: Искусство, 1994, с. 183).

А.Ф. Лосев пишет, что в греческой классике говорится о периодическом порождении глубинным хаосом светлого и гармоничного мира и что огонь, который выше богов, уничтожает периодически этот мир. Звезды – это огненные круги, отделившиеся от «мирового огня». Огонь оказывается не только домом Зевса, но и самим Зевсом. Будучи «умом в шарообразном огне», бог и видоизменяется, как огонь. Греки говорили об огне, как о пирамидально заостренном, и сам он – пирамида, шарообразный и т.д.

«Символ огня был находим во всех учениях, и в Космосе огонь утверждается как явление жизни. Сущность огня настолько сияюща, что невозможно определить и сказать. Космическое Дыхание есть огонь Пространства». (Ж.Э. Беспредельность, т.2, § 372).

«В древности знали об одном беспредельном элементе. Учения Греции и Египта имели как камень основания эту Истину. Привитие этого сознания происходит от понимания принципа утвержденного огня». (Ж.Э. Б. т.2, 399).

Ж.Э. вводила в научный оборот идею одухотворенного космоса. Космоса, в котором присутствует и Космический Разум, и Космический Магнит, и Сердце, и, наконец, Любовь как основа мироздания. Ж.Э. синтезировала в себе и науку, и философию, и религию. Учение Махатм стояло выше идей человеческих, в нем чувствовалось дыхание Единого Космоса. Огненная субстанция мироздания включала человечество в Единую цепь Космической Жизни.

В послании Учителя Елене Ивановне Рерих говорится: «Психическая энергия есть свойство Огня. Психическая энергия, как энергия основная, проявляется во всех царствах Природы, особенно мощно и ярко в организме человека. Дух есть энергия сознания, или Психическая энергия. Мысль есть энергия сознания на яром прохождении через центры человека. Воля человека направляет эту энергию на прохождение через центры. Окраска или качества мысли зависят от прохождения через более или менее раскрытые центры. Открытые центры уявят огненное основание мысли». (Е.И. Рерих. У порога Нового Мира. М: МЦР, 2000, с. 244).

Психическая энергия должна учитываться при научных исследованиях. При дальнейшем эволюционном развитии планеты психическая энергия все больше будет влиять и на мир материальный, и, естественно, на самого человека. Человек связан с духо-материей, т.к. сам ею является и неотделим от нее. Тело человека есть проявленный Огонь, или материализованный Дух. Утончение материальных форм – вот удел Духа – Огня, но и сам огонь проходит путем эволюционного утончения.

«Наблюдение над первичными формами ледникового периода и следующих стадий показывает, насколько форма плотного тела уявляла плотность духа. Потому можно принять огонь как создание высших форм. Ручательством будущей эволюции огня является огонь пространства». (Ж.Э. Б. 1, п. 56).

Различие в интеллектуальном развитии каждого человека является неоспоримым фактом, но в области духовной мы не можем определить уровень развития личности. Косвенные признаки, дающие возможность судить о духовности человека, присутствуют у всех народов и во всех религиях. Они прошли через века и запечатлены в устных преданиях и письменных источниках. Современная наука только подходит к этой грани знания о человеке. Фотографирование ауры и определение по ней состояния человеческой мысли пока не касается духовной стороны индивидуальности. В Ж.Э. даны целые направления для исследователей человеческой духовности. Человек здесь представлен как единое целое. Каждый орган несет на себе определенную духовную функцию и связан с Космическим Разумом.

«Все центры, утонченные огнями, служат источниками творчества. Люди на земле думают, что органы служат на поддержание физического тела, но каждый орган Архата как явленный творческий огонь». (Беспредельность, кн. 1, § 101).

«Когда человек примет в сознание, что каждый орган и каждый центр есть творческая сила, тогда можно будет явить значение каждого центра». (Б., 1, п. 102).

Е.И.Р. писала о том, что в будущем возникнут новые науки, которые будут изучать взаимодействие Макро- и Микрокосмоса. Например, такая наука как Астрофизиология, будет изучать воздействие пространственных тел на внутренние секреции желез в человеческом организме. Психофизиология, как новая наука о Строении Космоса, будет занимать очень важное место. В 20-30-х годах на стыке двух наук, биологии и гелиофизики, возникла новая наука – гелиобиология. У ее истоков стоял выдающийся русский ученый А.Л. Чижевский. Можно сказать, что это было начало пути, который впоследствии может привести и к более широкому взгляду на связь человека с космосом. И если на начальном этапе было изучено влияние космоса на человека, то сейчас наступает этап исследования влияния человеческой мысли на космос. Будет изучаться энергия Мысли как вибрация, которая запечатлевается в пространстве и воздействует на всю природу. Интересно, что еще в середине XX века наука считала, что Мысль не есть форма энергии. В.И. Вернадский писал: «Здесь перед нами встала новая загадка. Мысль не есть форма энергии. Как же может она изменить материальные процессы? Вопрос этот до сих пор научно не разрешен. Его поставил впервые, сколько я знаю, американский ученый, родившийся во Львове, математик и биофизик Альфред Лотка. Но решить его он не мог». («Научная мысль, как планетарное Явление», с.241).

В тридцатых годах в Кембриджском университете проводились опыты над фотографированием человеческой мысли. Профессорам физиологии Адриану и Метиусу удалось зафиксировать человеческую мысль на пленке. Сейчас наука ушла далеко вперед в области исследования человеческой мысли, но пока малоизученными остаются области взаимодействия мысли с энергиями пространства. Из Ж.Э. известно, что особенно воздействует человеческая мысль, когда собирается вместе большое количество народа. В соединении с химизмом планет возможны весьма сильные энергетические изменения в ауре планеты, а также человека. Изучение наукой психологии действий толпы есть определение энергетики мысли этой толпы. Управление массами изучается давно, и здесь во многом наука обращается и к религиозному опыту, но пока серьезно не учитывая Разумность Космоса – Основу одухотворенного мироздания.

«Наука, к счастью, установила существование магнитных отклонений во время затмений. Человек больше, чем кто-либо другой, вызывает эти отклонения, если не индивидуально, то в «массе»». (Письма С.Н.Р. т.1, п.63).

Вот, что говорит Ж.Э. о науке будущего: «Новая наука Агни-Йога даст те приемы, которые нужны для чуткого восприятия. Эта огненная наука будет знать пространство, будет знать формулу огня. Так строится непреложно наука будущего». (Беспредельность, кн. 2, § 714).

«Каждая новая наука должна установить свои принципы, прежде чем утвердить знание для мира. Потому Утверждаю огонь центров Матери Агни Йоги, как великое достижение». (Беспредельность, 2, § 710).

В институте «Урусвати», который был основан Рерихами в долине Кулу, в Гималаях, были начаты исследования в области новых наук с участием психической энергии Рерихов и Учителей. Трансмутированные центры Е.И. давали уникальную возможность изучать духо-материю. Этот новый этап в развитии науки был прерван войной и невежеством человечества.

Таллинн, 2011 г.

Источник: http://www.roerich.ee/articles/rus_20150519.htm



RSS










Agni-Yoga Top Sites яндекс.ћетрика