ФИЛОСОФИЯ СНОВА ДОЛЖНА СТАТЬ ЛЮБОВЬЮ К МУДРОСТИ

Л. М. Емельянова, доцент кафедры философии ГУАП

1. Необходимость возрождения философии

Строительство нового мира начнётся с преобразования культуры – одухотворения науки и искусства, установления взаимопонимания между мировыми религиями. Но это произойдёт только в том случае, если в их основу будет положено единое учение об окружающем нас мире, универсальная истинная философия. Именно философия в силу своих задач призвана стать синтезирующим началом культуры и цивилизации в целом, именно она должна очистить религии от искажений, дать искусству новые идеи, направлять деятельность учёных. Так было в древности, так должно быть в будущем, но в настоящем философия не способна выполнить эту великую задачу, ибо сама находится в плачевном состоянии. Суть кризиса современной философии в самых общих чертах можно выразить следующим образом: произошло размывание её границ, забвение её специфики как определённой формы культуры. Философия утратила свой предмет и метод познания мира. Задачей философии в древности было стремление к достижению Мудрости, к познанию единой и вечной Истины. Но сегодня многие люди, называющие себя философами, признают только относительные истины, отрицают не только необходимость и возможность познания Истины, но и само её существование.

Древние философы были согласны с тем, что философия есть наука принципов и первопричин, современные же любое прикладное знание готовы назвать философией. Философия вместо того, чтобы быть единой наукой об Истине, распадается на множество направлений, каждое из которых утверждает свою частную точку зрения как всеобщую. Философы разных школ уже и не враждуют друг с другом, они просто друг друга не слышат. Утверждается равноправность всех точек зрения, этим будто бы утверждается терпимость, но терпимость не должна отождествляться с беспринципностью. Возможны все точки зрения, но не все обладают одинаковой степенью истинности, но только приобщение к Истине делает человека свободным и совершенным, ложные ценности приводят его к страданиям.

Все важные для общества проблемы не разрешимы на уровне эмпирическом без проникновения в мир сущностей. Современная философия всё дальше уходит от жизни, ибо не способна объяснить причины кризиса цивилизации и найти пути для её спасения. Философия не просто распалась на множество школ, почти все они утверждают позитивизм и атеизм. Произошло забвение духовной сущности человека и отрицание непрерывности его жизни, человек предстаёт ныне как существо без прошлого и без будущего, кроме того, оторванное от жизни Космоса, который также лишился своей глубины и божественности. Но в распространении такого мировоззрения и лежат корни катастрофического состояния современного мира. Две тысячи лет назад нам был дан Завет: «Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными». Но как мы выполнили его, не является ли трагедией человечества то, что его учителя-философы отреклись от Истины и предали забвению знание, содержащееся во все древних учениях?!

Философия как Любовь к Мудрости или Истине включает в себя знание фундаментальных Принципов бытия. Всё в окружающем нас мире течёт и меняется, каждая форма имеет границы в пространстве, начало и конец во времени, но неизменны Основы, на которых разворачивается проявленный мир. Явления окружающего нас мира столь бесконечно многообразны и неповторимы, что никакое воображение не в силах их охватить, и только знание Основ может быть путеводителем в их беспредельном познавании и освоении. Явления окружающего нас мира бесконечно сложны по своей наблюдаемой внешности, но проистекают из простых Принципов, общих для всех форм. Они могут познаваться как при изучении огромной галактики, так и при изучении крохотного атома, ибо эти формы, имея свои частные законы, необходимо подчинены и законам целого, в которое входят частью.

Основы включают в себя вечные Всеобщие Законы. Каждый Космический Закон представляет собой не просто абстрактную идею, но является условием для проявления всех сущностей и всех существ, служит причиной и основой всего эволюционирующего во времени, если бы не существовало единого фундамента, здание мира не могло бы быть построено, в деятельности конкретных многочисленных строителей не было бы согласованности и единства. Мировые Законы в отличие от законов людей мудры и всеблаги, ибо направлены в сторону совершенствования всех форм жизни. Определяя место каждого явления в хоре целого, объединяя одну часть с другой, именно они дают порядок и гармонию всему сущему, индивидуальный прогресс каждого человека будет зависеть от познания и сотрудничества с ними. Двигаясь в русле мирового течения, он не рискует попасть в хаотический водоворот, который выбросит его на берег как космический сор. Невежество ограничивает свободу человека и заставляет его блуждать в темноте, знание, напротив, позволяет ему стать истинно свободным существом, сознательно созидающим своё будущее. «Если бы вместо мнимых нововведений и установлений человечество обратило внимание на законы космические, можно было бы установить равновесие, которое всё больше и больше нарушается, начиная с закона зарождения и до космического завершения» [1].

Основы включают в себя Первые Начала бытия. Во внешнем мире мы видим только следствия, потому что каждая причина в этом мире сама является следствием другой причины и так далее. Истинное знание заключается в отыскивании причин каждого явления, в итоге, в достижении правильного понимания Первоначальной Причины, от которой все зависит, сама же она не зависит ни от чего. Причина, из которой развёртываются миры, непознаваема и невыразима в своей сути, но в проявлении раскрывается не только как совокупность Вселенских Законов, но и как совокупность духовных сущностей, которую философы древности называли миром идей или первообразов. Этот высший духовный мир создаётся на определённый период существования мира его Творцом – Космическим Разумом, Логосом или Ману. Ноуменальный мир является неизменным по отношению к феноменальному миру, но по отношению к вечным Принципам он изменяется с каждым периодом существования Космоса. Познание Истины предполагает и познание мира сущностей, которые дают свои всходы в мире следствий, познание замысла Логоса, плана, по которому будет развиваться каждое духовное зерно.

Утверждая, что философия должна изучать совокупность Начал и Законов, по которым они проявляются в подробностях, а также духовный мир идей, мы примыкаем к традиции, идущей от Пифагора и Платона. «Но Платон не мог принять философию, лишённую духовных устремлений… Ибо для греческого мудреца существовала только одна единая цель – реальное знание. Он считал, что только тот является настоящим философом или изучающим истину, кто обладает знанием о реально-существующем, в противоположность тому, что прибывает и убывает, что развивается и уничтожается попеременно» [2]. «Не физические феномены изучаем мы, но мировые идеи, ибо, чтобы понять первые, мы, прежде всего, должны понять последние... Действительное знание занимается вечными истинами и первоначальными причинами. Недействительное знание – только иллюзорными следствиями» [3].

Чтобы создать единую универсальную науку об Истине и возродить философию, необходимо обратится к её истокам, для чего необходимо собрать всё, что осталось нам от древности, внимательно изучить и выявить основные доктрины, которые объединяли всех философов. Но здесь перед нами встают значительные трудности. Во-первых, многие тексты не сохранились, от многих философов до нас дошли только отдельные фрагменты учений, упоминания и толкования философских взглядов в последующих веках. Во-вторых, во всей полноте знание в древности никогда не записывалось, а передавалось от Учителя к ученику из уст в уста. Чтобы охранить Мудрость от профанации и использования во вред другим, покров тайны был наброшен на науки, преподаваемые в святилищах, они доверялись только избранным и передавались через таинства Посвящения. «Квинтэссенция древних знаний находилась в руках священнослужителей, которые никогда не записывали их, и в руках тех посвящённых, которые, подобно Платону, не осмеливались записать их» [4]. В-третьих, для передачи знания широко использовался язык символов и аллегорий, для понимания которого нужны ключи, без которых древнее знание предстает ныне как набор бессмысленных утверждений.

Нельзя также объять необъятное, жизни не хватит на то, чтобы изучить всё, оставшееся от древних времён, но главное – невозможно создать целое, находясь внутри материала, нужно взглянуть на него сверху, то есть целое в общих чертах должно быть известно до того, как мы будем синтезировать собранные фрагменты. Мы должны заранее знать истину и для того, чтобы понимать смысл оставшихся фрагментов, чтобы читать между строк сохранившиеся тексты и не воспринимать сказанное буквально. Получается замкнутый круг: понять древних мы можем только после того, как будет создана универсальная философия, а универсальная философия не может быть создана без внимательного и глубокого изучения древних. Для того, чтобы мышление будущих философов не металось в этом круге, нам дано Великое Учение, последний Завет Великих Владык. Мы не сможем преобразить философию, если не будем опираться на знание Великих Учителей человечества, давших Новое Провозвестие, которое принесли в мир две великие русские женщины Е.П. Блаватская и Е.И. Рерих.

2. История философии

Для возрождения философии необходимо принять раскрытую нам истину о том, что знание о Первых Началах Бытия и Космических Законах, выражаемое на универсальном языке математики, было дано человечеству на заре его разумного существования Великим Учителем Космоса. С тех пор оно передавалось от одного поколения Посвящённых к другому неизменным. Задача каждого философа состояла в том, чтобы осознать эти Основы, применить для исследования конкретных проблем земного бытия и передать своим ученикам. Философом назывался каждый человек, который искал Истину, Мудрецами или Посвящёнными те, кто Истину познал. Это не означало, что Мудрец знал всё об окружающем его мире, что является невозможным в силу беспредельности форм и их изменчивости, но он знал главное – фундамент, на котором разворачиваются все преходящие явления. Он использовал это знание для исследования духовных причин окружающего мира, овладевал творческой силой для его преобразования.

Истина едина, вечна и стара как мир, и она вечно раскрывается в преходящих формах, исторические философские системы раскрывают её различные стороны. Истина одна, но философских систем много и философия не прекратит своего развития, ибо каждый философ облекает постигнутые им идеи в формы той исторической культуры, к которой принадлежит. Философские искания отдельных мыслителей необходимо несут на себе печать времени, ограничены рамками языка и традиций народа, но что особенно важно, определены их собственным индивидуальным мировидением. Осмысление историко-философского процесса в целом позволит собрать всё ценное, достигнутое философской мыслью, отбросить заблуждения, что явится важным вкладом в возрождение истинной философии. Для этого нужно, прежде всего, собрать конкретный исторический материал, включающий в себя творения философов, а также описания их жизней и эпох. Сущность любого человека, а тем более, мыслителя, составляет его внутренняя жизнь, но кроме этого необходимо знать и жизнь философа в определённое историческое время, которое во многом и накладывает отпечаток на его творчество, определяет характерные особенности его мыслей, их выбор и соединение.

В настоящее время сочинения и жизнеописания философов, а также интерпретации и переложения их идей, подавляют своим многообразием. Накопленный материал при этом распадается на две части, определённые подходом к изучаемому явлению и задачами исследования. Историки ставят задачу воспроизведения жизни и творчества того или иного мыслителя, философской школы или целого направления. Они пытаются объективно описывать творческую биографию и философские идеи, не привнося, насколько это возможно, собственных оценок и толкований. И читатели чаще всего ожидают от них именно этого – краткого и ясного изложения того, о чем писал тот или иной человек. Конечно, уже здесь необходимо понимание философских систем, но даже поверхностные и компилятивные работы приносят пользу в качестве систематизирующего материала, призванного помочь в первом знакомстве с философией. Энциклопедии, учебники, монографии и биографии пишутся в этом ключе и должны выполнять образовательную роль, хотя в настоящее время приносят больше вреда, чем пользы, ибо их авторы далеки от понимания философских идей.

Философы же путём изучения истории философии вводятся в её предмет, они не только усваивают предшествующие системы, но и творчески их перерабатывают. Усвоение чужих мыслей есть проникновение в их суть и их присвоение; когда прошлое становится неотъемлемой частью сознания философа, оно становится фактом настоящего, одновременно происходит и возрождение определённой философской традиции, и её развитие. Работы философов в области истории философии нужно рассматривать и в качестве исторических исследований, и в качестве философских произведений. При написании истории философии следует обращать особое внимание на работы такого рода, отмечая при этом преемственность философских систем, что является не случайностью, но фактом, требующим объяснения.

Однако сбор и систематизация эмпирического материала по авторам, народам и историческим периодам не есть ещё история философии. Необходимо увидеть историко-философский процесс в его целостности, обнаружить закономерности, определяющие последовательность и связь философских идей и воплощающих их систем. История философии в указанном смысле ещё не написана, поскольку до сих пор существовала единственная серьёзная попытка предпринять это трудное дело – история философии Гегеля. Он впервые поставил задачу – охватить единым взором процесс развития западной философии с момента её возникновения. Он попытался осмыслить основы, на которых разворачивается многообразие философских творений, то есть, по его словам, выразить историческое в логике понятий. Последовательная смена систем в истории не случайна, Гегель усматривает закон, который и пытается обосновать в ходе изложения западной истории философии: «Последовательная смена систем философии в истории та же самая, что и последовательность в развёртывании логических определений идеи» [5].

История философии, написанная Гегелем, имеет существенные недостатки, вытекающие как из трудности поставленной задачи, так из нерешённости некоторых важных теоретических вопросов, одним из которых является вопрос о том, кто является действительным носителем философского процесса. Носителем Абсолютной Истины или Идеи, которая должна выразиться в логике понятий, является по Гегелю Абсолютный Дух. Его развитие, одновременно и самопознание, состоит в том, что Он проявляет свои потенции, разворачиваясь в мире природы и человеческой истории. Развитие Духа совершается циклично, в конце цикла он возвращается к своему началу, обогащённый всем пройденным опытом. Необходимо отметить, что Абсолютный Дух проявляется у Гегеля непосредственно через человека и через человечество в целом, при этом философ не обращает должного внимания на важный аспект: иерархию творческих сил вселенной. Носителями творческих идей являются не человечество в целом и не отдельный смертный человек, а бессмертная Индивидуальность, Божественное Эго развитых Личностей.

Философы – это те Индивидуальности, которые составляют очень малочисленный авангард человечества, поскольку, двигаясь путём ускоренной эволюции, намного опередили развитие большинства. «Философия – пространство общности высоких духов», – утверждает Ясперс в введении к «Всемирной истории философии» [6], но мы понимаем, что высота духа не есть дар, падающий с небес, а результат неустанных и сознательных усилий во многих земных воплощениях, ибо можно ли представить, чтобы за одну жизнь человек достиг мышления, подобного Логосу?! «История философии – это проявление людей, живущих мысля» [7], и сознающих силу мысли в жизни мироздания и принимающих реальность мира идей. Гегель правильно ставит вопрос: «Если философия есть учение об абсолютной истине, то в чём объяснение того явления, что она, как показывает её история, представляет собой достояние весьма небольшой части человечества?» [8], но в силу указанной выше причины не может дать на него ответа. Люди едины в сути и по происхождению, но различны в своём эволюционном развитии и оставляют в совокупности иерархическую пирамиду. По своим накоплениям большинство человечества находится у подножия пирамиды, культурная часть занимает середину пирамиды, философы – те, кто приближаются к её вершинам. Когда хотя бы культурная часть достигнет определённой степени развития, мысли, которыми живут философы, будут распространены среда большего количества людей, а философия станет общезначимой наукой об Истине.

Однако и сами философы различаются по степени постижения Истины. Как уже было сказано выше, среди философов можно выделить тех, кто Истину познали и достигли Мудрости, то есть они завершили круг земной эволюции, воплотили все потенции своей монады, достигли знания, соотносимого с сознанием Логоса. Это те, кто стоят на вершинах пирамиды, они воплощаются на земле не по закону эволюции, а по свободному выбору ради помощи людям. Это Великие Учителя человечества, Адепты или Познавшие (Посвящённые). «Действительным знанием обладает Адепт, его ум находится в единстве со всемирным разумом» [9]. Это те, кого народы называют Сынами Бога, ибо человек может познать Бога, только уподобившись ему. Великие Учителя были основателями многих философских школ, призванных нести знание для просвещённой части человечества, и всех религий, которые в своей внешней части предназначались для всех, а во внутренней, сокровенной – для близких учеников. Они давали знание в той форме, которая соответствовала сознанию людей, среди которых они жили. История не сохранила в чистоте и целостности сочинения Великих Мудрецов, многие из них учили устно, записанное исказилось и забылось, но даже по тому, что сохранилось, мы можем судить о величии их духа и видеть основы, которые они утверждали. Сокровенное знание Посвящённых называется Теософией, Божественной Мудростью, она и является единственно истинной философией на Земле. Поскольку она включает в себя оккультные науки, то её называют также мета-философией или универсальной трансцендентальной философией.

Следом идут философы, которые являются учениками Великих Учителей, это значит, что в некоторых своих воплощениях они проходили у Них обучение, посвящались в сокровенное знание, которое осталось в глубинах их душ. Они интуитивно чувствуют Истину, несмотря на ошибки и искажения отдельных положений, стремятся к построению универсального знания. Таких философов единицы, часто они являются воплощением одной Индивидуальности. Но только они могут понять то, о чём учат истинные Мудрецы, могут воспринимать вечные Истины в силу своей развитой духовности. Отсюда утверждается, что «мысль о реальности субъективной вселенной и нереальности объективной, которая лежит в основе учений Платона и Пифагора, доступна лишь для избранных» [10].

Большинство же философских умов составляют те люди, которые усваивают пока только отдельные идеи. В силу развития своей Индивидуальности они далеки от синтетического охвата всей совокупности идеального мира, идеи, оторванные от целостной системы, зачастую предстают у них в отвлечённом поверхностном виде. Это те, кто не посвящался в Сокровенную Мудрость Учителей, ибо не был готов к её восприятию. Но они стремятся к познанию и в будущем непременно достигнут более глубокого осознания основ, которые в настоящее время кажутся им пустыми абстракциями и игрой человеческого ума. Поскольку эти философы не приближались к Великим Учителям, то им трудно будет допустить и Их существование, трудно почувствовать сердцем и принять разумом Новое Провозвестие, даваемое миру в настоящее время, но залог их эволюционного преуспевания и философского развития лежит именно в его принятии и усвоении.

Принадлежность философов к иерархической лестнице можно распознать по их идеям, кроме того, в работах Е.П. Блаватской содержится много прямых указаний на то, кто из древних мыслителей был посвящён в истинное знание, а кто был только теоретиком. Например, «такие философы, как Демокрит, Аристотель, Эврипид, Эпикур или скорее его жизнеописатель Лукреций, Эсхил и другие писатели древности, которых материалисты так охотно цитируют в качестве авторитетных оппонентов мечтательным платоникам, были только теоретиками, а не адептами. Последние же излагали свои мысли такими словами, что они становились понятными только посвящённому» [11]. «Пифагор был Посвящённым, одним из величайших Учёных. Его ученик, Архит, был чрезвычайно способен по части прикладных наук. Платон и Эвклид были Посвящёнными, но Сократ нет» [12].

Таким образом, при изучении историко-философского процесса необходимо различать объективную философию, утверждаемую теми, кто Истину знает, Мудрецами и Посвящёнными, и философию субъективную, философию человеческих измышлений. «Предать забвению Имена Высочайшие и превознести имена второстепенные показывает на утрату соизмеримости, что равносильно падению духовности» [13]. Объективная философия одна, субъективных много, так как многие пути ведут к заблуждениям, к Истине ведёт один путь. Истинность философских построений определяется той степенью, в которой у них выражены основы, а также их созвучием с Божественной Мудростью.

Кстати Гегель также ставил вопрос об истинности философских систем, однако не учитывая закон Иерархии, ответил на него неверно; для него последующая во времени система должна быть и более истинной, поскольку включает в себя все предыдущие достижения. Гегель не отделил вершины от средних умов, не вдумываясь, с чужих слов, критикует тех, кто знал, ибо был посвящён, и превозносит тех, кто не понял Учителя, хотя и был рядом с ним. Речь идёт об Аристотеле, который не понял своего земного учителя Платона. Гегель, например, пренебрежительно отзывается о Цицероне, ставит его ниже Аристотеля и не прислушивается к его словам. Цицерон же был посвящён, он сам говорит об этом в «Тускуланских беседах», о том свидетельствуют и его осторожность в изложении истины, и оценка предшествующих философов. Цицерон, в отличие от Аристотеля, понимал величие и истинность философии Пифагора и Платона, никогда не противопоставлял их друг другу и всецело разделял их учение. «И лишь Платон, говорят, приехал в Италию нарочно для знакомства с пифагорейцами, изучил у них всё, а науку о бессмертии души более всего, и после этого не только разделил Пифагорово мнение, но и подвёл под него обоснование... Да и не встречалось мне, пожалуй, никаких доводов, убеждающих, что мысль Пифагора и Платона не истинна» [14]. Мало того, Цицерон называет философской чернью тех философов, которые отклоняются от учения Платона.

3. Сущность историко-философского процесса

Процесс развития философии не является случайным, но его законы мы можем обнаружить только тогда, когда будем в состоянии познать воплощения Великих Учителей, которые приносили в мир духовное знание согласно развёртыванию эволюционного процесса на Земле. «Эволюция совершается малым меньшинством. Не удивляйтесь, что такое же отношение существует между проявленным и хаосом. Тем не менее, космическая эволюция неустанно совершается... Лишь немногие готовы следовать путём эволюции, но их ясное сознание даёт достаточную энергию» [15]. Последовательность раскрытия идей Логоса нужно искать не в исторической смене разнородных философских систем, как полагал Гегель, а в смене истинных учений, приносимых в мир Великими Учителями и их ближайшими учениками, ибо только они реализуют замысел Космического Разума.

Поскольку Божественное Эго является носителем идей Логоса, постольку в ходе своего воплощения на земле оно развивает одну идею за другой, в конечном счёте, выявляя всю их совокупность. Последовательность познания идей и их уникальное видение зависит не только от характерных особенностей Души, но также от задач эпохи, в которой ей выпало жить. Отсюда мы не будем стараться искать в каждой философской системе нечто оригинальное и только на этом основании оценивать её вклад в развитие философии, как это зачастую делают современные исследователи, при этом, пренебрежительно относясь к тем, кто ясно и просто излагает давно известные в философии, но мало усвоенные в обществе идеи.

Философские творения Великих Учителей в их разных воплощениях были обусловлены не задачами их собственного совершенствования, а задачами общечеловеческой эволюции. Они говорили не о новом, а о нужном, о том, что недостаточно осознано или вообще забыто миром. «Что есть нового? Ничего. Но есть лишь новое осознание явлений свойств материи для современного состояния ума. Нужно понять, что истинные утверждения не в самодовлеющем отрывании, но в действительной преемственности» [16]. Оригинальность в философии заключается в способности увидеть новые грани вечной Истины, тем самым, проявляя её полноту. «Не новое говорю, вообще, нужно согласиться, что нового не существует. Есть забытое и ранее не осознанное. Мы предлагаем вместо нового говорить – нужное. Не будем набираться самомнения и говорить о чём-то новом. Лучше будем думать о нужном, о том, что может принести миру наибольшее благо» [17].

Таким образом, если мы хотим познать историко-философский процесс изнутри, то есть в его необходимости и сущности, нужно, прежде всего, попытаться выделить из множества философских систем творения Великих Учителей и посвящённых Адептов. «Учителя давали наставления, различные по наречию и обычаям, но сущность преподанного оставалась неизменной. Ещё не произведён труд сопоставления этих Учений. Говорят о сравнительных религиях, но Мы сейчас имеем в виду разбор основ, данных Учителями. Если прилежный учёный отберёт все особенности народов и веков, то в основании он найдёт заветы, данные как бы одним лицом. Можно распознать несколько Индивидуальностей, которые последовательно выполняли задание и приносили человечеству постоянное совершенствование» [18].

Проникновение вглубь Их систем поможет нам не только увидеть сущность Высочайших Эго, но и приобщиться к Истине в её целостности и полноте, ибо только познавший систему Принципов сможет затем оценить истинное место того или иного философа в иерархической цепи. Распознав Лики Великих Мудрецов, нужно затем обратить особое внимание на тех, которые в течение веков были верны их идеям, и, несмотря на ошибки, не отвергли главное – разумность мироздания и непрерывность жизни. Пронесшие через века любовь к Пифагору, Оригену, Платону и Плотину, наверняка, являлись Их учениками в каких-то своих воплощениях, ибо связи между душами складываются тысячелетиями. При этом мы увидим, через какие взлёты и падения в своём эволюционном развитии ученики проходили.

История философии не может быть написана в отрыве от истории науки, искусства и религии. Необходимо видеть жизнь идей в социальном мире, ибо, как было сказано выше, именно здесь Индивидуальность философа воплощает свои идеи, одновременно приобретая свойственные только Ей уникальные черты. Историку философии необходимо хорошо знать историю всей культуры ещё и потому, что философы в своих воплощениях проходят и пути научного, и пути художественного творчества. Часто и в одном воплощении крупные философы, обладая синтетическим сознанием, совмещают в себе несколько дарований. Человек как проявление Логоса имеет три начала – разум, чувства и волю. Эти начала в результате эволюции должны развиться до своих высших степеней и, причём, их развитие должно быть равномерным и гармоническим. Воплощения в личности философа или учёного развивают сферу Высшего Разума, воплощения в личности поэта, писателя, художника – сферу Высшей Чувственности, ибо познать Высшее необходимо и в расчленённой дифференцированной форме как мир идей-мыслеформ Логоса и в форме единства как мир Всеначальной Энергии – Мудрости или Софии.

История философии не может быть написана и вне социально-политической истории, вне изучения деяний государственных мужей и полководцев, социальных и религиозных реформаторов. Философы зачастую воплощались как крупные общественные деятели, призванные дать импульс новому строю жизни. Да и в своих «философских» жизнях они почти всегда совмещали мыслительную деятельность с выполнением гражданского долга. Превратно представляют себе жизнь философа те, кто полагают, что она протекает вдали от государственных дел, в тишине келий или кабинетов. Историк философии должен обратить внимание на внешнее служение философа, на его многие жизненные обязанности, не говоря уж о его неустанной просветительской работе на стезе учительства. Философы – великие подвижники, они преодолевают сопротивление невежественных толп, несут свои светильники среди мрака земли. Не понимаемые, они подвергаются насмешкам, гонениям, физическому истреблению, но, выдерживая всё, непрерывно восходят во всех своих жизнях, помогая тем всему человечеству. Только преодолевая сопротивление и препятствия, человек развивает свою Высшую Волю, Божественную Волю добротворчества. Совершенствуясь сам, философ низводит огонь высших мыслей-энергий на Землю, этим служит и эволюции всей Природы, способствуя превращению плотных хаотических форм в более тонкие и просветлённые.

В основу изучения прошлого нужно положить идею о преемственности знания. Ключи от средневековой философии нужно искать в древних Греции и Риме, истоки древнегреческой философии в Египте и Вавилоне, а последних – в древней Индии. Между тем до сих пор говорят о греческом чуде – философии, выросшей будто на пустом месте. Осознав, что знание давалось человечеству из одного источника, Братства Великих Учителей Мудрости, в виде философии – для образованной части общества, в виде мифа и религии – для многих и многих других, смысл поздних философских понятий следует искать и в символическом языке древних мифов и Священных Писаний. Утраченное и не записанное знание можно отчасти восстановить по сохранившимся фрагментам. Если, например, твёрдо усвоить, что Пифагор, Платон, Плотин, Ямвлих и Прокл давали своим ученикам единое в сути учение, то «утраченное» знание Пифагора отчасти будет нам доступно.

Изучение преемственности поможет нам обнаружить воплощения отдельных Эго, так как философ часто бессознательно, а иногда и сознательно обращается к своему прошлому. Восстанавливая непрерывность сознания, пробуждая из «Чаши» накоплений прошлое знание, он быстрее находит-вспоминает задачу своей новой жизни и продолжает прерванный труд. Если мы примем Истину о непрерывности жизни и сумеем эмпирически доказать её на воплощениях Великих Душ, то внесём неоценимый вклад в эволюцию человечества. Сначала культурные деятели, а затем всё большее количество людей будут знать, что со смертью ничто не кончается, никакой труд не напрасен и не прерывается с уничтожением преходящей личности. У людей появится будущее, и жизнь на Земле преобразится.

Итак, мы снова вернулись к необходимости осознать сперва Единую Мудрость, лежащую в основе всех философских систем, а уж затем осмыслять историко-философский процесс в целом. Только зная целостное Учение, мы можем увидеть, какие элементы были освоены философией на протяжении веков её развития, какие остались без внимания. Знание целостной системы основных доктрин поможет нам оценить место того или иного мыслителя и его вклад в развитие философии. Чтобы увидеть процесс развёртывания идей, нужно подняться над ним, знать то, чего не знал мыслитель, находящийся внутри его, то есть сначала овладеть данным нам Новым Откровением. «Исследуя столь великие вещи, мы не довольствуемся общими понятиями и ясным представлением видимого, но, для ясного доказательства своих слов, берем свидетельства из Писаний, признаваемых нами божественными» [19].

Освоение Учения, данного благодаря творчеству Е.П. Блаватской и Е.И. Рерих, даст нам возможность решать те проблемы, которые многим кажутся неразрешимыми. Можно не быть специалистом в области индийской философии, можно не знать древнегреческого языка, но можно научиться читать «между строк», даже по плохим переводам и фрагментарным отрывкам научиться понимать мыслителя, схватывая его главные идеи. Знающий Основы, никогда, например, не допустил бы следующую оценку философии Оригена, великого христианского мыслителя. «Он изобретает фантастическую конструкцию, где в невообразимом смешении находятся понятия и образы, логика и игра религиозно аффектированного воображения» [20]. В слепоте и самомнении многие авторы современных книг, излагающие философию древних, допускают оценки ещё более чудовищные по своей невежественности.

Историю философии в целом может осмыслить только тот философ, который был участником и наблюдателем философского процесса, который любит философию, ибо служил этой Музе века. Только тот человек, который был связан узами дружбы с другими Индивидуальностями, узнает их на трудных дорогах земных странствий. Только Любовь поможет ему раскрыть тайну той или иной Индивидуальности, распознать истинную сущность, скрывающуюся за тем или иным философским именем. Только Любовь, объединяющая сила вселенной, позволит ему собрать эмпирический материал, необходимый и достаточный для выполнения задуманного, магнитная сила притяжения привлечёт нужное и отсеет лишнее. Философия есть не просто любовь к Мудрости, она есть Мудрость Любви, без которой невозможно ни познание, ни творчество, ни жизнь, вообще. Только Любовь позволит ученику соединить своё сознание с сознанием Учителя, причаститься к Огненной Чаше Его накоплений! Только тот, кто хранит в своей душе встречи с Учителями, ответит на их новый призыв!

Историю философии в целом может осмыслить человек, обладающий знанием своих прошлых воплощений; человек, которому открыт закон его собственной эволюции. Открывая закономерности развития своего Высшего Я, он будет иметь ключ для постижения воплощений других философов, сможет увидеть, какие идеи постигали они в различные периоды своего становления. «Мёртвые молчат, мы слышим их только из их творений», – считают современные исследователя, но философ, осознавший непрерывность жизни, общается с живыми. Философы прошлого пребывают среди нас, можно узнать их и они оживут, кто, например, распознает Индивидуальность Гегеля и обнаружит его присутствие в современной эпохе, тот увидит его живым. Однако знание прошлых воплощений сокровенно, оно раскрывается далеко не всем и не всегда, а только для выполнения важной задачи, раскрывается только Учителем, который ведёт ученика по пути восхождения; чтобы услышать и принять Его указания, нужно не только иметь большие накопления, но и пробудить их своим стремлением к истине и самопознанию.

Да поможет нам, Учитель, принести пользу человечеству, ибо выполнение поставленной задачи по возрождению философии поможет становлению Нового мира, а осмысление историко-философского процесса в целом, описание воплощений философов в веках, эмпирически докажет закон перевоплощения. Осознанный и принятый людьми он преобразует нашу жизнь, у человека появится будущее, и смутные надежды на бессмертие станут неопровержимыми законами. «Великий Платон сказал – «мысли управляют миром»… С таким широким пониманием приступим к ознакомлению с историей развития мысли. Откинув все предрассудки мест, времени и национальности, мы, как пчёлы, будем собирать драгоценный мёд человеческой творческой мысли! Заложив в основание мощные достижения великих создателей нашего сознания, приступим к развитию своей мысли, своего творчества – и из новых сочетаний будем высекать новые искры огня мысли, этого венца мироздания» [21].

Доклад на Международной научной конференции «Живая Этика и Культура. Идеи наследия семьи Рерихов в нашей жизни», Санкт-Петербургский Государственный Университет культуры и искусств, 11-12 февраля 2011г.

Литература

  1. Агни Йога. Мир Огненный-3. 65.
  2. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. М., 1993. Т. С.18.
  3. Письма Махатм. Самара,1993. С.56, 623
  4. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.1. С.636.
  5. Гегель Г.В.Ф. История философии, Т.1. СПб. С.92.
  6. Ясперс К. Всемирная история философии. Введение. СПб. С.186.
  7. Там же. С. 184.
  8. Гегель Г.В.Ф. История философии. СПб. Т.1. С. 75.
  9. Письма Махатм. С.623.
  10. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Л. 1991. Т.1. Ч.2. С.394.
  11. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.1. С.517.
  12. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Новосибирск, 1993. С. 472.
  13. Рерих Е.И. Письма. М. 2003. Т.5. С.239.
  14. Цицерон. Тускуланские беседы. Избранные сочинения. М., 1975. С. 221.
  15. Надземное. 645.
  16. Община. 235.
  17. Надземное. 226.
  18. Надземное. 665.
  19. Ориген. О Началах. Самара. 1993. С.247.
  20. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. С.99.
  21. Рерих Е.И. Письма. Минск. 1992. Т.1. С.27.

Источник: http://grani.agni-age.net/articles11/4727.htm



RSS










Agni-Yoga Top Sites Яндекс.Метрика