РЕЛИГИЯ В КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРЫ РЕРИХОВ

М.Н. Егорова, индолог, историк и культуролог, кандидат исторических наук

Культура в понимании Рерихов, как вечная основа эволюции всех народов к Свету, являет синтез достижений творческой мысли всего человечества, и в первую очередь, его стремления к познанию Истины в искусстве, философии, науке и религии. Cо временем, в процессе эволюции духовного сознания, по мере продвижения этих областей познания к совершенству, они достигнут своего преображения и слияния. Однако, сегодня нам важно знать о том, какое место в Культуре Рерихов занимает религия в ее современном состоянии.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ РЕЛИГИИ

Прежде всего, несколько слов об определении религии. Имеется множество определений этого понятия. Различия в них зависят от того, какая особенность выделяется в качестве сущностного признака религии как “отношения человека к Высшему Существу или тем высшим силам, которому или которым он поклоняется” [14, т. XXVI, с. 539-544]. Приведем несколько определений религии видных философов и мыслителей.

Так, наш отечественный философ князь Сергей Трубецкой (1862-1905; отец кн. Н.С.Трубецкого) определял религию “как организованное поклонение высшим силам”; он видел в ней культ, известную деятельность воли, направленную к этим силам, “живую веру”, которая “обнимает собою не только отношение человека к его Богу (или богам), но и к его ближним и к миру в его целом, обуславливая собою не только его миросозерцание, но и его деятельность” [там же].

Немецкий религиозный философ Фридрих Шлейермахер (1768-1834) считал, что сущность религии выражается в эмоциональном чувстве личного внутреннего переживания. А известный французский социолог, религиовед и философ-позитивист Эмиль Дюркгейм (1858-1917) полагал, что “самая главная роль религии в обществе заключается в сакрализации фундаментальных, социальных связей – связей, которые придают социальным группам единую целостность”.

По определению Вл.Соловьева, “религией по несомненному общему смыслу, независимо от сомнительной этимологии, мы называем то, что, во-первых, связывает человека с Богом, а, во-вторых, в силу этой первой связи, соединяет людей между собой” [15, с. 18].

Интересно и представление Л.Н.Толстого об “истинной религии”, оно очень характерно для его жизнепонимания. Он полагал, что “истинная религия есть прежде всего открытие высшего, общего всем людям закона, дающего им в данное время наибольшее благо” [цит. по 16, с. 19; “Конец века”]. “Истинная религия есть такое согласное с разумом и знаниями человека, установленное им отношение к окружающей его бесконечной жизни, которое связывает его жизнь с этой бесконечностью и руководит его поступками” [там же; “Что такое религия и в чем сущность ея”].

Разъясняя эти положения, Л.Н.Толстой писал: “Человечество живет давно и как преемственно выработало свои практические приобретения, так не могло не выработать тех духовных начал, которые составляли основы его жизни, и вытекающих из них правил поведения. То, что ослепленные люди не видят их, не доказывает того, что их не существует. Такая общая всем людям религия нашего времени – не какая-нибудь одна религия со всеми ее особенностями и извращениями, а религия, состоящая из тех религиозных положений, которые одинаковы во всех распространенных и известных нам, исповедуемых более чем 9/10 рода человеческого, религиях, – существует, и люди еще окончательно не озверели только потому, что лучшие люди всех народов, хотя и бессознательно, но держатся этой религии и исповедуют ее, и только внушение обмана, которое с помощью жрецов и ученых производится над людьми, мешает им сознательно принять ее. Положения этой истинной религии до того свойственны людям, что как только они сообщены им, то принимаются ими как что-то давно известное и само собой разумеющееся. Для нас эта истинная религия есть христианство, в тех положениях его, в которых оно сходится не с внешними формами, а с основными положениями браманизма, конфуцианства, таоизма, еврейства, буддизма, даже магометанства. Точно так же и для исповедующих браманизм, конфуцианство и другие учения – истинная религия будет та, основные положения которой сходятся с основными положениями всех других распространенных религий. И положения эти очень просты, понятны и немногосложны” [там же, с. 20; “Что такое религия...”]. “Таким образом, множественность вероучений может служить лишь доказательством несостоятельности отдельных религиозных учений или церквей, но отнюдь не доводом против необходимости и истинности религии вообще” [там же; “Исповедь”].

Коротко добавим, что последователи марксистской мысли (по-своему претворяющие критические традиции французского просветительства XVIII столетия), рассматривают религию главным образом как социальное явление и видят ее главный сущностный признак в вере в сверхъестественное. Атеизм же, утверждающий самоценность бытия мира и человека и отрицающий существование Бога и каких-либо потусторонних сил, стал, как известно, имманентным элементом марксистского материалистического мировоззрения.

Рерихи считали “вопрос религии” очень важным. Е.И.Рерих полагала даже, что он будет краеугольным “в грядущей эпохе сужденной духовности”. И “потому следует, – писала она, – неотложно закладывать в сознание молодого поколения правильное понимание этого насущнейшего вопроса” [1; п. 25.01.36]. Из двух латинских слов, наиболее употребительных для обозначения понятия религии, – religio (благочестие, святыня, совестливость, сомнение, благоволение) и religare (связывать, завязывать), Рерихи выделяли последнее, как связь человека с Высшим Миром или с Высшим Началом [1; п. 25.01.36 и п. 25.03.36]. Именно эту “великую и единую связь” с Высшим и призвана, по их мысли, осуществлять религия, как неотъемлемый исторический компонент культурной эволюции человечества. “Нарушив эту связь, – писала Е.И.Рерих, – человек лишает себя не только истинного познания, но и самого бытия, ибо живоносный Источник Благодати питает все миры” [1; п. 25.01.36]. При этом, и это следует подчеркнуть, именно индивидуальное, личное отношение человека к Божественному выступает главным сущностным моментом в утверждении этой связи.

В “Живой Этике” эта мысль выражена ясно и просто: “Человечество предало забвению мысль о том, что лишь рост личного духа может наполнить сокровищницу Общего Блага”, что “соответствие личного духа с Общим Мировым Благом и составляет Красоту Космоса”.

Мы уже отмечали ранее, что духовный опыт каждого устремленного человека может свидетельствовать о существовании мира этой вечной Истины и Красоты; суть лишь в степени личного совершенствования. Непонимание и отрицание человеком необходимости этой связи с Высшим закрывают перед ним пути к духовному продвижению. “Бедное человечество, зашедшее в тупик, со своим однобоким материалистическим мировоззрением, – писала Е.И.Рерих в 1936 году. – И подумать только, что веками Основателями религий всего мира закладывалась связь с Высшим Миром как основа Бытия! А наш черный век заканчивается призывами о нарушении этой единой спасительной связи! Оторванность от Высшего Мира поставила нашу планету на краю гибели. Нужны самые неотложные меры, чтобы вернуть человечество к пониманию основ Бытия и величия назначения человека” [1; п. 18.02.36].

РЕРИХИ О БОГЕ

Рерихи понимали Бога в свете “Живой Этики” как первопричину, как “Прекрасное”, проникающее всю Вселенную и разлитое во всем сущем. “Держателем Вселенной, – писала Е.И.Рерих, – является единый принцип Гармонии и Любви – Бог есть Любовь” [1; п. 15.04.36].

Присутствие этой божественной реальности в сердце человека, как “прирожденное достояние каждого”, и составляет основу равенства всех людей, как равенства их возможностей в постижении Высшего.

“Без Бога нет пути, – указывается в книге "Мир Огненный". – Можно называть Его как хотите, но Высший Иерархический Принцип должен быть соблюден, иначе не к чему прикрепиться” [3, ч. 1, §628].

“Понятие Бога покрывает собою все, – говорит Е.И.Рерих, – в Нем мы движемся и имеем бытие”. Если существует понятие Беспредельности, то, конечно, Бог есть эта Беспредельность, потому всякие суждения о Нем неизбежно будут лишь ограничениями Его. Мы можем лишь в глубоком благоговении, в высшей радости сердца преклониться перед этою несказуемой мощью и красотою и ликующим духом устремиться к этой Тайне из Тайн великой Беспредельности. Истинно, путь приближения к Богу есть путь беспредельный” [1; п. 08.06.36; выделено в тексте].

Столь же возвышенно высказывал свои мысли о Боге и Н.К.Рерих. В книге “Твердыня Пламенная” есть небольшое эссе; оно так и называется: “Бог”. Мы позволим себе привести оттуда несколько мудрых и вдохновенных строк.

“...Первый основной член Символа Веры читается: "Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца Неба и Земли; Видимым же всем и Невидимым".

Ко Всевышнему, к Дыханию всех Дыханий, к Атману всего Сущего, все народы на всех языках приносят свое сокровенное и непреложное устремление. Каждый в пределах своего сердца, в пределах своего разумения Красоты, прилагает лучшее название Элохиму. Пусть эти священные Имена многоразличны, но, сложенные воедино, они дают трогательную симфонию всего самого лучшего, самого высокого, что только мог произнести язык человеческий и что могла начертать воплощенная рука всеми Священными Иероглифами.

...Священнейшая непреложность Бога Всевышнего зачинается в каждом детском мозгу, впервые обратившемся к мирам бесчисленным, и приходит эта мысль к той же светлой формуле: "У Отца Моего Обителей много". И другая формула, такая же безмерная в величии своем, утверждает: "Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух и поклоняющиеся ему должны поклоняться в Духе и Истине".

Только что вышла книга – "Нашла ли наука Бога", в которой Эд.Коттон собрал мнения ученых о Боге. Среди ряда выдающихся имен мы видим и Милликена, и Эйнштейна, и Лоджа и Томсона, и Берда, и Куртиса, и Эддингтона, и Матера, и каждый из них по-своему славословит это высшее всеобъединяющее Понятие, без которого невозможно стало бы само представление о величии Беспредельности. Прошло короткое время, когда во имя какой-то ложной материалистической научности были отрицаемы великие Реальности. Атеизм в истории человечества являлся теми пароксизмами отчаяния, когда человек, по вине своей очутившийся в полной тьме, теряет представление об окружающему формах, о смысле. ...Как только сойдете с пути тупоумного отрицания и устремитесь по пути Блага, по пути светлой творческой мысли, на вас нахлынет необозримое множество фактов и знаков от всех народов мира, так очевидных чистому сердцу. Все народы в богоискательстве и в богоносности знают в сердце своем и о светлом будущем. Мессия, Майтрейя, Калки Аватар, Мунтазар, Митоло, ведь каждый по-своему и опять в самых лучших образах ждет это светлое будущее, обращаясь к тому же Богу Всевышнему. В Исфагане уже оседлан белый конь для Светлого Пришествия. Раввин в Хамадане говорит вам: "Вы ведь тоже Израиль, если ищите Света!". А брамины приходят к вам, чтобы вместе с вами в весенних цветах праздновать великий образ Кришны. Каждый из этих, по-своему устремляющихся ко Благу и светлому будущему, знает Бога” [4, с. 57-62].

Красной нитью через все это вдохновенное обращение к читателю проходит мысль о том, что важны не различия в “священных именах”, не форма выражения “самого высокого”, а величественна сама идея почитания Всевышнего у разных народов, на разных языках. Эти размышления Н.К.Рериха созвучны и сказанному в священном писании Индии – Бхагавадгите, часто цитируемому Рерихами: “Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я его приветствую, ибо все пути принадлежат Мне”[6].

Приведя это изречение в одном из своих писем, Е.И.Рерих подчеркнула ту же мысль: “В этом прекрасном речении ясно указано, что форма религии не имеет значения, но существенна сама идея” [1; 02.06.34].

И Рерихи призывали видеть именно сущность предназначения религии. Суть же ее, как мы уже сказали, не в названиях, формах или символах поклонения, а в утверждении самой идеи связи с Высшим. “Именно из-за названий происходят все драмы жизни. Нужно приучиться от малых лет усматривать сущность”, – ссылалась Е.И.Рерих в другом месте на текст “Живой Этики” [1; 24.05.36].

“ЖИВАЯ ЭТИКА” О РЕЛИГИИ

Взгляд Рерихов на религию проистекал из их космического мировосприятия и естественно вписывался в концепцию Духовной Культуры. Исходным было их знание о “Единности Высшего Света”, направляющего жизнь Космоса, о его отражении на Земле – Братстве Света, осуществляющем духовное руководство человечеством, и, наконец, о Великом Учителе, давшем Учение Живой Этики.

Остановимся на нескольких положениях, характеризующих отношение этого Учения к вопросу религии. Напомним, что Учение было дано с вступлением человечества в кризисный период его истории, что это “Узловое Учение” и что оно обращено в будущее. Учение подтверждает сказанное Е.П.Блаватской о том, что в незапамятные времена человечеству было дано “Великое Первоначальное Откровение Единой Истины”. Истина эта отражена в законах Космоса; ею живет и движется Вселенная. Она была, есть и будет. Человечеству же, по мере роста его сознания, она передавалась из “Братства Света”, Высокого Братства Совершенных Людей. Из этой “Твердыни Знания” во все века приходили все Великие Учителя человечества – Основатели мировых религий, каждый с той гранью Истины, которая соответствовала времени и сознанию народов.

“Каждой эпохе, – писала Е.И.Рерих, – соответствует определенная ступень познания, и то, что было настоятельно необходимо или целесообразно в одном веке, не может быть таковым полностью в последующих. Иначе, что же станет с эволюцией? Человечеству на каждой ступени дается лишь та частица Истины, которую оно может воспринять в своем меньшинстве” [1; п. 25.05.36; выделено в тексте].

“Законы явления Учителей сопряжены с планом всей культуры”, – говорится в “Озарении” [17, ч. 2, VIII, с. 125]. По мере шествия тысячелетий, религии, с печатью местного колорита, обычаев и традиций народов, со своими названиями символов и особенностями поклонения, сменяли друг друга. Каждая религия, особенно в период своего расцвета, выступала важнейшим историческим фактором культурного процесса. Создавался непрерывный поток духовной энергии, лежащий в основании эволюции Культуры человечества.

Каждая религия имела внешний – экзотерический, и внутренний, сокровенный, эзотерический, план познания Истины. Эзотеризм всех мировых религий, по своей сути, был идентичен. Ибо Истина вечна и едина. В каждой религии, в силу неподготовленности сознания людей, только избранные посвящались в это сокровенное знание. Это было тайное знание посвященных. Истоки же его во всех мировых религиях восходили к Первоначальному Откровению. Так и “глубокий эзотеризм Учения Христа”, – отмечала Е.И.Рерих, – так же, как и “других древнейших религий, всецело основан на "Первоначальном Откровении", источнике всех когда-либо существовавших учений” [1; п. 25.01.36].

“Живая Этика” утверждает, что новое Провозвестие давалось Великим Учителем Света именно тогда, когда человечество уклонялось от пути Истины. При этом, каждое последующее ее раскрытие людям не исключало предыдущей “фазы”, сохраняя таким образом преемственность истинного.

Емко и точно выражены эти положения в текстах Учения. Приведем относящиеся к этим мыслям выдержки из книги “Агни Йога”: “Каждое время выбирает соответственное Учение. К такому часу все прежние Учения получают совершенно извращенный облик. Само человечество пытается принять самые нелепые умаления почитания отцов. Но каждая фаза Учения не исключает предыдущую. На это обстоятельство обращается мало внимания, ибо служители каждого Учения строят свое благополучие на отрицании предыдущих Учений. Но легко доказать непрерывность того, что люди называют религией. В этой непрерывности ощущается один поток той же энергии. Называя ее психической энергией, говорим о той же Софии мира Эллинов или Сарасвати Индусов. Святой дух христиан являет признаки психической энергии так же, как созидающий Адонай Израиля и Митра, полный солнечной мощи” [2, §416].

Рерихи выделяли этот “единый царственный Путь”, “Путь эволюции”, “Путь Единого Откровения во все века, приносимого Великими Учителями человечества”. Выделяя эту линию преемственности, они отмечали и разнообразные сопутствующие тропы. “Но секты и искажения Учения, порожденные последователями их, – писала Е.И.Рерих, – являются теми многочисленными и многообразными и подчас тяжкими тропами, по которым плетется большинство человечества. Каждый Учитель подчеркивает ту подробность, которая была наиболее необходима на данной ступени сознания” [1; п. 08.03.38].

Рерихи верили, что Учение Живой Этики дано как Провозвестие для Нового Мира. И прежде всего его цель состоит в восстановлении утраченных или нарушенных жизненных связей человечества с Высшим.

“Если проследим исторические появления Великих Учителей, – замечала Е.И.Рерих, – мы увидим, что ко времени появления их все до Них бывшие учения совершенно утрачивали свою первоначальную чистоту и были уже искажены до полной неузнаваемости... Учение Жизни, давая в соответствии с переживаемым нами временем новый аспект единой вечной Истины, идет не на смену, но на огненное очищение и утверждение всех бывших великих Учений... Ведь все великие Учения идут из Единого Источника, и нельзя, принимая одно, отрицать другое” [1; п. 30.06.34]. “Так, Учение Живой Этики ничего не разрушает, никого не свергает, но зовет к очищению сердца и мышления” [1; п. 08.09.34].

Под очищением же религий понимается живое, сердечное и сознательное устремление к Высшему, или, как говорится в Учении, “новое непосредственное отношение к Миру духовному” [17,ч. 2, с. 50].

Рерихи выступали строителями именно не религиозной, а Духовной Культуры человечества. Они призывали понять безальтернативность ситуации и устремиться к одухотворенности сознания, созвучной новым, более утонченным вибрациям пространственных энергий.

“...Учение Агни Йоги, – говорится в его текстах, – ничто иное, как выявление современного применения энергии, поток которой приближается вместе с Сатья Югой. Это не есть изощрение спящей возможности, но есть озарение во времени. ...Учение ...не навязывается, ...оно знаменует Новую Эпоху. И неприятие или отрицание есть дело ваше, но оповещение неизбежно” [2, §416].

“Только духом постигается Высшее”, – подтверждает “Мир Огненный” завет Иисуса Христа. “На возрождение духа мы направляем все усилия – в этой огненной трансмутации заключается ключ нашего труда” [3, ч. 3, §17].

КАНОН “ГОСПОДОМ ТВОИМ”

В сегодняшнем мире все еще разделенного человечества, погруженного в заботы о возвеличивании той или иной, но обязательно своей, религии, совершенно уникальной чертой “Живой Этики” является провозглашение канона – “Господом твоим” – как принципа отношения каждого человека к любой религии.

В книге “Озарение” говорится: “Скажу очень важное. Канон выше – "Господом твоим" – Основание нового мира. Прежде читали: "И возрадовался дух мой о Боге Спасе моем". Теперь же скажете – "И возрадовался дух мой о Боге – Спасе твоем". Торжественно говорю – "в этом спасение". "Господь твой живи!"” [17,ч. 2, с. 122].

Как видим, канон “Господом твоим” утверждается в Учении как “Основание Нового Мира”. В нем видится путь к преодолению религиозной нетерпимости и единению разделенного человечества; в нем – ключ к взаимному сердечному доверию и доброжелательной поддержке всех людей, вставших на путь искренней сердечной устремленности к Высшему.

Канон этот – зов к дружелюбию и терпимости, “к умению жертвовать собою, своим знанием, не кичиться своею просвещенностью”, а с терпением и уважением к собеседнику, исходя от уровня его сознания и не навязывая своего мнения, учиться помогать ему расширять горизонты познания.

Уникальность канона “Господом твоим” уже в те годы вызывала вопросы, связанные с его практическим применением. В одном из писем к Е.И.Рерих был задан вопрос: “В каких случаях следует применять канон "Господом твоим" и в каких наш долг оказать сопротивление злу?”.

Как всегда, последовал обстоятельный ответ. Опуская приводимые примеры и сравнения, мы коснемся лишь существа разъяснений, ибо вопросы подобного рода задаются и в наши дни.

Уже в самой постановке этого вопроса Е.И.Рерих увидела склонность к неправильному истолкованию этого канона, как явления непротивления злу. Она просила ни в коем случае не смешивать эти понятия.

“Прежде всего, – писала она, – канон "Господом твоим" и непротивление злу два совершенно различных понятия. Канон "Господом твоим" есть, иначе говоря, вмещение, но в то же время и соизмеримость; именно соизмеримость не допускает попустительства злу. Канон "Господом твоим" возможен там, где есть наличность добра, хотя бы и узко осознанного, но применение этого канона в отношении зла, как непротивление злу, явится не только попустительством, но и сотрудничеством во зле. Непротивление злу есть допущение вторжения хаоса, следствием чего часто происходят всевозможные бедствия...”.

И далее: “...Большое заблуждение приравнять его к непротивлению злу. Если хотите, примите этот канон как проявление милосердия. Итак, канон "Господом твоим" вполне совместим, именно, с противлением злу. Можно пресекать зло разными способами, и чувствознание должно подсказать пределы возможности применения данного канона” [1; п. 26.01.39; выделено в тексте].

“Противостояние злу, – говорится в тексте Учения, – является одним из основных качеств, ищущих Иерархию. Не физические свойства дадут упорство перед злом, но дух и огонь сердца создадут доспех перед ухищрениями зла” [13, §378].

Напоминая это наставление, Е.И.Рерих подчеркивала, что “каждый из нас должен стремиться к погашению и пресечению зла, конечно, прежде всего, в себе самом и в своем окружении. Именно всем нашим существом, всеми силами души будем поддерживать добро и бороться со злом, бороться как с тем злом, которое живет вне нас, так и с тем, которое гнездится в нас самих. Зло – всегда зло, независимо от локализации его”.

Е.И.Рерих призывала учиться распознавать в каждом случае, где зло и какие меры необходимы для противодействия ему. Такое распознавание необходимо, ибо “карма создается мышлением” и каждое “злое действие кармически соизмеряется с сознанием совершившего его”. Она выделила три категории людей, совершающих зло: непонимающие значения совершаемого ими; смутно сознающие зло своих мыслей и действий; и все предумышляющие зло[7].

“О непонимающих значения творимого ими, – писала Е.И.Рерих, – истинно можно молиться, ибо тяжка участь такого животного состояния ума. Так, Владыка Будда говорил: “Из двух людей, совершивших ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал ее. Ибо нельзя ожидать от человека, не осознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения”... “Лишь осознав глубину творимого им”, человек “может начать улучшать свою судьбу”.

Творящий зло “при смутном сознании совершаемого им, бесконечно удлиняет и отяжеляет свой путь”.

Но особенно “отягощает сознание” человека “все злобно продуманное”.

Все взаимосвязано в процессе самосовершенствования для вставших на путь Учения Живой Этики. Ибо, лишь по мере реального претворения задач своего собственного совершенствования – очищения сознания и пробуждения духовного прозрения – приходит и соизмеримость, иначе говоря, подлинное распознавание сущности людей и оценки их поступков и проступков.

Становятся понятны и пределы применения канона “Господом твоим”, и возможна подсказанная духом кармически правильная реакция на все окружающее.

Учение Живой Этики не обещает для своих последователей легкого и безоблачного продвижения по пути совершенствования. И Рерихи, как и Е.П.Блаватская, не избежали предательств, злобных и вздорных наветов и клеветы[8]. Е.И.Рерих советовала не обольщаться надеждами, что наступит конец преследованиям всех тех, кто призывает ко все более углубленному познанию Истины. Более того, право на свободу духа, свободу убеждения никогда не достигалось без борьбы.

“Существует земной закон, – писала она, – по которому с того момента, как прекращается всякое преследование и достигается всеобщее признание, начинается и разложение. Борьба есть основа существования и продвижения, и потому человек без борьбы превращается в ничтожество и произвол. Борьба в наши дни, конечно, усилилась и расширилась, ибо сейчас нельзя назвать ни одной отрасли жизни, где бы не происходило столкновение различных начал. Потому и Учение говорит – полюбите борьбу. Но борьбу эту мы должны стремиться перенести на более высокий план, и для этого необходимо выработать и утвердить свою внутреннюю правду при посредстве Учения и самоуглубления и лютой борьбы с самим собою. Этим мы поднимем себя и всех приходящих в соприкасание с нами. Итак, мы снова вернулись, – заключает Е.И.Рерих, – к великому понятию воспитания и самовоспитания” [1; п. 26.01.39].

Не есть ли Канон “Господом твоим” тот искомый шаг к претворению мечтаний великих подвижников духа о всесветном единении народов “на началах любви, свободного согласия и братского единения”?.. Во всяком случае, этот принцип, вероятно, как ничто другое, наиболее ярко подчеркивает надконфессиональность и онтологическую толерантность Учения.

Поэтому, терпимость, допущение и доброжелательность были главными принципами в подходе Рерихов к последователям всех религиозных учений [5, с. 62]. “Нетерпимость есть клеймо невежества, – говорила Е.И.Рерих, – вмещение есть венец Великого Знания” [1; п. 08.02.34].

О ПРАВЕ НА СВОБОДУ РЕЛИГИОЗНОГО УБЕЖДЕНИЯ

В условиях “страшного духовного кризиса”, переживаемого человечеством, подчеркивала Е.И.Рерих, “мы никогда не говорили, не говорим и не будем говорить против какой-либо религии, как таковой, или же против храмов. Лучше какая ни на есть религия и храм, нежели без храма”. Но против “нетерпимости, невежества и безнравственности” Рерихи протестовали, где бы эти явления ни заявляли о себе [1; п. 02.06.34]. Они не мирились ни “с ужасающим всерастлевающим безбожием”, ни с падением нравственности, затронувшем и церковную среду.

“Пора понять, – писала Е.И.Рерих, – что миру нужны обновленные души, способные орлиным глазом обозреть и понять, что смысл современных событий в том, что в мировом масштабе доказывается наглядно непригодность отживших идей и построений, и среди неслыханных рушений, как зарницы на черном грозном небе, зарождаются новые идеи великой терпимости и культурного водительства” [1; п. 17.02.34]. “Духовные пастыри, – подчеркивает она в другом письме, – необходимы, но они должны быть истинными водителями духа и идти с нуждами века, а не плестись позади, закованные в цепи невежества мрачного средневековья” [1; п. 02.06.34].

С особой признательностью Рерихи указывали на “дух истинной благости и всевмещения”, присущий тем подвижникам Востока, которые, не отрекаясь от великих образов своего вероучения, чувствовали красоту облика Христа и воздавали Ему “дань сердца своего”. В качестве такого примера Е.И.Рерих приводила слова Свами Вивекананды: “Истинно, – сказал он, – если бы я жил во времена Христа, я бы кровью сердца моего омыл Ему ноги” [1; п. 02.06.34].

Рерихи высоко чтили память Рамакришны Парамахамсы (Годадхара Чаттерджи) и Свами Вивекананды (Нарендранатха Датты)[9], этих, как говорил С.Н.Рерих, “великих духовных вождей Индии”. Мощь и красота вдохновенного признания Свами Вивекананды не только свидетельство духовного прозрения этой замечательной индивидуальности, но и выражение естественного отношения носителя величественного мировоззрения к инакомыслию сторонников другого вероучения. В индуизме, как нередко утверждается в трудах, посвященных этой религиозно-философской традиции, терпимость – это “предмет веры”; в основе такого подхода – “взгляд на мир как на единую семью”. Древние писания подтверждают эту мысль. И в сегодняшней Индии истинные последователи Рамакришны Парамахамсы, Свами Вивекананды, Махатмы Ганди – этих светочей неоведантистской традиции, утверждают свободу выбора каждым своего духовного пути и уважение права на свободу его религиозного убеждения. Напомним слова “светлого гиганта Индии”[10] Шри Рамакришны:

“Подлинно религиозный человек должен видеть, что другие религии есть лишь многие пути, ведущие к Истине. Каждый должен всегда с уважением относиться к другим религиям.

Не вступайте в споры. Как вы тверды в своей вере и убеждении, так и разрешите каждому иметь равную свободу следовать своей вере и убеждению” [18, с. 135].

Хотелось бы добавить, что мудрость Индии не единожды пополняла сокровищницу мировой культуры. В связи с нашей темой нельзя не вспомнить императора Акбара (1542-1605), великого реформатора и гуманиста, провозгласившего стремление к торжеству “Объединенной Религии”, утверждающей универсальную гармонию всех вероучений. Немногие из выдающихся правителей в мире могут быть отнесены к числу тех, кто действенно обогащал сознание человечества. Акбар, живший четыре с половиной столетия тому назад, был верен принципам, которые все еще остаются идеалом для свободно мыслящих людей всего мира. Разумеется, здесь важны не детали, а “ценность основного направления мысли”; и можно утверждать, что мысли об “универсальной гармонии вероучений” в “Божественной Вере” (Дин-и-ила-хи) Акбара и в Учении Живой Этики – тождественны.

Описание храма “Объединенной Религии” Акбара содержится в дневнике Е.И.Рерих, охватывающем период с 01.12.1923 г. по 27.01.1924 г. [см. 23, с. 15; 24, с. 52]. В те дни, в Индии, во время посещения Фатехпур-Сикри (“Города Победы”), Елена Ивановна узнавала близкие сердцу места в бытность ее женою Акбара. 11.12.1923 г. ею сделана следующая запись слов Учителя: “Узнали сегодня Мой Храм Объединенной Религии. Там жена Моя была первым служителем. Индии дочь – жена одна... Образы по стенам являли образцы человеческого восторга через щит красоты. Учение происходило по книгам всех народов, познавших восторг духа. Пути духа через звук и цвет. Учили, как наполнить жизнь постоянной радостью, также читали описания святых о видениях духа. Приготовим день, когда произнесете Моих мечтаний звезду – Учение разрушенных снов Акбара...”.

И Рерихи осуществили эту мечту; они передали миру Огненное Провозвестие – Учение Живой Этики, или Агни Йогу.

Индийский исследователь “Божественной Веры” М.Л.Р.Чоудхури полагал, что “вся философия Акбара заключалась в следующей фразе: "Будь чист, а чистый взгляд никогда не ошибется" [19, с. 178-179]. Иными словами, главный акцент в “Объединенной Религии” был обращен к внутренней чистоте самого индивида и его чистого отношения ко всем житейским делам.

В поэме “Мечты Акбара” Альфреда Теннисона (1809-1892) есть такие строки:

Разве роза крикнет лотосу:
“Ты не цветок!”,
А пальма возвестит кипарису:
“Только Я прекрасна!”,
И манго, пнув дыню у своего подножья, заявит ли:
“Я есть тот единственный плод,
который бог создал для человека!”.
Если же каждая одинокая звезда
будет утверждать свои притязания:
“Лишь Я одна в небесах!”,
Откуда тогда быть музыке сфер, о которой так грезил Грек?
Свет есть во всем;
И с большей или меньшей тенью
Он пребывает во всех видах молений человека.

Английский поэт написал эту поэму по материалам монументального исторического труда Абу-л Фазла, друга и летописца свершений Акбара. Этот труд назывался “Аин-и Акбари” (“Установления Акбара”). Фрагмент из поэмы описывает ночную беседу Акбара с Абу-л Фазлом в Фатехпур-Сикри. К сожалению, эволюция сознания человечества продвигается очень медленно. Что же до нашего Времени – конца “Черного века”, то, как кажется, ни один народ и ни одна религия не избежали резкой поляризации “по линии Культуры”. Примером тому и вся новейшая история Индии; она дала миру не только Махатму Ганди, но и таких великих мыслителей и деятелей, как Рабиндранат Тагор, Ауробиндо Гхош, Виноба Бхаве, Джавахарлал Неру, Индира Ганди; и в то же время, на всем своем протяжении, начиная, в особенности, с раздела страны, сопровождалась массовыми межрелигиозными кровопролитиями, а позднее убийствами лучших лидеров нации и неутихающими, и поныне, взрывами религиозно-общинной ненависти.

Признание права на свободу религиозного убеждения было для Рерихов критерием чистоты любого учения.

“...Свобода убеждений, – писала Е.И.Рерих, – есть первое правило каждого истинного Учения. Потому, если учение говорит об улучшении жизни и самоусовершенствовании, то и прекрасно, и пусть каждое такое Учение имеет своих последователей. ...Люди так различны, и не лучше ли им предоставить объединяться свободно на той ступени сознания, которая им ближе... Духовное единение есть, прежде всего, допущение множества и разнообразия ступеней сознания, но не навязывание своей. Желание какого-то примирения уже есть такое навязывание. В основу всего должен быть положен пример Природы, все в себе вмещающей и гармонично подбирающей свои соседства. Потому примем выражение жизни во всем ее многообразии, ибо в этом вся мощь и красота. Потому то, что ближе нашему сердцу, и есть наша настоящая ступень. Придет время, и дух наш укажет следующую. Итак, мой совет не стремиться к насильственному примирению, но в благостном допущении искренно следуйте тому, кто Вам ближе [1; п. 04.11.35].

Сказанное Е.И.Рерих кажется особенно актуальным для нашей сегодняшней жизни. В ее размышления естественно вплетаются тексты Учения, призывающие не навязывать никому своей веры, “забыть отрицание и вести обновленную жизнь свободно, без принуждения других”.

Для Рерихов свобода религиозного убеждения имеет в виду и охранение сердечного устремления к избранному Учителю. Ибо именно такое “сознательное избрание”, основанное на сердечном устремлении, и есть “Зов Духа”. Именно сознательное избрание Учителя имеет значение для духовного продвижения, а не условная принадлежность по рождению, автоматически связывающая нас с тем или иным Основателем религии” [1; п. 14.08.36].

И в этом также глубокий космический смысл. “Великое Братство представляет из себя Единое Эго”, – писала Е.И.Рерих. А потому и Учение, исходящее от Великих Учителей – “едино в сущности своей. Но каждый из Них, принадлежа к особому Светилу, тем самым естеством своим связан со всеми, зародившимися под этим же Светилом. Потому особенно прекрасно, когда именно духи одного естества собираются под руководством своего Владыки” [там же].

Нельзя не сказать и о положении “Живой Этики”, которое, утверждая признаки истинного учения, дает широчайшую основу для созидания духовного согласия. Два признака подлинности учения, говорится в “Озарении”: “Первый – устремление к общему благу; второй – принятие всех бывших учений, ответивших первому признаку” [17, с. 2].

Какой простор для единения в продвижении к Свету! И канон “Господом твоим”, и это положение, – все это практические пути в будущее. Они обращены к каждому, ибо, согласуясь с идеей свободного строительства одухотворенной культуры человечества, объемлют и все приношения добра и неустанное стремление к собственному нравственному очищению. Ведь “первоначальная формула Учения, как сказано, не содержит отрицательных положений, но суеверные последователи вместо блага начинают ограждать Заветы отрицаниями. Получается губительная формула: "Наша вера лучшая или мы верные, они же все неверные". Отсюда один шаг до крестовых походов, до инквизиции и до кровавых морей во Имя Тех, Кто осуждал убийства. Нет вреднее занятия, нежели навязывание веры” [там же].

РЕРИХИ О ВЕЛИКИХ УЧИТЕЛЯХ СВЕТА

Всем, вступившим на путь сердечного совершенствования, Рерихи напоминали о необходимости воспитания в себе горячего чувства любви к избранному Учителю. Об отношении Рерихов к своему Учителю мы здесь не говорим. Это особая тема. Но нельзя не сказать о том, что в своих трудах, во всем своем творчестве Рерихи неустанно подчеркивали жизненность заветов Иисуса Христа и Будды. Их труды, как и тексты Учения Живой Этики, наполнены прекрасными изречениями и апокрифическими притчами этих Великих Учителей, а также других Мыслителей и Подвижников духа, остающихся опорой духовно-нравственного обновления современного человечества.

Н.К.Рерих создавал великие облики в своих литературных произведениях, в живописи, в мозаике, храмовых росписях, в иконописи. Известно его замечательное мозаичное панно Нерукотворного Спаса на портале храма Святого Духа в Талашкине, и там же внутренняя роспись – Царицы Небесной (к сожалению, сохранившаяся только в репродукциях); живописные полотна “Матери Мира”, эскизы для мозаик “Борис и Глеб”, “Апостолы Петр и Павел”, “Архистратиг Михаил”; живописные образы Майтрейи, Будды, Моисея, Мухаммада, Сергия Радонежского, Лао-цзы, Конфуция, Святого Франциска, безымянных святых Риши...

Мы не можем не вспомнить и о незабываемо прекрасных обликах Иисуса Христа на полотнах С.Н.Рериха. В своих книгах, приветствиях и письмах Рерихи сердечно и проникновенно обращались к изречениям Иисуса Христа и Евангелистов, наставлениям святых подвижников первых веков христианства из “Добротолюбия”, к трудам великого представителя ранней патристики Оригена; с особой любовью и почитанием писали о Преподобном Сергии Радонежском – Покровителе, “величайшем Охранителе и Заступнике Земли Русской” [1; п. 11.09.37]. Отдельная книга о нем “Знамя Преподобного Сергия Радонежского” была подготовлена Е.И.Рерих (псевдоним Н.Яровская) и издана в 1934 г. [20].

С глубочайшим уважением и восхищением Рерихи писали о Будде. В 1926 году было опубликовано первое издание книги Е.И.Рерих “Основы буддизма” под псевдонимом Н.Рокотова [21]. В этом труде, опираясь на первоисточники записей заветов Будды, Е.И.Рерих дала свое прочтение философских оснований этого Учения.

А в книге “Криптограммы Востока” [22], вышедшей в 1929 г. под псевдонимом Ж.Сент-Илер, Еленой Ивановной собраны малоизвестные апокрифические предания народов мира о великих Учителях, притчи, пророчества и легенды Востока.

Возвращение к первоисточникам всех основных Учений, ознакомление с наставлениями “всех великих подвижников, непосредственно или близко следовавших за основоположником”, Рерихи полагали особенно важным для понимания каждым человеком единности Истины и осознания нового подхода к основам жизни. В своих письмах в Европу и Америку, где главный контингент членов рериховских обществ представляли люди, воспитанные в христианской традиции, Е.И.Рерих советовала им более глубоко ознакомиться с религиозно-философскими Учениями Востока.

“Прекрасно, – напутствовала она, – если все сотрудники ознакомятся с основами буддизма, Упанишадами, Бхагавадгитой, Учениями Конфуция, Лао-цзы, Зороастра, Гермеса и т. д.” [1; п. 30.06.34].

При сопоставлении же “Живой Этики” с другими Заветами, Е.И.Рерих предлагала “отмечать печать времени на тех же Истинах”, находя при этом “прекрасные сопоставления и касания” [там же].

“Защита Учения, – не однажды напоминала она, – не в критике и осуждении других, но прежде всего в приложении заветов в своей личной жизни” [1; п. 17.04.36].

И не случайно, что Рерихи, говоря об устремлении “к Свету”, “к Высшему”, “о любви к Иерархии Света”, часто не определяли, о каком именно великом Учителе идет речь. Тем самым подчеркивалось право каждого на свободу следования за своею “Рукою Ведущей”. Имелся в виду лишь один общий для всех совет – более глубоко овладевать духовной истиной близкого сердцу вероучения, стремиться к раскрытию его внутренней сути. Ибо эта сокровенная суть и есть тот аспект единой вечной Истины, который присущ каждой великой религии; в нем нашла свое выражение необходимость самого появления этой религии на той или иной ступени человеческого сознания.

“Тех, кто может считать своим Учителем только Христа, – писала Е.И.Рерих, – будем приветствовать так же, как и других, следующих за Лао-цзы, Конфуцием, Буддою, Кришною, Зороастром, Майтрейей. Но будем просить их действительно изучить Учение Иисуса Христа и прилагать его в жизни, тогда никакие разъединения не будут иметь места, ибо, истинно, все великие Заветы исходят из Единого Источника” [1; п. 31.07.37].

“Учение Христа, – отмечала Е.И.Рерих также, – ни в чем не расходится с Учением Живой Этики; и как это может быть, когда Великие Учителя представляют собой Единое Эго, так велико Их духовное слияние”.

“Дух Иисуса Христа в своей очищенной огненной Божественной Сущности, – подчеркивала Е.И.Рерих, – конечно, для нас есть олицетворение Божественного Начала. Приняв земную оболочку в тяжелую эпоху вырождения и разложения духовных ценностей, чтобы дать новый импульс духу человеческому и тем приобщить человека к божественному естеству, в нем заключенному, Он истинно обожил его. Мы приобщаемся к Божественному Началу в нас, поскольку мы можем принять это в сознание наше” [1; п. 28.05.37].

То же можно сказать и о божественной сущности других Великих Учителей. На вопросы об Основателях Мировых Религий, Е.И.Рерих нередко приводила наставления из “Живой Этики”: “Еще спросят – "Кто больше: Христос или Будда"? Отвечайте – "Невозможно измерить дальние миры. Можем лишь восхищаться их сиянием. Луч Христа так же питает Землю, как и радуга Будды несет утверждение закона жизни"”.

Приведя это наставление в вышеуказанном письме, Е.И.Рерих добавила: “Тайны духа так прекрасны, что можно лишь сказать – нельзя говорить о Несказуемом. Лишь сердце может трепетать от восторга, прикасаясь духом к Красоте Высшей”.

“Так примем появление Христа, – говорится в Учении, – как священный знак, и пусть люди почитают все знаки Высокого пути” [1; п. 28.12.35].

О РЕЛИГИИ В ШКОЛЕ

Очень кратко выделим еще два момента: об отношении Рерихов к религиозным обрядам, а также об их подходе к вопросу о преподавании основ религий в школе. Рерихи не были против обрядности. Они советовали, главное, не делать их обязательными. Е.И.Рерих отмечала, что обряды первых веков христианства были полны глубокого внутреннего духовного содержания. “Но все имеет значение лишь в духе, – писала она, – и, конечно, никакие механические манипуляции не могут дать нам духовного перерождения или приобщить к чему-либо без участия духа нашего. Но обряды эти помогали создавать известные условия и настроения, при которых дух наш мог легче воспрянуть и вознестись. Ведь и сейчас нельзя лишить человека храма и всей обрядности. Нужно лишь внести новое очищение и духовное понимание обрядов и, главное, не делать их обязательными. Пусть дух избирает сам свой путь.

...Именно, нужно утвердить в сознании людей, что без духовного порыва в нас никакой обряд не имеет значения. Нужно постоянно напоминать, что Благодать Божия может быть воспринята лишь сознательно и добровольно” [1; п. 28.05.37; выделено в тексте].

Тема – религия в школе – неотъемлема от важнейшего направления в концепции Культуры Рерихов, связанного с воспитанием и просвещением молодого поколения. Вся эта тема нуждается в специальном исследовании. Сюда следует отнести и вопросы дошкольного воспитания и постановку, как говорил Н.К.Рерих, “школьного дела” в системе народного образования. Изучение и популяризация взглядов Рерихов по этому направлению мысли особенно значимы в переживаемое нами время. Всем этим вопросам и в трудах, и в текстах Учения уделено большое внимание.

“Основание школ, – говорил Н.К.Рерих, – есть дело, поистине, священное. Примат духа заложится среди правильных, освобожденных от предрассудков оснований. Там же, где вознесется прочно примат Духа, во всей своей великой реальности, там произрастут лучшие цветы возрождения и утвердятся очаги, просвещенные Светом Знания Неугасимым”.

Уже в те годы Рерихи привлекали внимание к проведению научных исследований в области сравнительной истории религий и заботились о том, чтобы в научно-популярных изданиях, “отучаясь от всякого умаления”, проявлялась бережность и тактичность в подходе к каждому вероучению. Это был их общий совет и всем тем, кто, следуя “Живой Этике”, обращался к вопросам сравнительного религиоведения. “От последователей Учения Новой Жизни, – писала Елена Ивановна, – должно исходить лишь все возвышающее и утверждающее” [1; п. 28.05.37].

Противники всех видов шовинизма, и религиозного в том числе, Рерихи призывали, напомним, уже “от малых лет” приучать усматривать именно сущность предназначения религий, воспитывать признание различных форм их выражения, а также терпимость и уважение к праву представителя каждого вероучения свободно следовать своим убеждениям, не нарушая, разумеется, при этом законов общечеловеческой морали.

Они полагали также, что в системе народного или общего школьного образования исключительное предпочтение преподавания догматов какой-либо одной религии может вести к развитию чувства религиозной нетерпимости. А потому они подчеркивали необходимость ознакомления детей в школах со сравнительной историей религий всех народов, со всем разнообразием исканий и путей человечества к Божественному.

Знакомство же с более трудными для восприятия детей религиозными системами Востока Рерихи советовали начинать с жизнеописаний его великих Учителей и святых подвижников, популяризации шедевров эпоса и литературной классики.

Призывая к всемерному расширению возможностей образования, Рерихи советовали обществам и “культурным учреждениям” также развертывать работу в сфере просвещения и начинать, “если и не свои просветительные школы, то хотя бы действенную организацию помощи школам”. Они говорили о проведении в школах лекций и выставок, о помощи в создании мастерских по возрождению кустарной и домашней промышленности и даже кооперативов “на оздоровительных началах” [12, с. 157-162].

“Приобщившийся к Культуре неминуемо должен получить тот или иной дар ее, – говорил Н.К.Рерих. – Таким образом, строение школы будет не только прямым светорассадником для молодежи, но и сделается широким распространителем знаний для всех желающих подойти. Ведь вне возраста вечное обучение. Познавание беспредельно, и в этом Красота беспредельная!” [12, с. 315].

РЕРИХИ О БУДУЩЕМ ВЕЛИКИХ ВЕРОУЧЕНИЙ

И, наконец, последнее. Но сначала хотелось бы привлечь внимание к тому, как велико еще непонимание и Учения Живой Этики и концепции Культуры Рерихов, а главное, их отношения к религиям вообще и к христианству в частности. Конечно, это общая беда всей истории нашей жизни в условиях, пресекавших любое инакомыслие и, в том числе, даже одно проявление интереса к Учению Живой Этики. А ведь надо именно научно исследовать различные грани и аспекты этого Учения, и тогда станет более ясным, куда оно зовет, что вносит в жизнь людей и почему его влияние продолжает возрастать. Но, вероятно, еще более неотложно углубленное и всестороннее изучение концепции Духовной Культуры. В таком подходе не будет противопоставления, ибо все основные идеи Культуры в понимании Рерихов проникнуты положениями Учения. Оба явления неотделимы друг от друга. Но понятие Культуры во всей его многоплановости объективно ближе для восприятия на уровне современного сознания. И Рерихи шли к людям широко; они шли и через Учение, и через Культуру, которая, выражая истинный путь эволюции всего человечества, тем самым, в самой жизни, в процессе практического осуществления, подтверждает главное отличие этого Учения от всех, данных ранее. Суть всех великих Учений, повторим, едина. Но знаменательно наступившее время. И в Учении, и в концепции Культуры снова и снова главное внимание привлечено к значимости победы в человеке духа, творческого огня или мысли творящей, иными словами, к победе Единого Света, “ведущего и обновляющего” каждое человеческое сердце. Ибо нет других разделений между людьми, кроме как по наполнению Светом! И Иерархия Света – это и есть Беспредельная Иерархия Единого Света Вышнего. Она соединяет Основателей и Светочей Духа всех великих религий. И потому понятно, что Рерихи не только утверждали жизненность великих вероучений и стремились помочь возрождению заветов Основателей великих религий, но они именно предвидели их “духовное” обновление и очищение. Они верили, что, очистившись от невежественных наслоений, каждая из них вновь воссияет, обращенная к Вечному.

В 1936 г. Е.И.Рерих предуказала, что память “Великих Носителей Света” – Будды и Христа “в веках еще более упрочится, ибо будет очищена от наслоившихся нагромождений невежества” [1; п. 25.05.36]. В том же письме она писала о великой значимости Преподобного Сергия для русского народа. Елена Ивановна отмечала, что “смысл всей деятельности Преподобного не во внешней церковности, но в его высоконравственно-воспитательном влиянии на его современников... История развития духовности в русской душе и начало собирательства и строительства Земли Русской неразрывными нитями связаны с этим великим Подвижником”. “Память о Сергии, – подчеркивала она, – не умрет никогда, ибо велик магнит духа, заложенный им в душу русского народа” [там же].

Интересны высказывания Е.И.Рерих о будущем христианства. Они содержатся во многих ее письмах. Приведем несколько выдержек из различных писем середины 1930-х годов. Они особенно актуальны сегодня, когда наша православная церковь проходит свой нелегкий путь очищения и принятия новой ответственности в связи с возвращением ей подлинного свободного права участия в духовном обновлении Родины. В письме от 08.09.1934 г., отмечая упадок церкви, которая “отошла от чистого Учения Христа” и в которой “за редким исключением, осталась лишь оболочка, мертвые догмы и ритуалы”, Е.И.Рерих писала: “...потому на смену этому упадку должна прийти возрожденная церковь первых дней христианства, в свете очищенного Учения Христа. Именно, должно прийти очищение заветов Христа”.

“Если бы представители церкви, – отмечала она в январе 1936 года в другом письме, – поняли, какое время встало перед ними! Время великого очищения и творчества духа, когда, объединившись, они могли бы в новом эволюционном сознании просмотреть великий завет Христов, и при свете изучения и сопоставления с древнейшими религиями, понять глубокий эзотеризм Учения Христа, основанный всецело на “Первоначальном Откровении”, источнике всех когда-либо существовавших учений. Отцы церкви должны стать истинными духовными пастырями народа, проводя в жизнь основы Живой Этики, встречаемые в каждом учении Света” [1; п. 25.01.36].

“...Первый луч новой эпохи блеснет новым пониманием Учения Христа”, – напоминала Е.И.Рерих в одном из писем 1935 года [1; п. 28.12.35]. И снова, в другом письме, она подчеркивала: “Ведь именно, новая эпоха блеснет новым осознанием Учения Христа. Просветленные духовные наставники (а такие уже есть!) вернутся к истинным заветам Христа и заветам первых отцов церкви, к трудам великого светоча христианства Оригена, положившего основу всей философии христианства” [1; п. 26.05.36].

“Народ жаждет света, он жаждет духовной пищи, но пища эта должна быть чистой и ризы новых духовных наставников должны стать действительно белоснежными, и они должны идти стопами Владыки Христа и стопами Его истинного отображения на Земле, нашего великого Преподобного Сергия” [1; п. 12.09.34].

“...Новая церковь должна явиться на смену старой в полном сиянии красоты Подвига Иисусова... (тогда) вся красота... вся ширь Его Учения будет понята ими в духе, но не в мертвой букве часто искаженных писаний, и только тогда будет заложена Новая Религия, Религия Святого Духа...”. В этом последнем высказывании выделяется мысль о Религии Святого Духа. Действительно, в свете концепции Культуры Рерихов, на новой стадии культурной эволюции различия между религиями по мере их осветления, а также между религией и наукой, будут уже не существенными. Значение великих религий будет возрастать, но они сами будут уже другими. Ибо приблизится торжество вселенской Духовной Культуры, к строительству которой и призывали Рерихи. И чем ближе это торжество, тем прозрачнее будут и грани, отделяющие ту или иную религию от истинно “царственного” духовного потока эволюции человечества. Исполнится действительное предназначение религий на Земле – для совершенствования жизни, для достижения победы духа в человеке, для подлинного триумфа идеалов Красоты, Любви и Гармонии в слиянии с величием Вселенной.

Рерихи стремились помочь этому целесообразно-прекрасному и неизбежному процессу. Знание этой перспективы подсказывало им самые реальные и простые меры, укрепляющие высокие устремления людей к светлому будущему.

Закончить эту главу нам бы хотелось предвидением Е.И.Рерих, обращенным к своим соотечественникам. В хаосе кружения и крушения всего застойного и отжившего, Рерихи всегда учили различать строительные знаки грядущего. Близкая сердцу судьба России всегда была в центре их внимания. Они знали и о тяжелых испытаниях, предстоящих нашим народам, и о дальнейшем ее расцвете.

“Тяжкие сроки, тяжкие времена! – писала Елена Ивановна одному из своих корреспондентов. – Но лучшая страна станет космическою основою равновесия в мире. Страна лучшая станет страною самой строительной и самой прекрасной. Наша страна узнает ярый расцвет после уявления космических знаков. Космический знак нашей страны сотрудничает со знаком Благоденствия. Мы будем свидетелями многих космических проявлений в Европе и, позднее, на Востоке. Сотрудничество с Силами Света спасет многих.

Молодость расы[11] не означает непременно молодость духа, но только особое качество духа народа, его способность к сотрудничеству и ярое устремление в будущее. Оба эти качества не могут народиться среди молодой расы. Молодость нашего народа не имеет ни антропологического, ни исторического основания, но именно заключается в этих двух вышеуказанных качествах. Итак, лучшая страна станет и самой молодой. Никто не коснется ее. Она не будет затронута космическими знаками и пойдет путем особым, путем самостоятельным, путем сотрудничества с Силами Космическими, Силами Света” [1; п. 17.11.49].

“Время, переживаемое нами, есть время перехода от одной эволюции, в которой развивается интеллект, к эволюции духовности, когда дух начинает преобладать над интеллектом...”

Литература

  1. Письма Елены Рерих 1929-1938. – Т. 1-2. Минск, 1992.
  2. Агни Йога. Париж, 1929.
  3. Мир Огненный. Ч. 1-3. Рига, 1933-1935.
  4. Николай Рерих. Твердыня Пламенная. Нью-Йорк, 1933.
  5. Николай Рерих. Держава Света. США,1931.
  6. В.П.Князева. Рерих и русская культура. “Угунс”, Рига, янв. 1990.
  7. Николай Бердяев. Философская истина и интеллигентская правда. См. сб. “Вехи”, репринтное издание. М., 1990.
  8. Э.Л.Радлов. В.С.Соловьев. Биографический очерк. Собр. соч. в 10 томах, т. 10. СПб., 1911-1914.
  9. Соловьев B.C. Соч. в 2-х томах. М., 1988
  10. А.Л.Игнатович. О.О.Розенберг и его труды но буддизму, в кн. О.О.Розенберг. Труды по буддизму. М., 1991.
  11. Кн. Н.С.Трубецкой. Религии и христианство. Впервые опубликовано в сб. “На путях”, Берлин-Прага, 1922. Воспроизведено в ж. “Литературная учеба”, кн. 6, ноябрь-декабрь 1991,с. 131- 144; см. также с. 121.
  12. Николай Рерих. Врата в будущее. Рига, 1936.
  13. Иерархия. Рига, 1931.
  14. Энциклопедический словарь Ф.А.Брокгауз и Эфон. – СПб., 1899.
  15. В.С.Соловьев. Магомет. Его жизнь и религиозное учение. Репринт 1902 г., СПб.; Чехов, 1991.
  16. Вал. Булгаков. Христианская этика. Систематические очерки мировоззрения Л.Н.Толстого. С письмом Л.Н.Толстого. М., 1917.
  17. Листы сада Мории. Париж, 1924-1925.
  18. Sayings of Ramakrishna. An exhaustive collection. Sri Ramakrishna Math, Madras, 1984.
  19. М.L.R. Chaudhury. The Din-i-Jeahi or the religion of Akbar. Calcutta, 1952.
  20. Знамя Преподобного Сергия Радонежского. Сб. сост. Н.Яровская. Алтаир, 1934; Новосибирск, 1991.
  21. Н.Рокотова. Основы буддизма. См. репринтное издание Новосибирск, 1990 (1-е изд. Улан-Батор, 1927; 2-е изд. Рига, 1940).
  22. Ж.Сент-Илер. Криптограммы Востока. – Париж, 1929.
  23. Вестник Ариаварты. – М.-Нью-Йорк, №1/2001 и №1(2)/2002.
  24. А.Шустова. Сокровище Мира. Священный терафим Братства Света. М., Рипол-Классик, 2005.

Источник: Егорова М.Н. «О Сокровенных Истинах Учения Жизни». – М., Прологъ, 2007. – 480 с.


RSS










Agni-Yoga Top Sites яндекс.ћетрика