<< 1 2 3 >>

БРАТСТВО ГРААЛЯ (продолжение)

Рихард Яковлевич Рудзитис

Известный латышский поэт и философ Рихард Яковлевич Рудзитис (1898-1960) руководил латвийским обществом друзей Музея Рериха с 1936 года до ликвидации этого общества в осенние дни 1940 г. Волна сталинских репрессий не миновала председателя общества и многих его членов. Но через годы лагерей, а потом и годы застоя, все они пронесли верность общечеловеческим идеалам Н.К.Рериха.

«Братство Грааля» занимает особое место в творчестве Рихарда Рудзитиса. Это труд, которому он посвятил более двадцати лет и который в полном смысле этого слова сжигал его до последнего дня жизни, так и оставшись незавершенным. По дневникам писателя видно, что он жил этой темой изо дня в день – и в пекле Второй мировой войны, и во время пятилетней ссылки в Сибири, и в конце жизни в Риге, когда болезнь шаг за шагом снедала тело, но дух старался выразить невыразимое. Это было миссией его жизни, одним-единственным всепоглощающим стремлением – сказать Слово о Братстве.

Работа над этой книгой началась в середине 30-х гг., когда духовные пастыри, оккультисты, так называемые эзотерики и псевдотеософы всех мастей уже успели настолько исказить некогда святые понятия, что у здравомыслящих людей они вызывали лишь аллергию и неприязнь. Остановить поток грубых и приземленных толкований – такова была цель Рихарда Рудзитиса, когда он приступал к освещению этого сокровенного вопроса.

Удалась ли эта книга? Логический ум может найти в ней немало пищи для критики. Она не выдержана в едином стиле; временами стихия сердечного чувства затмевает необдуманный ряд фактических обоснований. Но есть одна вещь, которая ставит эту книгу над всеми сочинениями такого рода: это глубочайшая боль, которая пронизывает каждое написанное слово, – боль от невозможности высказать несказуемое. Величие Рихарда Рудзитиса в этой книге проявляется в его способности выдержать эту боль до конца, привести читателя к тому рубежу, за которым «мысль изреченная есть ложь», и не поддаться соблазну переступить его. Искренность автора вызывает глубокое сопереживание со стороны читателя, отзывается в его душе тончайшим трепетом, неизменно сопутствующим каждому подлинному прикосновению к этим надземным предметам.

Такой подход имеет огромное значение именно сегодня, когда вместе с духовной открытостью и атмосферой свободы в эти предметы привносится так много безвкусицы и вульгарности. Число истолкователей духовных реалий растет день ото дня, но благородное с виду желание некоторых из них как можно скорее и подробнее публично поделиться всеми своими познаниями в этой области - само по себе отнюдь не является признаком внутренней духовности, которая единственная дает право говорить о сокровенном. Этот глубочайший пласт жизни неохватен для экзальтированного восторга, ослепленного внешним сиянием, и не близок творчеству составителей пунктуальных отчетов, «кто есть кто» в духовных сферах, ибо в духовном мире степень истины обусловлена степенью чистоты сердца. И с этой точки зрения труд «Братство Грааля» полностью подтвердил проницательность Е.И.Рерих, так обратившейся к Рихарду Рудзитису при начале этого труда:

«Считаю, что книга эта не только полезна, но именно необходима... Ваше чувство красоты и присущая северным народам чистота восприятия уловит тончайшие тона и звучание Разума Света, окружающего Обитель Всеобъемлющего Сердца. Вы сумеете сочетать Торжественность и Мощь с нежнейшими оттенками. Мы доверяем Вашему чутью, Вашему сердцу, Вашему устремлению к Вершинам прекрасного».

Другие свидетельства

Рерих Н.К. Книга Мудрости

Среди первых европейских авторов, соприкоснувшихся с этим самым священным понятием Азии, Н.К. Рерих и его сын упоминают двух патеров-иезуитов Каселлу и Кабрала, которые, в начале XVII в., разыскивая в Азии путь в Катайское царство, снискали дружбу тибетцев, и те поведали им о существовании «Ксембалы» (Шамбалы) – этой «очень знаменитой страны». Вначале Каселла полагал, что эта таинственная страна и есть Китай, относительно которого среди европейцев в средние века и позже не было ясности, но который теперь отождествлялся с Северным Китаем. Также и столица Китая имела название, довольно близкое к этому священному понятию, – Камбалук или Шамблей (или Хаенбалык, «Город хана» – ныне Пекин). К тому же в середине века именем этого крупного торгового и культурного центра назывался весь торговый путь через Среднюю Азию, или китайский «Шелковый путь». Позднее Каселла убедился, что Катай и Шамбала все же две различные страны. И он решил проникнуть в священную Обитель Шамбалы. Удалось ли ему это или нет – сведений нет; известно только, что он добрался до Шикацэ в Тибете и прожил там еще 23 года, до своей смерти в 1650 году. (Письма обоих монахов приводятся в [100]).

Н.К. Рерих упоминает об одной нидерландской карте, изданной в Антверпене с разрешения церкви в XVII в., на которой указано местонахождение Шамбалы.

Первым из европейских ученых, в чьих трудах появляется название этой «сказочной страны», был венгерский путешественник и востоковед Чома де Кёрёш* (так, в пояснениях к его грамматике тибетского языка, изданной в 1834 году, неоднократно встречается это название). Шлагинтвейт в книге «Буддизм Тибета», упоминая об учении из Шамбалы, говорит, что Чома после «тщательных» изысканий будто бы даже установил географическую широту этого места (!?). Эти «точные сведения» – что могут дать они в лабиринте Гималаев искателю, который сам не был позван?

_________________________

* Ч. де Кёрёш родился в 1784 г. В 1822 г. попал в Северную Индию, где занимался изучением тибетского языка и литературы. Умер в 1842 г. в Сиккиме.

Это сокровенное название изредка, чаще всего случайно, встречается и в других трудах по буддизму Тибета, а также в описанных путешествий о Тибету.

Из европейских тибетологов надо отметить и ранее помянутого Грюнведеля, который в другом своем труде касается этого понятия в связи с Калачакрой, Учением Владык Шамбалы ([69], с. 44, 60).

Уже в те годы, когда на Западе была основана ложа теософов и Е.П. Блаватская впервые открыто провозгласила сокровенное название Шамбалы, Пржевальский – выдающийся путешественник и первый русский исследователь Тибета – услышал в суровых и пустынных тибетских нагорьях знаменательное «предсказание о Шамбалыне, той обетованной земле буддистов», богатом острове в Северном море, куда со временем, уклоняясь от врагов перейдут из Тибета все последователи Будды. Их примет Владыка Шамбалына, который, собрав войско, прогонит всех врагов и восстановит буддизм во всех подвластных землях. Этот будущий Владыка, как святой и живое воплощение божества, в данное время живет в Западном Тибете. У этого святого имеется чудесный конь, на котором он за одну ночь летает в обетованную землю и обратно. Легенда еще сообщает, что у него был работник, который однажды ночью вздумал съездить к себе домой и воспользовался для этого чудесным конем. Но тот внезапно взвился стрелой и понесся вдаль. Показались совершенно незнакомые места. Всадник, испугавшись, повернул коня обратно. Наутро об этом узнал его хозяин и сказал ему: «Ты немного не доехал до счастливой земли Шамбалын, куда мой конь только и знает дорогу» ([36], с. 167-9; [36а], с. 158-9).

Это сокровенное слово также принес в Европу и буддийский священнослужитель калмык База Гелонг, человек чистейшей души, который в 1891 г. из астраханских степей отправился в паломничество в Тибет. В оставленных им записях он упоминает, что в пути, в 40 верстах от Урги, он посетил седовласого духовно возвышенного ламу, который, высказывая ему свое расположение, сказал: «Я слышал, что к востоку от ваших кочевьев ночью показывается белый свет; этот свет есть свет рая Шамбалы» ([45], с. 132). Так каждый, кому довелось близко соприкоснуться с этим понятием, ищет местонахождение Шамбалы согласно своим представлениям.

Два десятилетия спустя паломничество в Тибет совершил бурятский ученый Г. Цыбиков, который в своей объемистой книге «Буддист-паломник у святынь Тибета» упоминает тибетских писателей, и среди прочих – труд третьего Панчен-Эрдени «Шамбалай-монлам» («Благопожелания Шамбалы»), где предсказывается будущая священная война Шамбалы, в которой буддисты будут бороться с иноверными (лало). Окончательную побуду одержит Ригден-Дагбо, двадцать пятый хан (владыка) Шамбалы, который в этой войне возглавит буддистов. Верующий буддист и по сей день обращается в своей молитве к Владыке Шамбалы, чтобы он в будущей священной войне принял его в число своих воинов. По мнению автора книги, битва Шамбалы есть нечто похожее на приход еврейского Мессии и на второе пришествие Христа ([51], с. 371, 372; [51а], с. 194, 195).

Эту же легенду, но в другой версии, встречаем также в недавно вышедшей книге о Гэсер-хане ([12], с. 18):

«Использовав легенду о городе Шамбале, панчэн Балдан-Еши выдвинулся на первое место среди буддийского духовенства. Легенда о Шамбале была очень популярна у буддистов. Шамбала – мифический город севера, где должен будто бы второй раз возродится буддизм после великой битвы с иноверцами (ла-ло). Эту великую битву будущего должен был возглавить панчэн, переродившись в качестве 25-го хана города Шамбалы. К этой битве все буддисты должны были готовиться и молиться панчэну Балдан-Еши как будущему хану Шамбалы. Он написал две книги: одну под названием "Шамбалын монлам" ("Благопожелание Шамбалы") и другую – "Шамбалы лам-ег" ("Указание пути к Шамбале").

Знаменательно, что в монгольских мифологических легендах святая Шамбала отнесена к Сибири, к северу от «Центра Земли» – горы Сумбур-Ула (Меру)» ([19], с. 141). И до сих пор многие чуткие монголы и тибетцы понятие священной Шамбалы относят не только к Сибири, но вообще к России, как к краю грядущих свершений, и в этом заключается великий пророческий символ. (Из писем Е. И. Рерих).

Рерих Н.К. Песнь о Шамбале

Наконец, упомянем еще одно очень важное свидетельство, на которое указывает Н.К. Рерих в «Сердце Азии». В Костроме, в России, после первой мировой войны умер старый монах, который, как оказалось, некогда ходил в Индию, на Гималаи. «Среди его имущества была найдена рукопись со многими указаниями об учении Махатм. Это показывает, что монах был знаком с этими, обычно охраняемыми в тайне вопросами. Так неожиданно разбросаны личные наблюдения и доверительные указания» ([40], с. 111-2). Об этом же говорит Н. К. Рерих и в книге «Твердыня Пламенная»: «... в 1925 году на Волге, в городе Костроме, скончался старец, в бумагах которого нашли путь к святыням светлых Обителей Гимавата» ([41], с. 85).

Мимо этого самого священного понятия народов Азии не прошла и знаменитая путешественница и исследовательница Тибета А. Дэвид-Ниль, которая написала несколько книг о своих странствиях и о духовной культуре Тибета. В статье о Гэсэр-хане, о сверхчеловеческой жизни этого легендарного героя, с чьим именем связаны самые глубокие чаяния и надежды народов срединной Азии и образ которого имеет много общего с Владыкой Шамбалы Ригден-Джапо, она говорит: «Гэсэр-хан – это герой, новое воплощение которого произойдет в Северной Шамбале. Там он объединит своих сотрудников и вождей, сопровождавших его в прошлой жизни. Они все также воплотятся в Шамбале, куда их привлечет таинственное мощь их Владыки или те голоса, которые слышимы лишь посвященными» ([40], с. 93). Надо еще отметить, что название «Северная Шамбала», вероятно, возникло в Индии, как указание на ее расположение к северу от Гималаев ([40], с. 128).

Ф. Оссендовский, который во время русской революции попал в Монголию, в известной своей книге «Звери, люди и боги» последнюю главу «Тайна тайн – Владыка Мира» посвящает тому же вопросу. Хотя в его повествовании об Агарте* много фантастических измышлений, все же он приводит и такие факты, которые подтверждаются ранее упомянутыми авторами. Он почувствовал, что Агарта – это страна, где «учение высокое и самое чистое из всех» и где «по приказанию Владыки Мира появляются травы и кустарники; старые и слабые люди становятся молодыми и крепкими, а мертвые снова пробуждаются к жизни». Сначала Оссендовский не придавал этой легенде большого значения, но снова прислушиваясь к часто противоречивым сведениям монголов, он сам, помимо своей воли, начал понимать, что это «реалистическая и могущественная сила, способная влиять на развитие политической жизни Азии». Он рассказывает, что первосвященники Лхасы и Урги неоднократно посылали своих вестников к Владыке Мира, но те не находили его. Также и барон Унгерн, предводитель белых войск в Монголии, дважды посылал отыскивать Обитель Владыки Мира. Первый раз его посланный возвратился с письмом от Далай-ламы. Но когда барон послал его во второй раз, тот уже больше не вернулся ([33], с. 217-9,225).

_________________________

* Оссендовский, очевидно, писал об этом под влиянием очерка Сент-Ив д'Альвейдера «Миссия Индии в Европе». Хотя последний труд целиком посвящен «Агарте – государству посвященных», но в общем приведенные там сведения так далеки от свидетельств других авторов и правды, что здесь не имеет смысла останавливаться на нем подробнее.

Отметим здесь еще возвышенный труд французского писателя Жана Марке-Ривьера «Под сенью тибетских монастырей». Автор сам никогда не бывал на Тибете, но он полюбил эту страну как свою истинную родину, изучил тибетский язык и с глубоко проникновенной силой описал паломничество смиренной души к духовным высотам Тибета. В одном месте духовный водитель так говорит своему ученику:

«Это объединение намного совершеннее любой религиозной организации, оно полностью духовно, хотя и существует на нашей земле; это великая тайна. Знай, что над всею землею и над всеми ламами правит Он, пред которым преклоняет главу даже сам Таши-лама, – Он, кого мы называем Владыкою Трех Миров. Его земное царство скрыто, и мы, прочие из «страны снегов», представляем собою его народ. Царство его для нас – обетованная земля, Непемаку, и все мы в сердце лелеем мечту об этом крае Мира и Света, как о своем родном доме... Святейшие среди нас уже ушли в Непемаку, в обители Мудрости Владыки Трех Миров... Для него день, что для нас цикл. Бессменно Он властвует над сердцами и душами всех людей. Он знает их самые тайные думы и помогает защитникам Мира и Правды» ([77], с. 136-7).

ПОЗВАННЫЕ БРАТСТВОМ

Рерих Н.К. Путь

Заключая этот длинный ряд свидетельств, подкрепленных убежденностью чистого сердца, упомянем еще одну замечательную книгу – «Криптограммы Востока», которую собрала Ж. Сент-Илер. В ней приведены апокрифические сказания о Христе, Будде, Аполлонии Тианском, Св. Сергии и Матери Мира и другие восточные легенды, которые волнуют нас непосредственно возникающим ощущением реальности и своей духовной силой. Читая их, мы выносим глубокое убеждение, что собранные сказания являются подлинными свидетельствами жизни этих Совершенных Людей. Книга заканчивается апокалипсически огненными «Пророчествами о Шамбале и Майтрейе». В этих затаенных жгучих строках сердце все же может почуять и усмотреть многое.

«Можно найти песок золотой, можно найти драгоценные камни, но истинное богатство /Учение Шамбалы/ придет лишь с людьми Северной Шамбалы, когда придет время послать их... / Кто знает, не пришло ли уже это время?/

На горах зажглись огни, приходит новый год.
Кто проспит, тот больше не проснется.
Северная Шамбалы идет!
Мы не знаем страха. Мы не знаем уныния...
Подумайте чистыми мыслями, подумайте светлыми мыслями!..
Когда шествие с Изображением Шамбалы пойдет по землям Будды и вернется к Первоисточнику, тогда наступит время произнесения священного слова Шамбала.
Тогда можно получить пользу от произнесения этого слова.
Тогда мысль о Шамбале даст пищу.
Тогда утверждение Шамбалы станет началом всех действий и закончится благодарностью Шамбале.
Великое и малое проникнется понятием Учения.
Священная Шамбала изображается среди мечей и копий в непобедимом доспехе.
Торжественно утверждаю: непобедима Шамбала!...
Завершился круг несения Изображения!
В местах Будды, в местах Майтрейи пронесено Изображение.
"Калагия" – произнесено.
Как знамя развернулось Изображение!...»
   ([43], с. 128, 130-1).

В этой книге кратко и евангельски проникновенно повествуется о том, как великие Учителя Будда, Христос и Аполлоний Тианский перед началом своей великой миссии отправлялись в Гималайскую Святую Обитель.

Мы уже читали рассказ о путешествии Аполлония Тианского в Ашрам Северной Индии в передаче Филострата, который, быть может, в чем-то и весьма далек от истины. Здесь же дана иная картина, которая убеждает и покоряет нас своей реальностью и благородством повествования.

«Сохранившийся рассказ о его жизни содержит повествование о посещении им Севера Индии. Дается подробное описание городов, мест и жителей, но совершенно упущен внутренний смысл его поездки. Правда, Аполлоний Тианский был известен как любитель долгих странствований, но это плохо объясняет его поездку.

Еще будучи молодым человеком, он слышал от одного ценителя и собирателя историй о существовании Обители Братства. Тогда он мало обратил внимания, но со временем, когда ему пришлось многое узнать и много увидеть, он вспомнил и в тайне духа решил посетить Север Индии.

У него был друг, большой ученый и принявший многие степени посвящения; к нему обратился Аполлоний Тианский за советом. Старец задумался и обещал узнать.

И вот через год пришел ответ. Старец обратился к Аполлонию: "Друг мой, воистину счастье с тобою. Мне пишут, ты можешь собираться в путь. В Кашмире ты встретишь одного моего друга – считаю, он может дать тебе необходимые указания. Итак, собирайся в путь".

Путь Аполлония был долог. На пути встречались разные люди. Один из встречных, как бы отгадывая намерение Аполлония, сказал: "Могу быть тебе полезным. Лицо, к которому направляешься, мне знакомо. Прошу тебя воспользоваться моим домом, когда достигнешь древней Гандхары". И встречный подал Аполлонию хранительницу даров. Аполлоний так и не узнал имени незнакомца.

Достигнув Таксилы, Аполлоний нашел дом незнакомца и, подойдя к двери, ударил молотом. Дверь открылась, и молодой индус пригласил Аполлония войти. Тут только Аполлоний вспомнил, что не знает имени владельца дома. Привратник, видимо, ждал. Аполлоний, чтоб объяснить свой приход, показал хранительницу даров. Привратник сделал знак рукой и провел Аполлония в комнату, где стоял стол и два кресла.

Через некоторое время дверь открылась и в комнату вошел высокий человек. На нем был кафтан и знаки достоинства конного начальника.

Новопришедший назвался братом незнакомца и, как бы зная, зачем пришел Аполлоний, сказал: "Мои люди завтра проводят тебя". Наутро Аполлоний увидел во дворе несколько воинов и коней. Тронулись в путь и спешно доехали до Северных гор. Здесь воины оставили Аполлония».

Также сохранилось краткое сказание о возвращении великого Учителя на закате его жизни «к тем берегам, где он уже побывал с пользою для духа» ([43], с. 63-4).

Совершенно в ином ключе изображено отправление Владыки Будды в Ашрам. Это произошло еще в молодости, когда он, глубоко осознав великую майю (иллюзию) всей своей земной власти, богатства, блеска, личного счастья, тайно оставил свои царские покои, чтобы отправиться на поиски высшего знания, которое спасло бы людей от гнета страданий неведения.

НАЧАЛО ПУТИ

Алексей Леонов. Будда.Чаша Подвига. 2006

Владыка Будда действительно покинул родной город. Действительно созерцал под деревом мудрости. Действительно учил в Бенаресе. Действительно окончил Учительство Свое в Кушинагаре, но века прибавили много басен.

Владыка покинул родной город на коне в сопровождении посланного слуги. Дорога лежала на северо-запад вдоль долины реки. Две недели продолжался ускоренный путь. Когда миновали горные проходы, кончился горный путь, дальше вела охотничья тропа.

Здесь явленный слуга оставил Его, но на прощание сказал: «Брат царевич, иди, и когда найдешь хижину охотника, передай ему этот кусок дерева». И дал Ему кусок дерева с тремя знаками.

Владыка шел семь дней по тропе. На восьмой день дошел до хижины. Дверь была открыта, и высокий старик, одетый в старую грязную поддевку, стругал дерево.

Владыка обратился с приветствием согласно обычаю Индии. Но охотник рассмеялся и указал на дерево. Владыка вспомнил о куске дерева и передал ему. Старик внимательно осмотрел знаки и добродушно указал на стол в хижине. Владыка понял приглашение и отведал дичь и мед. Затем старик знаками указал Владыке отдохнуть.

Когда Владыка Будда проснулся, солнце только что озарило снега. Охотника не было в хижине, но со двора раздавался стук его топора. Но вот его фигура показалась в дверях и подала Владыке питье из меда. затем старик взял суму и копье и указал на солнце. Владыка понял, что пора в путь, и, взяв посох, вышел из хижины. Старик трижды поклонился Ему и указал следовать.

Подойдя к кустарнику, он раздвинул ветви, и обнаружилась узкая тропа. Он сделал знак Владыке следовать за ним и быстро пошел вперед, указывая на солнце. Так шли они до полудня; лес начал редеть, и стал доноситься шум реки; они вышли на берег.

Старик натянул лук и послал стрелу. Молча ждали они. Владыка снял с себя оставшиеся украшения и подал старику. Но тот указал бросить в реку.

Вот появился на другом берегу высокий человек, выдвинул челн и направился к ним. Кафтан его был оторочен мехом и лицо очень смуглое, широкое. Достигнув берега, незнакомец поклонился Владыке и пригласил в челн.

Владыка хотел проститься с охотником, но тот незаметно исчез. Незнакомец также хранил молчание. Достигнув берега, они сели на коней и стали подниматься в гору.

Ночью достигли они снегов и на рассвете спустились в Обитель ([43], с. 9-11).

Этой же восточной легенды касается Н.Рерих в книге «Пути Благословения» и «Алтай-Гималаи»:

«По преданию, Будда принял посвящение в присутствии высших. Место посвящения названа "святейшая ступа", но где оно – не указано. Известны места подвигов Будды на Ганге. Известны места рождения и смерти Учителя – в Непале. По некоторым указаниям, посвящение совершалось еще севернее – за Гималаями, ибо на подвиг Будда пришел с севера.

Но где же Иисус был до тридцатилетия? Кто знает эти благие прибежища? – Где эти Кориа Мориа? Можно ли их поведать?» ([39], с. 98; [88], с. 35).

И, наконец, туда же, куда шел Будда, отправился и Христос; может быть, по той же долине горной реки в окружении вершин, по крутой и почти недоступной тропе на склонах Гималаев. Что же может более окрылить дух великого Путника, нежели мысль после дальнего Пути на мгновение снова вернуться в Дом свой, чтобы здесь почерпнуть новую несокрушимую силу для своей высочайшей героической святой жертвы любви. Три года пробыл Христос в этом священном месте, куда его Другу, провожавшему его из пустыни Аравийской до Лахора, еще не было разрешено войти.

ПРИХОД ХРИСТА

Рерих Н.К. Знаки Христа

Надо помнить день конца самого безрадостного приношения. Христос, который только давал, не приняв ничего. Эта решимость с ранних лет провела Его через распаленную пустыню, и ноги Его горели так же, как у простого погонщика.

Мы ждали Его, но, как бывает всегда, минута Его прихода была неожиданна. Мне подвели коня, и собирался я проститься с семьей, когда слуга заметил оборванного путника. Его длинное лицо было бледно и волосы спущены узкими прядями ниже плеч. И только серый холст покрывал Его тело. Даже тыквы для питья я не заметил.

Но жена первая пошла Ему навстречу, и когда после я спросил, почему она устремилась, она сказала: «Как звезда загорелась в моей груди и жар до боли брызнул жилками от нее». Ибо ходил высоко путник, когда подошел к шатру. И я понял, Кто пришел.

После пустыни принял Он лишь маисовый хлеб и чашу воды. И спросил коротко: «Когда пойдем?»

Я ответил: «Когда Звезда позволит». И мы ждали знака Звезды, и молчал Он, только говоря: «Когда?» И наблюдая звезды, я сказал: «В рыбах кровь». Он только кивнул головой.

Так ждали мы три года каждый день, и свет Звезды над нами сиял. Мне помнится, Он говорил очень мало о видении Света, когда маленький Мальчик принес Ему меч, и как Свет радугой лился перед Ним и беззвучно голос посылал Его идти.

Мне также указано было проводить Его, куда я сам не мог еще войти.

На белом верблюде выехали мы ночью и ночными переходами дошли до Лахора, где нашли казалось ждавшего нас последователя Будды.

Никогда не видел такой решимости, ибо были в пути три года. И три года пробыл Он там, куда я не мог войти.

Мы ждали Его и провели до Иордана. Так же белый холст покрывал Его, и так же одиноко пошел Он под утренним солнцем. Над Ним была радуга ([43], с. 44-5).

Путешествие Христа в Индию и Гималаи также отражено, хотя и по-другому, в «Тибетском евангелии», или повествовании о том, как жил святой «Исса, лучший из сынов человеческих», – манускрипте, найденном русским ученым Н. Нотовичем в одном из тибетских монастырей [31]. Этот манускрипт пытается разрешить загадку, где был Христос между 12-м и 30-м годами своей жизни, о чем хранят молчание четыре известных нам евангелия. Именно, еще в детстве он будто бы тайно покинул своих родителей и вместе с иерусалимскими купцами отправился в страну Инда, «чтобы усовершенствоваться в божественном слове и изучать законы великого Будды». По пути он посетил несколько восточных стран (в том числе побывал у последователей Зороастра в Персии), учился сам и учил других, исцелял и творил чудеса. В милосердии своем Учитель больше всего обращался к индийской касте отверженных, к шудрам, восстановив этим против себя браминов, и, преследуемый, отправился в Непал и Гималайские горы.

Николай Рерих в книге «Алтай-Гималаи» упоминает и другие версии пребывания Иисуса в Тибете: в частности, он будто бы посетил древний храм мудрости около Лхасы, где некогда жил Минг-сте, великий мудрец Востока, и ознакомился там со многими рукописями. Вообще, в Гималаях монахи низшей касты принимали великого Учителя с сердечным ликованием.

Древняя благоговейная память об Учителе Иссе и поныне жива среди тибетцев, и имя его произносится с большим уважением. Возвышенные предания о пребывания Иссы в Индии составляют незабываемые страницы «Алтай-Гималаев»*. В другой книге Рериха «Твердыня Пламенная» говорится о древних воспоминаниях-легендах о Христе, которые и поныне широко распространены в Индии ([41], с. 244-8).

_________________________

* См. главу «Ладак» (опубликована полностью в журнале «Угунс», июль 1989, с. 7-12). – Примеч. ред.

Недаром в Трансгималаях, под сенью древнего Тибета, на земле незапамятной Арьяварты – родины духовной культуры индийской «Ригведы», – наряду с великими Риши и Йогами, слагавшими сознание индийского народа, учили и возвышенные Герои Тибета, носители высшего Разума: Падма Самбхава, поэт Миларепа, духовный реформатор Цонкхапа и многие другие, чьи имена до нас не дошли, – духовная энергия которых так мощно насыщает восприимчивые сознания, что даже самый темный ламаизм наших дней, погрузившийся в сумерки суеверия и вырождения, не может отрицать это воздействие.

Кто знает, какие еще исполины духа – Махатмы и Риши, Архаты и Святые подвижники, цари чистого сердца и огненной преданности, – в веренице давно забытых эпох шли по тому же пути, крутому и трудному, но все же открытому, вверх по тропе, напоенной звоном водопадов и песнями вихрей снежных вершин, – туда, в сияющую святыню Гималаев, в Твердыню высшего Знания и Любви человечества или в один из ее Ашрамов. Кто из смертных знает эти незабываемые перевалы? Но эти гималайские тропы мудрости столь же древние, как и сама история нашей планеты. Ввысь по этим тропам, может быть, когда-то поднимался и древнееврейский патриарх Илия, который еще при жизни покинул свои родные места, «понесшись в огненной колеснице». Ведь сердце Востока чует многое, о чем ум молчит. Так совершенно сознательно – и интуитивно – человечество, по крайней мере в лице его величайших представителей, в чаяниях своих неизменно устремлялось к тем Горным Вершинам, откуда, как оно всегда верило, придет его спасение.

Истории известны и другие замечательные имена, которым суждено дать новый импульс эволюционному продвижению человечества и которые перед тем посетили этот Великий Замок Знания.

О выдающемся враче ХVI века, одном из величайших врачевателей всех времен Парацельс, объехавшем за свою жизнь чуть ли не полсвета, ходили слухи, что он из Европы отправился на Восток, посетил Константинополь и там будто бы получил от некоего адепта алхимии философский камень. Его ученик Ван Хельмонт даже уверял, что Парацельс в течение 8 лет был пленником татарского хана и там был посвящен в учение буддизма. Историческая традиция утверждает, что Парацельс в действительности посетил Тибетское Братство и провел некоторое время в одном из его Трансгималайских Ашрамов ([35], т.1, с. 427). Там пополнились и окончательно сложились его удивительные знания в медицине, которые он позже обнародовал в своих многочисленных трудах – к сожалению, часто будучи вынужден говорить на языке символов, чтобы уберечь свои знания от инквизиции. Потому неслучайно Парацельс всю жизнь сохранял благоговейную память о Востоке и так глубоко осознал силу священного воздействия Гималаев, что вложил в уста араба Али такие слова. «Иди, сын мой, в Горы Индии и в их каменоломни и добудь там драгоценные камни, которые растворяются в воде» (т. е. кристаллы духовности, которые преображаются в сознании), – «Vadi, filii, ad Montes Indiae!»

Алексей Леонов. Портрет Е.П.Блаватской - «Сфинкс 19 века». 2004

Также о великом Христианине Розенкрейцере (жившем в ХIV веке /?/), основателе эзотерического ордена розенкрейцеров, о ком сохранились лишь полулегендарные сведения, и известно, что он долгие годы провел в срединной Азии и по возвращении оттуда, подобно Парацельсу, был вынужден «преподать Учение Востока в полухристианском обличии, чтобы защитить своих учеников от преследования и мести фанатиков и ханжей» ([35], т. 1, с. 458).

Также каждый из близкого окружения Елены Петровны Блаватской, родоначальницы теософского движения, сопровождавших ее в свое время в Индию, мог засвидетельствовать, что она имела счастье провести несколько лет в одной из Священных Обителей Братства, там, куда для ее последователей вход был закрыт; там-то и обрели завершение ее несравненные эзотерические знания.

О таинственном и выдающемся государственном деятеле ХVIII века Сен-Жермене, жившем накануне французской революции и признанном эзотерической наукой одним из Учителей Гималайского Братства, биографы рассказывают, что он бывал и в Восточной Индии, и в Китае, и даже в Японии, и кто знает, не посетил ли он по пути Тибетский Ашрам? Это и в самом деле была поистине генеральная личность, дух универсального диапазона, который, можно сказать, поистине виртуозно владел чуть ли не всем видами искусства и областями науки того времени, был также и глубоким мыслителем, официально путешествовал по Европе с миссией дипломата-примирителя, а тайно был руководителем многих эзотерических кружков. В великосветском обществе того времени о нем господствовало мнение, которое можно выразить словами Вольтера (сказанными, правда, с улыбкой): «Это человек, который знает все и который никогда не умирает». В самом деле, о его рождении и возрасте не было никаких достоверных сведений; ходили самые фантастические слухи, что он живет уже целые столетия, что он владеет «эликсиром жизни»; и их еще более подкрепляли рассказы многих очевидцев, что он действительно в своем «преклонном» возрасте сохранял чуть ли не юношеский вид. Также и уход его из этого мира был весьма загадочен. Хотя день его смерти отмечен в анналах церкви (27.12.1784), где также упомянуто, что его похоронили через три дня, все же какие-либо подробности о его смерти отсутствуют. Даже его друг и ученик последних лет принц Карл Гессенский в своих воспоминаниях мало что мог рассказать о его уходе, и было ли это просто случайностью, что Сен-Жермен успел «умереть» именно в то время, когда его друг ненадолго отлучился другой город? Поэтому и высказывалась уверенность, что на склоне лет Сен-Жермен отправился в Тибетское Братство. Это, между прочим, подтверждают его слова, сказанные им перед расставанием Францу Греферу: «Я оставляю вас. Не старайтесь меня увидеть... Я уйду завтра вечером... Я исчезну из Европы и появлюсь опять в Гималайском царстве. Мне необходим отдых. Меня снова увидят через восемьдесят пять лет – определенно» ([67], т. 2, с. 149), (Сен-Жермен сказал это в 1790 году*). Интересно отметить, что спустя 85 лет, в 1875 году, было основано Теософское общество, причем руководители этого движения неоднократно встречались с некоторыми Гималайскими Махатмами. Также и традиция Востока утверждает, что Сен-Жермен действительно отправился в Тибет и что вместо него похоронен другой умерший. В мире Адептов нередко бывали случаи, когда Адепт, при окончании своей миссии среди людей, устраивал себе мнимые похоронены, чтобы еще в физическом теле присоединиться к Братству. Поэтому на кладбищах сохранились пустые гробницы, когда погребенный был позднее увезен, находясь в состоянии как бы летаргии; либо же вместо «усопшего» был положен заместитель ([35], т. 2, с. 221, 376).

_________________________

* Вообще жизнь Сен-Жермена овеяна легендами, и столь же запутаны и хронологические данные о его жизни. Известны приводимые некоторыми очевидцами факты встреч с ним после «официальной даты» его смерти.

Алексей Леонов. Сен-Жермен. 2008

Тайное исчезновение Сен-Жермена напоминает случай, который Блаватская приводит в «Разоблаченной Изиде» в связи с неким европейцем, появившемся в начале прошлого века в одном из Ашрамов Тибетского Братства.

«Братство Кхелан было известно по всей стране (в Верхнем Тибете); и одним из самых знаменитых его "братьев" был пелинг (европеец), который в самом начале этого века пришел сюда с Запада законченным буддистом... он говорил на любых языках, включая тибетский, и знал все искусства и науки, – так утверждает традиция. Святость его жизни и совершаемые им феномены послужили причиной провозглашения его Шабероном (высшим Адептом) по прошествии нескольких лет после его прибытия туда. Память о нем и по сей день жива среди тибетцев, но истинное его имя – тайна, известная лишь шаберонам» ([55], т.2, с. 618).

Кто знает, не из этого ли царства Гималайских мудрецов когда-то, в начале своей миссии, пришел и Сен-Жермен – тогда нашли бы свое разрешение и все те апокрифические свидетельства, которыми окружена тайна его происхождения. Игуменья Кведлинбургского монастыря Амалия (сестра прусского короля Фридриха II), с которой Сен-Жермен дружески переписывался, спросила его однажды, из какой страны он прибыл. «Я из той страны, – отвечал он, – который никогда не правил ни один чужеземец». То есть из легендарного края Посвященных в Духе, которые не знали других властителей над собой, ибо они сами взвешивали судьбы человечества на чаше весов. – Не звучит ли в свидетельстве великого Мудреца как бы мотив извечной легенды Грааля?

В связи с этим может быть уместно упомянуть и о Николя Фламеле, французском алхимике-филантропе, жившем в ХV в., в отношении которого народная молва терялась в догадках, откуда он берет средства на постройку такого количества благотворительных учреждений – больниц, богаделен, церквей и монастырей, и поэтому ему приписывали способность изготовлять золото при помощи философского камня. По гражданским актам Фламель считался умершим в 1418 г. Но некоторые авторы утверждают, что в расцвете сил Фламель покинул Париж, чтобы отыскать свою жену Пернеллу, которая за пять лет до того отправилась в Азию. А в книге французского путешественника и дипломата Поля Лукаса «Путешествие в Турцию», написанной в 1719 г., три столетия спустя официально признанной даты смерти Фламеля, читаем, что в одном из кружков алхимиков в Малой Азии он встретился с узбекским дервишем, который утверждал, что Фламель и его жена по-прежнему живы, хотя их считают умершими; что их гробницы в свое время оказались пустыми, а сами они с помощью философского камня сумели продлить свою жизнь; и что после мнимой смерти и они отправились в Индию, родину Посвященных, где живут и по сей день. Дервиш уверял, что ему посчастливилось в Индии встретиться и ближе познакомиться с Фламелем им его женой.

Мы не можем здесь обойти и другого великого духа, уже упомянутого ранее автора алхимических сочинений Томаса Вогана, которому молва приписывала обладание философским камнем, коим он, как универсальным целебным средством, лечил больных и превращал одни металлы в другие. О нем, так же как и о Сен-Жермене, никто не знал, «откуда он пришел и куда идет». Большей частью он находился в постоянных и нередко дальних путешествиях; по некоторым сведениям, побывал даже в Америке и, между прочим, также и в Восточной Индии.

Там, где кончаются подлинные свидетельства жизни, там расцветает златотканая легенда. В таком волшебном лучезарном сиянии предстает последний акт жизни и некоторых великих духов древности. Так, чудесным ореолом овеян уход некоторых еврейских патриархов. Но в сущности – что можем мы знать о жизни великих Адептов, которые сами сокрыли ее под покровом тайны? Например, известно, что великий мыслитель Пифагор учился в Индии у мудрых индусских гимносифистов – возможно, в каком-то Гималайском Ашраме? Ибо пифагорейцы знали о существовании Гималайского Братства. Также и Аполлоний Тианский свои сведения о местонахождении Святой Обители Мудрых, по-видимому, получил от пифагорейцев, среди которых он жил и которые сохранили эзотерическую традицию.

Алексей Леонов. Плотин. 2015

Из жизнеописания Плотина, оставленного его учеником Порфирием, мы знаем, что этот великий философ Эллады, вдохновленный своим учителем Аммонием Саккасом и мечтая познакомиться с индийской и персидской философией по первоисточникам, сопровождал римского императора Гордиана в походе на Персию. Но когда войско Гордиана было разбито и сам он пал в сражении, Плотин был вынужден спасаться бегством обратно в Грецию. Кто знает, может быть и он лелеял надежду соприкоснуться с Центром Знания? Если Плотин и некоторые другие греческие философы, которым не было суждено услышать Зов, так и не достигли самого Центра, то все же источником их знаний служили мистерии, в которых они получили посвящение и которые, по крайней мере в их сокровенном первоначальном виде, можно было считать отделами или ашрамами этого Центра. Также по сохранившимся в истории легендам и жизнеописаниям можем догадаться, что некоторым Сотрудникам Братства выпало счастье посетить Святую Обитель еще при жизни, – конечно, Тем, чье возвращение было связано с особой миссией...

Но что, в конце концов, составляет счастье Высочайшего Сотрудника? – Непоколебимо исполнять священный долг своей жизни, свершать свой подвиг спасения человечества, пусть даже и в окружении врагов и среди опасностей, пусть даже зачастую в пустыне непонимания и когда только сверхчеловеческим напряжением полной преданности возможно выполнить свою миссию до конца. Что же это был за божественный огонь, который да силы апостолу Павлу, Джордано Бруно, Жанне д'Арк пойти на смерть? – Это их скрытая, безмерная радость, возносившая над всем, – это предчувствие сердца, что где-то действительно существует Оплот Света, к которому магнит их пламенного сердца вечно устремлен и с которым он в существе своем един.

«Часы счастья – так называем ту степень развития сознания, когда, не удаляясь от жизни, Наши люди получают возможность присоединиться к Нам в Нашем Месте. Но почему никто из этих избранных не воспользовался этой возможностью немедленно? Но если развитие сознания представляется Вратами к Нам, то то же самое сознание указывает не покинуть Наши дела в час нужды. Самоотверженность растет из сознания...

Не следует понимать, что недостаток преданности удерживает Наших собратьев временно от Нашего Места. Наоборот, именно преданность заставляет их отлагать удобство и свою радость...

Помните, дела Наши не всегда в нужде. Сеятель кончает горсть семян и отзывается на зов Хозяина – иду, Владыка! Калагия!» («Агни-Йога», 338).

ПУТЬ К БРАТСТВУ

Естественно возникает вопрос: если такое Высшее Братство действительно существует на Земле, если ему близки радости и горести человечества, если оно управляет даже судьбами его, почему же оно не раскрывает себя миру, почему оно не участвует в мировых событиях явно и открыто?

Рерих Н.К. Чудо (Явление Мессии)

На это мы должны ответить с точки зрения эзотерической науки или восточной духовной традиции: Братство участвует в судьбах человечества и на нашем физическом плане, а именно через своих Посланцев – великих Учителей и Вестников, которые задают основной тон симфонии духовной жизни человечества, – а также через других своих Сотрудников.

Когда человечество теряет понимание основ Высшей Истины, когда омрачение духа грозит поглотить свет сознания людей, когда религии застывают в догмах и нравственность приходит в упадок, – говорят Учения Востока, – и тогда из Братства приходит к человечеству великий Мировой Учитель, духовный Реформатор, чтобы очистить истину от сора тьмы и вновь и вновь влить огонь озарения в сознание человека, чтобы дать ему познание высшего смысла жизни и закон любви. Так пришли на землю Христос, Будда, Конфуций, Зороастр, Кришна и многие другие Учителя и ученики Их. Также многие пришли из Братства с иной, особой миссией как мощные философы – носители духовного синтеза, истолкователи писаний, святые, или даже как государственные деятели и титаны культуры.

Надо сказать, что в глубочайшей древности было время, когда о существовании Священной Обители Братства было так или иначе известно всем народам и когда самые высокие духовные представители каждого народа находились в постоянном общении с его Учителями. Вспомним указание в поэме Альбрехта фон Шарфенберга «Новый Титурель», что Братство Грааля вследствие греховности Запада было вынуждено отправить в Индию и замкнуться в высоких горах (надо полагать, в Гималаях), в неведомом недоступном месте. Это подтверждает, например, и ранее упомянутый Марке-Ривьбер в своем труде.

«Некогда центр Владыки Трех Миров не находился постоянно там, где теперь. Были эпохи в этом цикле, когда Учение жизни познавалось и почиталось почти открыто... затем духовный центр мира ушел от назойливого любопытства варваров на Восток, где пребывает и поныне, таинственный и скрытый от глаз людских...

Как прекрасны и полны славой были минувшие века! Ибо Мировой Учитель есть также Господь Истины и Мира. Но всегда темные циклы следовали за светлыми, по нерушимым Законам Судьбы... В ту эпоху, когда кровь заливает поверхность мятежной земли, лишь Мудрые знают о существовании Благословенной страны...

Зачем порицать нас, что мы храним молчание? Это вы, люди, закрываете глаза» ([77], с. 186-8).

Итак, были некогда эпохи, говорит эзотерическая наука, когда Братство было гораздо теснее связано с сознанием всего человечества, нежели теперь. Но почему же его образ позднее так потускнел в памяти народов? – это произошло вследствие погружения человечества в грубо-материальное, рационалистическое мышление и атеизм. По Учениям Востока, эта последняя эпоха была эпохой тьмы. Кали-югой, когда человечество все больше замыкалось в тесный круг своей самости, отмежевываясь от дальних миров духа; когда большинство человечества отпало от Иерархии Света и начало предавать забвению все высшие принципы, предавшись культу земных «благ». Тогда и Братство вынуждено было замкнуться, чтобы быть в состоянии беспрепятственно действовать через человеческое сознание, вдохновлять его и руководить его духом. Чтобы действительно остаться духовным центром нашей планеты и не превратиться просто в место паломничества газетных репортеров, Братство окуталось покрывалом тайны.

Рерих Н.К. Сохраняющий

Николай Рерих рассказывает в соей книге, как спросили одного Махатму, почему они так тщательно скрывают свои Ашрамы. Тот ответил:

«Иначе бесконечные шествия с запада, и с востока, и с севера, и с юга наводнят Наши уединенные места, куда без разрешения никто не дойдет и не потревожит Наши занятия» ([40], с. 129).

Если бы даже Братство обнаружило себя и Братья стали видимы и известны всем, что проку было бы в этом; ибо скоро неверие и сомнение опять завладели бы сознанием людей. Что можно доказать сегодняшнему человека, с его интеллектуальным настроем на неверие и противодействие? Разве в наше время не происходят тысячи чудесных феноменов, и все же мы закрываем глаза и проходим мимо – или, в лучшем случае, относим их на счет своеобразной реакции нашей нервной системы и т. д.? Вот что сами высокие Руководители человечества отвечают по этому поводу в «Письмах Махатм»:

«Что же касается человеческой природы вообще, она такая же сейчас, какою была миллионы лет тому назад: предрассудки, основанные на себялюбии, общее нежелание отказаться от установленного порядка вещей нового образа жизни и мысли... гордость и упрямое сопротивление Истине... – таковы характерные черты вашего века, и в особенности среднего и низшего классов.

Каковы же будут следствия самых поражающих феноменов, если предположить, что мы согласились бы произвести их? Как бы успешно все ни проходило, опасность росла бы пропорционально этому успеху. Скоро не сталось бы выбора, пришлось бы продолжить в постоянном crescendo – или же пасть... в этой нескончаемой борьбе с предрассудками и невежеством... Доказательство за доказательством требовалось бы... притом каждый последующий феномен ожидался бы более чудесным, нежели предыдущий... – хватит ли человеческой жизни, чтобы удовлетворить весь мир скептиков?»

«Вы порицаете нас за нашу большую сдержанность. Однако мы кое-что понимаем в человеческой природе, ибо опыт долгих столетий – да, веков – научил нас. И мы знаем, что пока остаются области, непознанные наукой, и пока тень религиозного догматизма коснеет в сердцах масс, мировые предрассудки должны быть побеждаемы шаг за шагом, а не штурмом. Как седая старина имела более нежели одного Сократа, так и туманное Будущее даст рождение не одному мученику».

«Получить... положительное подтверждение, что "Братья"... суть реальные существа... – эти побуждения... себялюбивы... Они себялюбивы, ибо вам должно быть известно, что главная цель наша не столько удовлетворять индивидуальные устремления, сколько служить нашим собратьям – человечеству» ([76], с. 3-4, 7-8; [52], с. 12-4, 18-9).

В сущности, ни одному человеку ничего нельзя доказать, если пламя его сознания не тянется к Свету. Поэтому нельзя доказать существование Махатм, точно так же, например, невозможно доказать скептикам, которые не верят свидетельствам и рассказам других, что бывает северное сияние, пока они сами не убедятся в этом, узрев его собственными глазами и осознав это собственным умом. Так же усомнились и в существовании многих титанов духа, ибо часто собственным измышлениям верят больше, нежели Истине; так и о Христе, как о мифе, написаны груды книг.

Если бы Старшие Братья человечества и вышли из своей Священной Обители, если бы даже они и показались как люди в чисто человеческом облике, никто бы не признал их, и мало нашлось бы таких, кто поверил бы им, ибо внешне они ничем не отличались бы от других людей; потому и Христа распяли. Чтобы узнать их, недостаточно одного интеллекта: требуется чувствознание сердца – ступень высокого духоразумения. Напротив, если бы Махатмы, великие Души, – говорит Восточная наука, – показались бы в своем неприкрытом, духовном, в своем божественном облике, в своей истинной огненной сущности, взор и сознание человека не вынесли бы ослепительного сияния их Огненной ауры, ибо диапазон их психических вибраций совершенно иной. И более того – как же обыкновенный человек, со своим несовершенным физическим телом, духовные центры которого еще недостаточно развиты и подготовлены, мог бы выдержать неимоверную напряженную, сияющую атмосферу Священной Обители?

Рерих Н.К. Дозор Гималаев

Рерих в «Сердце Азии» рассказывает об убеждении людей Востока, что Священная Обитель Братства, в целях предохранения ее от вторжения непрошенных любопытствующих, окружена сильно психологизированной атмосферой, так что путники, находящиеся вблизи этого тайного места, никогда не заметят ничего такого, чего они не должны знать. Вместе с тем Рерих упоминает о свидетельствах многих очевидцев, которые во время путешествий неожиданно ощущали сокровенные границы и даже чувствовали необычные вибрации воздуха и удивительные ароматы ([40], с. 114, 120).

«В обширной горной стране, – читаем мы в книге "Братство", – нелегко отыскать Обитель Братства. Нельзя представить себе всю сложность горных нагромождений. Вы уже знаете и об особых мерах предохранения. Если и существуют знаки, обозначающие границы, то кто же поймет эти предметы? Если и существует описание пути, то в сложных символах кто найдет указания? Но даже неразумный поймет причины такой бережности. В жизни люди умеют охранить любимого человека. Где сердце и чувство, там найдутся и средства.

Обережем Братство!» (581).

Непроходимые лабиринты снежных вершин Гималаев сами по себе уже чудо, и такое же сверхчеловеческое Чудо – Святой Замок, Жар-цвет всех богоискателей, скрытый в Гималаях в каком-то недоступном месте.

«У М. много башен и явлений стражи по склонам Гималаев.

Считайте – никто без спутников не пройдет снежную стражу. Гиганты среди льдов следят за рекою мира.

Льды чистым огнем цветут, и воздух насыщен озоном» ([21], с. 46).

«Теперь пора сказать признаки пути к Нам. Прежде всего, ясно ли принимаете существование Учителей?...

Почему же трудно принять, что группа, получившая знания путем упорного труда, может объединиться во имя Общего Блага? – Опытное знание помогло найти удобное место, где токи позволяют легче сообщаться в разных направлениях.

Вы, конечно, слышали рассказы путешественников о нахождении в пещерах неизвестных Йогов. Если вы продолжите этот факт в направлении обширного действенного знания, вы легко дойдете до ощущения группы Учителей Знания.

Как же найти путь к Нашим Лабораториям? – Без зова никто не дойдет. Без Проводника никто не пройдет! В то же время нужно личное неукротимое устремление и в то же время готовность на трудности пути.

По обычаю, приходящий должен известную часть пути пройти одиноко.

Даже бывшие в непосредственном сношении с Нами перед приходом не ощущают Наших вестей, так должно быть по-человечески.

И одиноко приходящие, кроме глубоких причин, разделяются на два вида: лично стремящиеся и вызываемые для поручения. Никто без особого указания не узнает бывших у Нас. Если Вестник Наш не кричит на базаре, то и бывшие у Нас умеют хранить Общее Благо.

Главный признак Нашего Зова – когда вас как крылья непреложно несут. Так примите Нашу Общину Знания и Красоты. И будьте уверены, что можно обыскать все ущелья, но непрошенный гость путь не найдет.

Много раз бывали Мы в ваших городах, нельзя назвать Нас ушедшими от Мира. Ведь и вы выносите обсерватории за город и заботитесь о предоставлении спокойствия ученым. Примите Наше соображение и не сетуйте на отсутствие точного адреса.

Помните Работающих для Общего Блага!» ([22], с. 162-3).

Итак, как мы уже видели, Братство отнюдь не отгородилось от всех людей. Но реально прикоснуться к этому Фокусу наиболее совершенного сознания нашей планеты могут лишь индивидуальности, которые сами достигли соответствующего состояния сознания.

«Не думайте, что Братство Наше скрыто от человечества непроходимыми стенами.

Снега Гималаев, скрывающие Нас, не препятствия для ищущих в правде, но не для исследователей.

Различайте между ищущим и сухим скептиком исследователем. Погрузитесь в Нашу работу, и Я помогу вам на пути к Тому Миру» ([21], с. 104).

Кто же достоин войти в это сокровеннейшее место нашей планеты, которого, как сказано в Библии, «глаз не видел и ухо не слышало»?

Рерих Н.К. Недра (Ниже, чем глубины)

Ни один турист или исследователь не войдет туда, пока дух его не зазвучит на самые утонченные вибрации. Ни один паломник или аскет не достигнет его, пока среди борьбы стихий самой жизни не достигнет он величайшей из побед – победы над самим собой.

«Искание Шамбалы так разнится в сферах духовных, и неужели люди думают, что найдут Общину Шамбалы нашествием или постом? Скажем тому, кто знает путь к Нам: "Иди путем любви, иди путем труда, иди путем щита веры!" Тому, кто нашел Образ Наш в сердце своем, Мы скажем: "Иди сердцем, и "чаша" путь утвердит". Тому, кто думает, что постиг свой путь самомнением, тому скажем: "Иди поучиться у духа, знающего завершение"» ([14], 24).

Сами Махатмы утверждают в своих письмах, что в Твердыню Знания надо устремляться всеми огнями своего духа, кровью сердца. Путь этот требует коренного поворота и обращения ввысь всей сущности человека.

«Да, мы знаем свои школы и своих учителей, своих неофитов и шаберонов (высших адептов), и дверь всегда открыта для верного человека, который стучится. И мы неизменно приветствуем новоприбывшего, – только вместо того, чтобы нам идти к нему, он должен сам прийти к нам. Больше того: до тех пор, пока он не достиг той точки на тропе сокровенного учения, с которой возвращение невозможно, бесповоротно отдав себя нашему Братству, мы никогда не посещаем его и не переступаем порога его двери в зримом облике, за исключением случаев крайнего значения.

Есть ли среди вас кто-нибудь, так сильно жаждущий знания и тех благих сил, которые оно предоставляет, чтобы быть готовым покинуть ваш мир и прийти к нам? Тогда пусть приходит; но он не должен думать о возвращении, пока печать тайны не сомкнула его уст, даже против его собственной случайной слабости или неосторожности. Пусть он идет всею силою, всеми способами, как ученик к Учителю, и без условий, – или же пусть ждет, как это делали многие другие, и удовлетворяется теми крохами знания, которые могут выпасть ему на его пути» ([76], с. 8-99; [52], с. 20).

Путь этот требует мощной, неукротимой, бесконечной жажды Истины: «Приближайся всеми силами, наблюдай всеми мерами, исследуй всеми способами, познавай всем дерзновением, являй неутомимость и восполняйся каждым нахождением Истины!»

Но чтобы доказать, что он достоин откровения Высшей Истины, человек должен на этом пути взрастить в себе и готовность к жертве активной любви...

Кто отправится на поиски Замка Святого Грааля, забывая о своих обязанностях перед своими ближними и человечеством, тот его не найдет.

Только полностью принося в жертву свою самость ради великого жизненного служения, только очищая свою сущность в пламени каждодневного незримого подвига, преодолевая все трудности с сердечной кротостью и преданностью Тому, кого сердце возлюбило превыше всего, – только этим путем, рано или поздно, взойдет душа к Сокровенным Вратам. Ибо мост к Высотам открывается лишь Жар–цветом духовности – преданностью.

Такой человек все же не дерзнет сам искать это место, даже если б и знал или чуял нахождение Его. Ибо придет час, – и время это наступит само, – когда пройдет он сквозь горнило жизненных испытаний и сожжет в них карму своего прошлого, и сознание его раскроется, как цветок лотоса, всеми красками сияющей радуги благих качеств, и тогда из глубин его сердца зазвучит несказанный Голос, Зов Владыки Святого Грааля – Калагия!...

Махатмы – старшие Братья человечества Если сознание Европы в последние столетия, по существу, хранило молчание о Братстве Грааля, если и на Востоке о нем знали лишь в тайниках сердца и по легендам или редким полуисторическим сказаниям, то в наше время вновь и вновь появляются вести о нем, иногда случайные, а иногда и сознательно утверждаемые. Не окончился ли теперь это долгий период молчания? – Учения Востока говорят, что теперь, на пороге новой ступени сознания человечества, Братство решило вновь явить свой лик – показать народам Земли, что оно существовало испокон веков и до завершения эволюции планеты неизменно будет пребывать на своем высоком дозоре во благо восхождения человечества, как его незримый Друг и Воспитатель.

Первым человеком, открывшим западному сознанию существование Братства, была основательница теософского движения Елена Петровна Блаватская, которая своим грандиозным трехтомным трудом «Тайная Доктрина» [56] (русск. перевод – [48]), катехизисом эзотерической науки, дала фрагмент Космического Знания Братства, доступный современному уровню сознания. Этой новой необычайной вестью знания был заложен краеугольный камень храма Науки грядущей эпохи.

В связи с нынешним более высоким, в среднем, уровнем интеллектуального развития человечеству становится доступной часть тех высших истин, которые в древности открывались лишь посвященным в мистериях, или же великими Учителями своим ближайшим ученикам. Ради ускорения развития человечества совершенно необходимо, чтобы точная наука наших дней, используя опыт и методы эзотерической науки, начала исследовать эту область непостижимо тонких и все же, быть может, самых реальных энергий, называемых духом или психической энергией, и вместе с тем могла бы доказать также существование иного, Тонкого мира и непрерывность человеческого сознания.

Во-вторых, ради эволюции человечества особенно важно, чтобы наука пришла к подлинному пониманию строения Космоса, что преобразило бы сознание людей Земли и укрепило бы их на сотрудничестве с Космическим законом и Высшими Мирами.

Основополагающий, но неоконченный труд Блаватской был в нашем веке продолжен тем новым Учением или наукой, которую называют Живой Этикой или Агни Йогой [1, 3-6, 14, 21, 22, 27-29, 32, 44].

Рерих Н.К. Сожжение тьмы

Принесенная в мир Е.П. Блаватской и ее ближайшими учениками и сотрудниками чрезвычайная весть о высшем Центре Знания, об Учителях человечества – Махатмах, поразила и вначале даже ослепила человека западной культуры, привыкшего воспринимать все сквозь призму анализа или даже скептицизма. С огненным мужеством Блаватская свидетельствовала, что где-то на Востоке, под сенью недоступных вершин Гималаев, обитают самые возвышенные Существа, принадлежащие к Светлому роду Великих Душ и Адептов человечества; что Они достигли полной власти над своей низшей природой и, не связанные свойствами и рамками «человека во плоти», пребывают там исключительно для блага человечества; что Им присущи самые обширные и глубокие знания и величайшая полнозвучность жизни; что Они – те великие Посвященные, Наставники человечества, от которых мы получили и неизменно получаем познания высшей истины.

В свое время в теософской литературе Англии и Америки немало обсуждался этот иерархический принцип. Но если сознанию Запада он казался чем-то совершенно новым, даже спорным, для духовного сознания Востока он был не более необычен, чем воздух, которым оно дышим. Насколько глубоко лучшие сердца Востока были уверены в существовании Учителей высшего Знания, показывает яркий пример, о котором упоминает Е. Писарева в труде о Блаватской ([34], с. 40): в связи с обвинением Блаватской в фиктивности ее общения с будто бы несуществующими Учителями Мудрости, в американской газете «Boston Courier» за 18 июля 1886 г. появился протест, подписанный 70 пандитами-учеными из Негапатама, колыбели знатоков древних религиозных учений Индии. Эти ученые мужи утверждали, что Махатмы ни в коем случае не измышление Блаватской, но Высшие Существа, в существование которых никто из просвещенных индусов не сомневается и которых «знали наши деды и прадеды и с которыми и в настоящее время многие индусы, ничего общего с Теософским обществом не имеющие, находятся в постоянных сношениях. Мы владеем многими средствами для доказательства достоверности этих фактов, но у нас нет ни времени, ни охоты доказывать это европейцам» *. Эту статью затем перепечатали многие газеты в разных странах.

_________________________

* См.также: Желиховская В.П. Е.П. Блаватская и современный жрец Истины. СПб., 1893. с. 85-6. – Примеч. пер.

Также ближайшие друзья и последователи Е.П. Блаватской были свидетелями тому, что жизнь ее самой, после того как она приняла чашу своей великой миссии, была, можно сказать, непрестанным духовным общением со Старшими Братьями человечества и что Махатмы неоднократно посещали ее лично в физическом теле, о чем в свое время рассказывали многие европейцы и индусы в своих воспоминаниях. Она получила от Махатм множество писем, часто феноменальным образом, а также и иные знаки дружбы и указания, и самое яркое тому свидетельство – это ее Доктрина, созданная вместе с Великими Духами. Уже в детстве она с глубочайшим чувством рассказывала о том, как перед нею нередко появлялся величественный облик индуса в белой чалме, которого она знала так хорошо, как и своих близких, и который неоднократно спасал ее в минуты опасности ([34], с. 33).* Эта пламенная подвижница, героический дух великой бесстрашной воли, осталась преданной своему Учителю «до последнего своего вздоха», несмотря на невероятные препятствия, жестокие нападки и ужасные страдания. Жизнь ее шла стезею напряженного труда и жертвы, ибо, как верная ученица, она исполняла волю своего Гуру. Ее огромные заслуги во благо человечества и по сей день совершенно не оценены.

_________________________

* Ее ученик Синнетт описывает случай из последнего периода жизни Блаватской, когда в Бомбее она так тяжело заболела6 что была уверена в своем уходе. Тогда она получила приказ немедленно отправиться в Гималаи, через границу Сиккима, в Ашрам Учителей, откуда она спустя три дня вернулась выздоровевшей ([92], с. 152-5).

Во время жизни Блаватской некоторые из Махатм появлялись в физическом теле и перед несколькими другими ее сотрудниками, конечно заслужившими это. Сохранилась благоговейно-трепетные рассказы очевидцев.

Приведем здесь некоторые из них, оставленные нам как высоко интеллектуальными, так и глубоко духовными людьми, правдивости слов и экстатической силе убежденности которых мы не можем не верить. Все они говорят о том, что эту краткую встречу с Махатмой, своим Учителем, они переживали как миг высочайшего блаженства своей жизни, и притом как самую истинную, бесспорную реальность.

Генри Олькотт, второй из основателей Теософского общества, в своих воспоминаниях так описывает самое значительное событие своей жизни:

«...Я повернул голову, и от изумления книга выпала у меня из рук: надо мной возвышалась статная фигура человека Востока, в белом одеянии и янтарно-желтом полосатом головном платке или тюрбане, вышитом шелком. Длинные, черные как смоль волосы ниспадали из-под тюрбана до плеч; его черная борода, разделенная по обычаю раджпутов у подбородка, вилась по краям и доходила до ушей; в глазах его горел огонь духа, и взгляд их был одновременно приветливый и пронизывающий, – глаза наставника и судьи, но с любовью отца смотрящие на сына, которому нужен совет и руководство. Его облик был столь величественным, настолько преисполненным нравственной силы, столь лучезарно духовным и настолько превосходящим обычного человека, что я смешался в Его присутствии – и преклонил голову и опустился на колени, как это делают перед Богом или существом, подобным Богу. Его рука слегка осунулась моей головы, мягкий, но сильный голос велел мне сесть, и когда я поднял глаза, Посетитель уже сидел на стуле по ту сторону стола. Он сказал, что пришел ко мне в критический момент, когда я нуждаюсь в Нем; что к этому привели меня мои действия; что только от меня самого зависит, будем ли мы часто встречаться в этой жизни как сотрудники общего блага; что большая работа должна быть выполнена ради человечества и что я имею право участвовать в ней, если пожелаю; что таинственная связь, которую сейчас не время объяснять мне, свела меня и мою единомышленницу, – и эту связь нельзя разорвать, какой бы напряженной она временами ни была. Он рассказал мне о некоторых вещах, касающихся Е.П.Б., – их я не вправе повторять, – а также обо мне самом, что не имеет отношения к другим. Я не могу сказать, как долго он оставался: возможно, полчаса, а может быть и час, – мне это показалось одной минутой, настолько я не замечал, как летит время. Наконец Он поднялся, Я был изумлен Его высокому росту и странному сиянию, исходившему от Его лица, – это был не наружный блеск, но мягкое свечение, так сказать излучение внутреннего света – свет духа. Внезапно мне на ум пришла мысль: "А что если все это лишь галлюцинация? Что если это Е.П.Б. загипнотизировала меня? Вот если б у меня остался какой-нибудь вещественный предмет, который бы подтвердил, что Он действительно был здесь; что-нибудь такое, что можно было бы подержать в руках после того, как Он уйдет!" С доброй улыбкой Учитель, как будто читая мои мысли, размотал "фехту" со своей головы, благожелательно поприветствовал меня на прощание и – исчез: стул его был пуст; я был один в своем душевном волнении! И все же не совсем один, ибо на столе лежал вышитый головной платок – вещественное и прочное доказательство, что меня не околдовали и не сглазили физически, но что я находился лицом к лицу с одним из Старших Братьев человечества, с одним их Учителей нашей нерадивой незрелой расы» ([79], с. 379-80; [58], с. 21-3).

Рерих Н.К. Сокровенное (Сокровище горы)

Вот что пишет индус Дамодар Маваланкар, человек редкой преданности и самоотверженности духа и тончайших душевных качеств. Будучи родом из гордой и богатой семьи браминов, он добровольно отказался от своей касты и богатств, чтобы как можно лучше служить Учителям. Еще в юности ему, больному горячкой и лежащему при смерти, в видении являлся возвышенный и добрый Учитель, сказавший ему, что он не умрет и что его ждет благой труд. Также поразительна была преданность Дамодара Блаватской, малейшее желание которой он принимал как неукоснительный приказ. Несколько раз он встречал своего любимого Учителя лицом к лицу. Однажды он внезапно исчез с того места, где жил, – рассказывает о нем Клод Брэгдон, – и вернулся обратно после 60 часов отсутствия: «Он побывал в Ашраме своего Учителя, пройдя там известную подготовку. Он ушел туда тонко сложенным, бледным, похожим на ученика юношей, хрупким, робким и застенчивым. Когда он вернулся, бронза на его лице оливкового цвета стала несколькими оттенками темнее; он выглядел сильным, выносливым и ловким, смелым и энергичным. Перемена была разительна, что друзья едва признали его. Вот как сам он описывает пережитое:

"...Мне посчастливилось быть позванным и получить разрешение посетить святой Ашрам, где я провел несколько дней в благословенном обществе нескольких Махатм Гимавата и Их учеников. Там я встретил не только своего любимого Гурудэва вместе с учителем полк. Олькотта, но и нескольких других членов Братства, включая одного из Высочайших. К сожалению, в высшей степени личный характер моего посещения этих трижды благословенных мест не позволяет мне рассказать об этом больше. Достаточно и того, что место, которое мне было разрешено посетить, находилось в Гималаях, а не в какой-нибудь фантастической Стране вечного лета, и что я созерцал своего Учителя, будучи в своем физическом теле, и Он был совершенно таким же, каким я видел Его в первые дни моего ученичества. И так я лицезрел своего любимого Гуру не только как живого человека, но и воистину юношей в сравнении с другими Садху в этом благословенном обществе... На другой день после моего прибытия мне было разрешено беседовать с моим Учителем больше часа"» ([65], с. 456-7; [58], с. 33-4).

Еще один пример огненной преданности духа – Рамасвир, также ученик Блаватской, который в письме к своему другу описывает встречу с Гималайским Махатмой. Услышав голос своего любимого Учителя, зовущего его ставить все и следовать за Блаватской, он, не теряя ни мгновения, тотчас же отправился в путь, ибо этот Голос был для него «божественным звучанием в природе, и приказ его – безотлагательным». Когда он прибыл в Бомбей, Блаватская в это время уже отправилась дальше и достигла Дарджилинга, близ границы Тибета, где, по всей вероятности, уже встретились с Гималайскими Махатмами. Готовясь снова в дальнейший путь, она не хотела, чтобы ее беспокоили, и никого не принимала, в том числе и Рамисваира. В отчаянии он решил, какая бы судьба его не постигла, перейти границу Тибета, найти своего Гуру или же погибнуть в поисках его. Один, в одежде паломника, почти без средств, не зная языка и не имея разрешения на переход границы, он отправляется в опасный путь, решив достигнуть средней части «запрещенной зоны», зная, что случись с ним что-нибудь, и никто не сможет ему помочь. Он пробирался все глубже в область Сиккима, вокруг простирались непроходимые джунгли, и не раз на пути ему встречались хищные звери. Но сердце его было настолько преисполнено желанием найти своего Гуру, и сознание его было так сосредоточено на единственном облике, что ни на мгновение не поддался он страху, ни беспокойству. В пути он едва избежал смерти, но великое упование на Высшую Волю спасло его от руки разбойника.

И наконец, вблизи границы Тибета, он увидел божественное чудо своего сердца, Того, кого сердце его так беззаветно искало. Он так описывает эту встречу:

«Я думаю, время было между восемью и девятью часами утра. Я направлялся по дороге в один из городов Сиккима, где, как меня уверяли встречные, я мог бы легко перейти тибетскую границу в своей одежде паломника, когда вокруг увидел одинокого всадника, мчавшегося по направлению ко мне. По его статной фигуре и ловкости, с какой он управлял лошадью, я подумал, что это, должно быть, один из военных офицеров сиккимского раджи. Значит, все кончено. Сейчас он спросит мой паспорт и поинтересуется, по какому делу я прибыл на территорию независимого Сиккима, быть может даже арестует меня и вышлет обратно, если не того хуже. Когда он приблизился ко мне, он осадил коня. Я взглянул на него – и мгновенно узнал Его... Благоговейный трепет охватил меня, ибо я стоял перед Махатмой – перед ликом моего высокого Гуру, которого я раньше видел в Его тонком теле. Это был Он, "Гималайский Брат"!.. В тот же миг я простерся на земле у Его ног. Я поднялся по Его приказу и, тихо глядя на Него, совершенно забылся в созерцании Его лика, который я так хорошо знал по портрету... Я не мог ничего сказать: радость и благоговение лишили меня языка.

Величественность Его Облика, который казался мне олицетворением мощи и мысли, внушала мне восторг и благоговейный страх. Я находился лицом к лицу с Махатмой Гимавата, и Он не был мифом или же "созданием воображения медиума", как сказали бы скептики. Это не было ночным сновидением, ибо время было между девятью и десятью часами утра. Солнце сияло и было молчаливым свидетелем происходящего. Я вижу Его перед собой во плоти и крови, и Он говорит со мной с добротою и мягкостью. Мог ли я ожидать большего? От избытка счастья я утратил дар речи, и прошло некоторое время, прежде чем я смог произнести несколько слов, ободренный Его благостными словами...

Когда прошли первые мгновения удивления и восторга и я успокоился и свыкся с происходящим, мы долго беседовали с Ним... Он сказал, чтобы я терпеливо ждал, если хочу быть принят в ученики; что многие предлагали себя в кандидаты, но лишь очень немногие оказались достойными...

И теперь, когда я видел Махатму во плоти и слышал Его живой Голос, пусть никто не осмелится сказать мне, что Братья не существуют. Теперь будь что будет, никакая смерть, никакая месть врагов не могут меня устрашить, ибо я знаю то, что знаю!»

* * *

Рерих Н.К. Светлый витязь

Закончим наш труд одухотворенной поэзией из книги «Братство»: «Странники могут постучаться. Странники могут сказывать о том, что за дальними пустынями, за горами, за снегами в несменном служении пребывают Великие Души.

Странники не скажут, были ли они в Обители. Странники не произнесут слово Братство, но каждый слушатель поймет, о каком Средоточии Знания говорится. Сеятели добрые идут по миру, когда содрогается человечество.

Люди хотят слышать об Оплоте, о Твердыне. Если они и не дослышат об уставе, они все же окрепнут от одной вести, что жива Твердыня Знания. Лотос сердца трепещет от приближения сроков.

О существовании Братства радуйтесь!» (610).




<< 1 2 3 >>






Agni-Yoga Top Sites яндекс.ћетрика